Постколониальное богословие

редактировать

Постколониальное богословие - это приложение постколониальной критики к христианскому богословию. Как и в постколониальном дискурсе, термин «постколониальный» используется без дефиса, обозначающий интеллектуальную реакцию против колониального, вместо того, чтобы быть последовательным ему.

Содержание

  • 1 Предпосылки
  • 2 Библейская критика
  • 3 Историография христианской миссии
  • 4 Христианское богословие
    • 4.1 Африканское богословие
    • 4.2 Азиатское богословие
    • 4.3 Латиноамериканское богословие
  • 5 См. Также
  • 6 Ссылки
    • 6.1 Сноски
    • 6.2 Библиография
  • 7 Дополнительная литература

Предпосылки

Постколониальные богословы утверждают, что в прошлом доминирующая западная форма христианства на самом деле определялась, формировалась и определялась европейским колониализмом, подразумевая и укрепление таких понятий, как евроцентризм, колониальная эксплуатация и превосходство европейских ценностей и культуры. Следовательно, необходим критический анализ и создание альтернативных интерпретаций нарративов, испорченных колонией. Это делается путем «повторного рассмотрения вопроса о том, какой вклад культуры коренных народов могут внести в теологию и библейские исследования».

Хотя деколонизация произошла вскоре после Второй мировой войны, постколониальные теории возникли только в конце 1970-х годов. Соответственно, область постколониальной теологии возникла только в 1990-х гг.

Среди известных библеистов Р. С. Сугиртхараджа и Фернандо Сеговия и теологи: Муса В. Дубе, Вай-Чинг Анджела Вонг, Квок Пуй-лан и Майра Ривера.

Библейская критика

Учитывая его сходство с литературным анализом, неудивительно, что библейские исследования были первой областью христианских исследований, применившей постколониальную критику.. Принятие постколониальных критических методов, библейские исследования вдохновляют принимать во внимание вопросы «экспансии, господства и империализма» при изучении существующих библейских интерпретаций и при построении новых повествований. Коренные незападные подходы к богословию Библии, ранее игнорировавшиеся в колониальном контексте «в пользу европейских методов», теперь пересматриваются в надежде «сделать Библию понятной для колонизированных культур на их собственных условиях. ". Следовательно, традиционные области перевода, экзегезы и герменевтики в библейских исследованиях должны быть пересмотрены в свете постколониальной критики, а незападные точки зрения должны быть принимаются во внимание даже в качестве координационных центров.

Среди различных ученых Р.С. Сугиртхараджа, один из основных сторонников постколониальных библейских исследований, в своей книге «Библия и третий мир» выделил три герменевтических подхода, возникших после колониализма : коренные и народный подход, освободительный подход и постколониальный подход.

Применение постколониальной критики в библейских исследованиях дает определенные преимущества. Во-первых, это открывает потенциальные области и возможности для междисциплинарной работы, обогащая дисциплину, позволяя использовать несколько подходов для воплощения своих идей. Во-вторых, это позволяет критиковать методы работы, включая принципы и предпосылки данной области. Кроме того, он также позволяет избежать оторванности от современного мира, поскольку работа, выполняемая в этой дисциплине, должна отвечать постколониальным контекстам.

Историография христианской миссии

Обзор христианской истории с постколониальной критической точки зрения история понимается как нечто большее, чем просто беспристрастные факты. Поскольку история, по сути, является повествованием о том, что произошло, это всегда интерпретация, которая «ограничена временем, местом, социальными, политическими, религиозными, культурными и экономическими позициями писателей», а также репрезентация, являющаяся «заинтересованной конструкцией. репрезентации, посредством которой сила выражается, отражается и осуществляется ".

Постколониальные исторические методы, таким образом, начинаются с отслеживания развития доминирующего нарратива, за которым следует критическая переоценка источников и историографии основного направления. повествование и, наконец, устранение колониальных пороков и построение новых альтернативных повествований. Это особенно актуально в истории церквей, в которых миссионерская работа была в значительной степени вовлечена, поскольку в таких историографиях, как правило, сложнее рассматривать западные отношения и местные церкви с эгалитарной точки зрения.

Таким образом, постколониальная критика вносит свой вклад в дисциплину, выдвигая признание того, что нынешние нарративы формируются или, по крайней мере, могут быть сформированы колониальным контекстом. Это приводит к осознанию того, что могут быть и должны быть альтернативные представления этих частей истории. Таким образом предотвращается или, по крайней мере, сокращается количество предвзятых исторических данных.

Христианское богословие

Учитывая короткую историю взаимодействия с постколониальной критикой, постколониальное богословие как область исследований все еще находится «в зачаточном состоянии». Р. С. Сугиртараджах утверждает, что его развитие сдерживается нежеланием Запада анализировать теологические последствия колониального империализма.

Однако теологи из колонизированного незапада, такие как К. С. Сон и Чон Хён Гён долгое время размышляли или даже сопротивлялись теологизации колонизирующего Запада. Истолкованные с точки зрения постколониальной критики, эти теологии ретроспективно можно отнести к постколониальной теологии. Географически они также могут быть концептуализированы по трем основным континентам: Африке, Азии и Латинской Америке. На региональное богословие влияют и другие интеллектуальные тенденции, такие как теология освобождения или феминистское богословие.

Африканское богословие

В Африке богословие часто формулируется в одном из двух аспектов: инкультурация и освобождение. Первое часто описывается как африканское богословие, этот термин впервые появился в 1965 году на Всеафриканской конференции церквей и может быть идентифицирован как "попытка африканцев дать артикуляция их духовной, политической и экономической борьбы ». Последнее является формой теологии освобождения и имеет интересную связь с черной теологией в Северной Америке. Позже это повлияло на южноафриканское богословие, особенно во время и после апартеида.

азиатского богословия

Азиатское богословие могло быть понято как изначально постколониальное, поскольку оно двигалось к "разрыву с западным богословием и осуждало полезность теологии, которая объединилась с колониальными державами и их господством ". Это перекликается с сильными течениями национализма. Однако, поскольку азиатские церкви исторически считались колониальными властями, теологам приходилось бороться с напряжением (или даже конфликтом) между религиозной и национальной идентичностью. Кроме того, в его основные направления входят коренизация, освобождение от бедности, а также практическая приверженность работе с реальностью. Отсюда легко заметить влияние теологии освобождения.

Азиатские местные теологии включают теологию далитов в Южной Азии, теологию Минджунг в Южной Корее и теологию буракумина в Японии.

Латиноамериканское богословие

Латиноамериканская церковь была известна своим богословием освобождения, которое повлияло на множество богословских течений во всем мире. Возможно, это самое раннее постколониальное сопротивление западному господству. Для сравнения, он кажется более политически настроенным и менее заинтересованным в формулировании инкультурированной теологии. Вдохновленный в 1950-х годах Римско-католической церковью, он критикует колониальную ситуацию тремя способами, обращаясь к тому, как угнетение структурно навязывалось властями, соучастником церкви и интернализировалось самими угнетенными.

См. Также

  • значок Портал христианства

Ссылки

Сноски

Библиография

Дополнительная литература

Последняя правка сделана 2021-06-02 12:35:30
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте