Войти
Церкви коренных народов подходят для местных культуры и во главе с местными христианами. Были предложены две основные протестантские стратегии для создания местных церквей:
Руфус Андерсон 
Генри Венн Генри Венн (англиканский, Церковное миссионерское общество ) (1796–1873 гг.) И Руфус Андерсон (конгрегационалист, Американский совет) (1796–1880 гг.) Одновременно разработали стратегию индигенизации в ответ на крайний патернализм со стороны Запада миссионеры начала 19 века, особенно в Азии. Они понимали, что христиане-«рисовые» полностью зависели от миссионеров и были верны церкви только до тех пор, пока получали бесплатную еду. Взамен миссионеры ожидали полной лояльности от «туземцев» и сопротивлялись отказу от власти и контроля. Считалось, что система способствует нездоровым отношениям между родителями и детьми между миссионерами и верующими из разных стран.
Энтони Норрис Гроувс (1795–1853) попытался избежать этой проблемы в областях пионеров, с самого начала защищаясь от любой формы зависимости. Он предпочел не представлять иностранную деноминацию или миссионерское общество, и он поощрял полное сотрудничество между всеми протестантскими миссионерами для поддержки инициатив коренных народов. Он опередил Роланда Аллена на восемьдесят лет как защитник коренного происхождения, а не коренного происхождения. Обращаясь непосредственно к Богу за руководством и обеспечением, он оказал формирующее влияние на Хадсона Тейлора и движение «миссия веры », но прямое влияние его местной стратегии более очевидно в замечательные движения, связанные с Бахтом Сингхом в Индии и Вочманом Ни в Китае. Ни, однако, избегал ярлыка «коренной народ», говоря, что принцип организации церкви - это местность, а не национальность, так что все верующие в данном городе были членами церкви в этом городе независимо от национального происхождения.
Хадсон Тейлор Джон Росс (1848-1915), шотландский миссионер в Маньчжурии, с 1874 года основал местные церкви в соответствии с принципами трех Я среди тех, кто имеет корейское происхождение.
Джон Ливингстон Невиус ( 1829–1893) служил пресвитерианским миссионером в провинции Шаньдун в Китае, а затем в Корее в конце 1800-х годов. После того, как он подверг сомнению методы западных миссионеров своего времени, он написал книгу, опубликованную в 1886 году, «Основание и развитие миссионерских церквей», в которой призывал отказаться от миссий старого стиля и принять новый план по развитию независимых, самостоятельных местных жителей. церкви. Он раскритиковал практику миссионеров платить национальным работникам из фондов миссии, полагая, что здоровая местная церковь должна быть в состоянии поддерживать своих собственных местных работников.
Хадсон Тейлор (1832–1905) был протестантским миссионером. от Англии до Китая и основатель China Inland Mission. Он разочаровался в других протестантских миссионерах в Китае, которые жили в домах и нанимали коренных жителей в качестве слуг. Впоследствии Тейлор выучил местные диалекты, переоделся в местную одежду и проповедовал вверх и вниз по рекам Китая. Он стремился дистанцироваться от любых отцовских организаций или деноминаций в пользу «миссий веры », которые опирались на поддержку граждан и отдельных лиц. Он также стремился обучить лидеров коренных народов руководить церквями и миссионерскими станциями в Китае, а не поручить им управлять иностранцами.
Диксон Эдвард Хост (1861–1946) сменил Хадсона Тейлора на посту директора Китайской внутренней миссии. Считается, что Хосту заставил китайские церкви применять принцип трех лиц самоуправления, самоподдержки и самораспространения. Этот тройной девиз был позже принят Патриотическим движением троих после того, как миссионеры были изгнаны из Китая.
Николас Замора Роланд Аллен (1868–1947) также пытался применить местные церковные принципы к миссиям своего времени. После служения англиканским миссионером в Китае с 1895 по 1903 год он вернулся в Англию и 40 лет писал о принципах миссий. Две его книги, «Миссионерские методы: св. Павла или наша?». (1912) и «Спонтанное расширение церкви: и причины, препятствующие этому», все еще печатаются.
(1873–1955), сначала англиканский миссионер в Индии, а затем миссионер Ассамблеи Божьей среди латиноамериканцев вдоль границы США и Мексики, испытала влияние теории миссий Аллена, и в 1921 году она написала серию статьи «Миссионерские методы Павла» для евангелистов-пятидесятников. Благодаря ее защите принципы местной церкви стали нормативными для миссий Ассамблеи Бога в начале 20-го века.
Николас Самора (1875–1914) основал 28 февраля 1909 года первую евангелическую церковь коренных народов на Филиппинах. За основанием IEMELIF, националистических и последующих движений за независимость. Филиппинцы хотели полной автономии, в том числе в сфере религии, поскольку 333 года испанского правления были отмечены контролем католической церкви как над мирскими, так и над духовными делами. Его видением и мотивацией была вера в Божье провидение и вера в то, что филиппинцы способны построить самоподдерживающуюся, автономную и самораспространяющуюся евангельскую церковь. В 1903 году он был назначен пастором Мемориальной церкви Нокса, став первым филиппинским протестантским пастором. Замора изучал право в университете Санто-Томаса, где он оттачивал свои навыки в дебатах и ораторском искусстве, затем поступил в семинарию в Шанхае.
Многие выступавшие на Всемирной миссионерской конференции 1910 года в Эдинбурге подчеркивали коренизацию церквей, возникших благодаря миссионерской работе, в том числе одинокий приехавший из Китая, Чэн Цзинъи, который позже стал генеральным секретарем Национального христианского совета Китая и первый модератор Церкви Христа в Китае.
Джон Уэсли Хейли (1878–1951), Свободная методистская церковь в Канаде миссионер в Южную Африку 1902–1909, 1917–1934 и Руанда-Урунди 1934–1946. Хейли покинул Южную Африку после нескольких десятилетий служения, разочаровавшись в традиционной практике миссионерской деятельности, и инициировал новое служение в Бурунди, следуя подходу миссии коренных народов, вовлекая новообращенных из Бурунди в руководство и процесс принятия решений «с самого начала». Он чувствовал особое родство с работой Невиуса и Аллена, несмотря на ограниченное понимание со стороны его миссии.
Мелвин Ходжес (1909–1988), миссионер Ассамблеи Божьей в Никарагуа, снова популяризировал эту идею в 1950-х годах в своей книге «На миссионерском поле»: Церковь коренных народов. Он определил местную церковь как «местную церковь... которая разделяет жизнь страны, в которой она основана, и находит себя готовой управлять собой, поддерживать себя и воспроизводить себя». Ходжес считал, что иностранные деньги создают зависимость и устанавливают патерналистские паттерны внутри миссионерских движений, что ведет к нездоровой анемичной церкви. Его миссионерский опыт, несомненно, повлиял на его представление о принципе трех я. Он подчеркнул необходимость гибкости и адаптации принципов к потребностям местных верующих.
В своей книге «Преобразование миссии» Дэвид Бош (1929–1992), голландский реформатский миссиолог, повторил слова Пола Г. Хиберта предположение о том, что к концепции Венна-Андерсона необходимо добавить четвертое «я»: «самобогословие». Хотя в миссионерских церквях уже было много самобогословия, большая часть этого осталась незамеченной или считалась синкретической. Босх предположил, что, чтобы не впасть в две крайности: синкретизм или «вавилонское пленение », самобогословие должно происходить в диалоге с универсальной невидимой церковью. Только тогда будет существовать истинно коренная церковь.
Портал христианства 