Войти
| Салли Макфаг | |
|---|---|
| Родилась | (25 мая 1933 г.) 25 Май 1933 (87 лет). Куинси, Массачусетс, США |
| Умер | 15 ноября 2019 (2019-11-15) (86 лет). Ванкувер |
| Академическое образование | |
| Alma mater | |
| Академические консультанты | Х. Ричард Нибур |
| Влияния | |
| Академическая работа | |
| Дисциплина | Теология |
| Школа или традиция | |
| Институты | |
Салли МакФаг (25 мая 1933 - 15 ноября 2019) была американской христианской феминисткой теологом, наиболее известной за ее анализ того, как метафора лежит в основе того, как мы можем говорить о Боге. Она применила этот подход, в частности, к экологическим вопросам, много писала о заботе о земле, как если бы она была «телом» Бога. Она была выдающимся богословом в резиденции Ванкуверской богословской школы, Британская Колумбия, Канада.
Макфаг родился 25 мая 1933 года в Куинси, Массачусетс. Ее отец, Морис Грэм Макфаг, был оптометристом. Ее мать, Джесси Рид Макфаг, была домохозяйкой. У нее была сестра Морин (род. 1929). Макфаг получил степень бакалавра искусств в английской литературе в 1955 году в Смит-колледже и степень бакалавра богословия в Йельской школе богословия в 1959 году. Затем она получила степень магистра гуманитарных наук в Йельском университете в 1960 году и получила докторскую степень в 1964 году - переработанная версия ее докторской диссертации была опубликована в 1966 году как «Литература и христианская жизнь».. Она получила LittD в Смит-колледже в 1977 году.
В Йельском университете на нее глубоко повлияло диалектическое богословие из Карла Барта, но она получила важную новую перспективу от ее учитель Х. Ричард Нибур, с его оценкой заботы либерализма об опыте, относительности, символическом воображении и роли привязанностей. На нее глубоко повлиял Гордон Кауфман..
Салли Макфаг была выдающимся богословом в Ванкуверской школе теологии, Британская Колумбия, Канада. Она также была теологом в резиденции Объединенной церкви Данбара Райерсона в Ванкувере, Британская Колумбия. В течение тридцати лет она преподавала в школе богословия Университета Вандербильта в Нэшвилле, Теннесси, где она была профессором теологии Карпентер. Она была членом англиканской церкви Канады.
Макфаг женился на Юджине Теселле в 1959 году. У них было двое детей, Элизабет (1962 года рождения) и Джон (1964 года рождения). Они развелись в 1976 году. Позже Макфаг женился на Джанет Коули, и они были вместе до смерти Макфага.
Она умерла в Ванкувере, Британская Колумбия, 15 ноября 2019 года.
Для Макфага язык христианского богословия - это обязательно конструкция, человеческий творение, инструмент, чтобы как можно лучше очертить природу и пределы нашего понимания Бога. Согласно Макфагу, то, что мы знаем о Боге, является конструкцией и должно пониматься как толкование: Бог как отец, как пастырь, как друг, но не буквально что-либо из этого. Хотя такие языковые привычки могут быть полезны (поскольку, по крайней мере, в западном мире люди больше привыкли думать о Боге лично, чем в абстрактных терминах), они становятся ограничивающими, когда утверждается, что Бог всегда и единственен (или преимущественно) вот так.
Макфаг заметил: «богословие - это в основном вымысел», но множество образов или метафор могут и должны улучшать и обогащать наши модели Бога. Что наиболее важно, новые метафоры могут помочь наполнить содержанием новые способы представления о Боге, соответствующие «нашему времени», и более адекватные модели для этически неотложных задач, стоящих перед человечеством, в первую очередь задачи заботы об экологически хрупкой планете.
Макфаг заметил, что: «мы конструируем миры, в которых живем, но также забываем, что мы это сделали». В этом свете ее работа понимается как «помощь в разоблачении упрощенных, абсолютистских, понятий объективности » по отношению к утверждениям, которые язык делает о Боге. И такие образы обычно не нейтральны: в понимании Макфаг (и многих феминистских теологов) образы Бога обычно встроены в определенную социокультурную и политическую систему, такую как патриархальная феминистская теология, широко критикуемая - она утверждала, что " существуют личные модели отношений, которые подавлялись христианской традицией из-за их социальных и политических последствий ". Но «хитрость» успешной метафоры, будь то в науке или теологии, заключается в том, что она способна создать модель, которая, в свою очередь, может дать жизнь всеобъемлющей концепции или мировоззрению, которое выглядит как связное объяснение всего - выглядит как «реальность» или «правда». По мнению Макфага, именно так комплекс «мужских» образов Бога долгое время действовал на христианском Западе - но это было угнетающе для всех, кроме (привилегированных) мужчин. Итак, представление о Боге как об «отце», «господине» или «короле» теперь, по-видимому, неизбежно вызывает в воображении угнетающие ассоциации «собственности», послушания и зависимости и, в свою очередь, диктует, сознательно или нет, целый комплекс взглядов и ответов. и поведение со стороны теистических верующих.
Это понимание изменчивой природы языка по отношению к Богу лежит в основе того, как Макфаг рассматривает «строительные блоки», которые долгое время считались основополагающими в описаниях веры., прежде всего Священное Писание и предание. Но ни один из них не является привилегированным источником разговоров о Боге для Макфага - оба «подпадают под действие опыта» и, по-своему, сами являются расширенными метафорами интерпретации или «осадками» интерпретируемого опыта лингвистического сообщества ». Опыт Иисуса - его притчи, общение за столом и, в частности, служение исцеления - делает его богатым источником «дестабилизирующих, инклюзивных и неиерархических» метафор, которые христиане могут с пользой позаимствовать из его как парадигматической, «фундаментальной фигуры». Но он не все, что им нужно. Опыт мира и взаимоотношений Бога с ним должен дополнить эту иллюстрацию и переосмыслить его в терминах и метафорах, актуальных для этих верующих, изменяя их представление о Боге и, таким образом, заботу о Земле. Как заметил Макфаг: «мы берем то, что нам нужно, от Иисуса, используя подсказки и намеки… для интерпретации спасения в наше время».
Хотя Макфаг действительно использует библейские мотивы, их развитие выходит далеко за рамки того, что они традиционно считаются. В поисках моделей она использовала и другие, такие как представление о мире как о теле Бога, образе, который использовался ранней церковью, но который «отошел на второй план» (по словам британского теолога Дафны Хэмпсон ). «соответствующие» нашим потребностям. Она подчеркнула, что все модели частичны и представляют собой мысленные эксперименты с недостатками: многие из них необходимы и должны работать вместе. Ее работа о Боге как матери, например, подчеркивала, что Бог находится за пределами мужского и женского пола, признавая двойную опасность: преувеличение материнских качеств матери с тем, чтобы бесполезно эссенциализировать Бога (и посредством переноса женщины как ну) как заботливые и самоотверженные; или сопоставление этого образа с образом отца, бесполезно подчеркивая гендерную природу как мужских, так и женских образов Бога. Тем не менее, она увидела в этом другие коннотации, которые, по ее утверждению, помогают переосмыслить Бога в терминах метафоры матери.
В частности, Бог как мать ассоциируется с началом жизни, ее воспитанием и ее исполнением. Эти ассоциации позволили Макфагу исследовать, как создание космоса как чего-то «телесного» от Бога сохраняет гораздо более тесную связь между творцом и сотворенным, чем традиционная модель, согласно которой мир создается ex nihilo и поддерживаются Богом, отделенным от творения. Однако та же самая «мать», которая «воплощает в жизнь» космос, заботится о нем с неистовой справедливостью, требуя, чтобы вся жизнь (а не только человечество) имела свою долю заботы и поддержки создателя в справедливой, экологической экономике, где все существа процветают. Для Макфага Бог - это тот, кто «судит тех, кто мешает благополучию и полноте ее тела, нашего мира».
Отсюда метафора развила другую: метафору мира (или космоса) как тела Бога. Макфаг подробно разработал эту метафору в книге «Тело Бога: экологическое богословие». Цель его использования - «заставить нас видеть иначе», «думать и действовать так, как будто тела имеют значение» и «изменить то, что мы ценим». Если мы представим космос как тело Бога, тогда «мы никогда не встретим Бога бестелесным». Это значит серьезно относиться к Богу в этом космосе, поскольку «творение - это самовыражение Бога». В равной степени мы должны серьезно относиться к нашему собственному воплощению (и воплощению других тел): все, что есть, имеет общее начало и историю (как сказал Макфаг, «мы все созданы из пепла мертвых звезд»), и поэтому спасение - это спасение. всех земных тел (не только человеческих), и прежде всего о том, чтобы жить лучше на земле, а не в загробной жизни. Развиваясь дальше, Макфаг утверждал, что грех, с этой точки зрения, является оскорблением других частей «тела» (других видов или частей творения) и в этом смысле только против Бога, тогда как эсхатология говорит о лучшем телесном будущем («творение - это место спасения, спасение - это направление творения»), а не о более бесплотном духовном. В этой метафоре Бог - это не далекое существо, а бытие-само по себе, характеристика, которая заставила некоторых предположить, что богословие Макфага было формой монизма. Она отстаивала свои взгляды не как монистические, а как панентеистические. Мир, рассматриваемый как тело Бога, сильно перекликается с феминистским и панентеистическим акцентом на Бога как на источник всех взаимоотношений, в то время как понимание Макфагом греха (по сути, как несоответствие отношений, позволяющее другим частям созданного порядка процветать без нашего контроля) также типичный панентеист.
Панентеистическая теология Макфага подчеркивала, что Бог очень вовлечен в мир (хотя и отличается от него) и заинтересован (как видно из жизни парадигматический Иисус, например), чтобы увидеть все это доведенным до полного наслаждения богатством жизни, как это было изначально задумано в творении. Это не всемогущий, всеведущий и неизменный Бог классического теизма и неоортодоксии: для Макфага Бог не трансцендентен в любом известном нам смысле. Это заставило некоторых критиков задаться вопросом, оставляет ли нам богословие Макфага что-нибудь, что вообще можно назвать Богом. Британский теолог Дафна Хэмпсон отмечает, что «чем больше я размышляю над этой книгой [Модели Бога: теология для экологического, ядерного века], тем менее я понимаю, что она теистическая».
Богословие, в котором Бог как творец делает не стоять «против» творения, как правило, смещает фокус с Бога как личности. В которой Иисус является образцом личности, а не уникальным носителем богоподобия. Роль Духа подчеркивается в ее богословии, хотя мало смысла в том, что это является уникальным духом Иисуса. Бог как Дух в первую очередь не является инициатором творения, а является «вдохновляющим, непрерывным дыханием жизни».
Из этой метафоры Бога, как вовлеченного в мир, также следует, что традиционные представления о грехе и зле отбрасываются. Бог является настолько важной частью процесса "становления" мира и его агентов или сущностей, что трудно говорить о "стихийных бедствиях " как о грехе: это просто случайность (с точки зрения люди-наблюдатели) методом проб и ошибок, в котором мир развивается. По мнению Макфага, «в этой расширенной перспективе мы больше не можем рассматривать зло только с точки зрения того, что приносит пользу или вредит мне или моему виду. В мире, таком большом, сложном и с таким же количеством людей и видов, как наша планета. благо одних неизбежно будет происходить за счет других ". И поскольку мир является телом Бога, зло происходит внутри и с Богом, а также с нами и остальным творением.
Соответственно, представление о человеке, нуждающемся в Божьем спасении, является анахронизмом в мире «от «в котором этого человека больше не нужно спасать, а, скорее,« в »в котором ему или ей нужно научиться жить взаимосвязанно и взаимозависимо. Искупление преуменьшается, хотя и не исключается: Макфаг характерно подчеркивал, что оно «должно включать все измерения творения, а не только людей» и что оно является воплощением этого творения, а не спасением от него. Это, конечно, приводит к радикальному изменению значения креста и воскресения Иисуса, чье воскресение в первую очередь, если не исключительно, является подтверждением продолжающегося человеческого воплощения. Также существует упор на осознанной, а не окончательной эсхатологии. Земля становится местом, «где мы пустим наши корни», и мы живем «надеждой против надежды», что все будут участвовать в воскресении всех тел. Однако Бог в настоящее время и постоянно с человечеством: мы находимся «в теле Бога, живем ли мы или умираем».
Тревор Харт, богослов из Вартиан Традиция, в рамках которой сама Макфаг разместила свои ранние работы, утверждает ее подход, в то время как она стремится развить образы, которые резонируют с `` современным опытом связи с Богом '', показывает, что она `` отрывается от привязок Писания и традиции ''. 'и апеллирует только к опыту и авторитету как ее проводники. Человеческие конструкции определяют, что она скажет о Боге - ее работа просто антропологизирует. Отсутствие трансцендентного элемента в ее работе Дэвид Фергюссон критикует как «зафиксированное на пост-христианской траектории».
Макфаг защищала свой подход как простое воплощение. о перефокусировке, «взгляде богословов с неба на землю». Она настаивала на соответствующем богословии, «лучшем портрете христианской веры в наши дни», и напомнила нам, что ее подход не был задуман как план, а как набросок изменения отношения. Еще неизвестно, будет ли проверена раскрывающая сила такого смещения акцентов и сможет ли успешно повлиять на подход христиан к заботе о Земле и всех ее обитателях.
Литература и христианская жизнь. Йель: Издательство Йельского университета (1966)
Говоря притчами: исследование метафоры и теологии. Филадельфия: Fortress Press (1975)
Метафорическое богословие: модели Бога на религиозном языке. Филадельфия: Fortress Press (1982)
Модели Бога: Богословие для экологического, ядерного века. Филадельфия: Fortress Press (1987)
Тело Бога: экологическое богословие. Миннеаполис: Fortress Press (1993)
Супер, естественные христиане: как мы должны любить природу. Лондон: SCM (1997)
Жизнь в изобилии: переосмысление теологии и экономики для планеты, находящейся в опасности (в поисках новой основы). Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2000)
Новый климат для теологии: Бог, мир и глобальное потепление. Миннеаполис: Аугсбургская крепость (2008)
Блаженны потребители: изменение климата и практика сдержанности. Миннеаполис: Fortress Press (2013)
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Салли МакФаг |
