Войти
Черная теология или Черная теология освобождения относится к теологической точке зрения, которая возникла среди Афро-американские семинаристы и ученые, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а позже и в других частях мира. Он контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной против афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время сегрегации американцев и апартеида соответственно.
Черная теология стремится освободить небелых людей от различных форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианское богословие как богословие освобождения: "рациональное исследование быть от Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенного сообщества, связывая силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос », - пишет Джеймс Х. Кон, один из первых защитников перспективы. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав, особенно поднятых движением Black Power и Black Consciousness Movement. Кроме того, черная теология была первой и внесла свой вклад в обсуждение и заключение о том, что все богословие контекстно - даже то, что известно как систематическое богословие.
Современное американское происхождение современного черного богословия можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 человека заинтересовалась духовенством, назвав себя Национальным комитетом чернокожих церковников. купили полностраничную рекламу в The New York Times, чтобы опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагается более агрессивный подход к борьбе с расизмом с использованием Библии для вдохновение.
В американской истории идеи расы и рабства были поддержаны многими христианами из конкретных прочтений Библия. Южная баптистская конвенция поддерживала рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 года было принято официальное Заявление о покаянии. Эта не имеющая обязательной силы резолюция провозгласила, что расизм во всех его формах прискорбен "и" оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, от которого, к сожалению, сохраняется горький урожай ". извинения за «потворство и / или увековечение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и раскаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или бессознательно. Эти исторические события используются для того, чтобы связывать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет ни еврея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, потому что вы все одно во Христе Иисусе» ( Галатам 3:28 ). Христианство - самая разнообразная в культурном отношении религия в мире. И все же Христос; предшественник христианского поведения, исповедующий индивидуальность и в живом свидетельстве, демонизируется из-за стремления к индивидуальному святилищу. Следовательно, должен быть диалог о последствиях расизма в современном обществе и о том, в какой степени исторические, интеллектуальные, социальные факторы влияют на тяжелое положение черного сообщества. Коун рассказывает, что когда-то было приемлемо линчевать черного человека, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика уничтожает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию (созданным ими самим) нанести последний удар по желанной смерти.
Черное богословие в первую очередь занимается афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для чернокожих. Он объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Цель черного богословия не в особом отношении. Вместо этого «все, чего просят черные богословы, - это свободы и справедливости. Ни больше, ни меньше. Прося об этом, черные богословы обращаются к Священным Писаниям в качестве подтверждения своего требования. Псалмопевец, например, пишет:« Если Бог собирается увидеть утвердившуюся праведность на земле, он сам должен быть особенно активен как «помощник сироте» (Псалом 10:14), чтобы «избавлять нуждающегося, когда он плачет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 72) : 12).
Черная теология со временем разовьется за пределами Соединенных Штатов, в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно в отношении апартеида в Южной Африке.
Джеймс Х. Кон впервые обратился к этой теологии после того, как Малкольм Икс в 1950-х годах провозгласил христианство против преподавания христианства как «религии белого человека». По словам чернокожего эксперта по религии Джонатана Л. Уолтона :
Джеймс Коун считал, что Новый Завет раскрывает Иисуса как человека, отождествляющего себя с теми, кто страдает от угнетения, социально маргинализованными и культурными изгоями. И поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (например, белизна и чернота) стали культурно означать доминирование (белизну) и угнетение (черноту), с теологической точки зрения, Кон утверждал, что Иисус является черным, чтобы нарушить и уничтожить угнетение белых.
Черная теология утверждает, что доминирующие культуры исказили христианство, и в результате возникла основная религиозная империя, которая служит своим собственным интересам, а не Богу. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог - на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость выше преследований, тогда Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По словам Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, отдающего предпочтение белым, и осознание альтернативного и истинного Бога, желающего расширения прав и возможностей угнетенных через самоопределение, самоутверждение и самоопределение, является стержнем черной теологии.
Сложные и по большей части философские взгляды на Бога в значительной степени игнорируются, отдавая предпочтение интересам угнетенных. Ветхозаветный Бог Моисея, освободивший древних евреев от египетских правителей, был центральной темой афроамериканской народной религии, а также аболиционистов, таких как Харриет Табман. Белые христианские концепции учили черных, что их следует игнорировать или игнорировать. Говорят, что аспекты личности Бога, его силы и власти, а также «тонкие признаки белой мужской принадлежности Бога» не имеют отношения к черному опыту в той мере, в какой иногда бывают. Хотя тринитарное богословие вызывает большую озабоченность, Иисус по-прежнему считается Богом. Основное внимание уделяется действиям Бога и Его избавлению от угнетенных благодаря своей праведности. Имманентность подчеркивается по сравнению с трансцендентностью, и в результате Бог рассматривается как «пребывающий в постоянном движении» или «всегда меняющийся».
Точно так же Конус основывал большую часть своих освободительное богословие об избавлении Бога от Израиля из Египта в Книге Исход. Он сравнил Соединенные Штаты с Египтом, предсказывая, что угнетенные люди скоро попадут в землю обетованную. Для Коуна тема беспокойства Яхве заключалась в «отсутствии социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежелателен в обществе». Коун также говорит, что тот же Бог работает для угнетенных чернокожих людей 20 века, и что «Бог помогает угнетенным черным и отождествляется с ними, Сам Бог назван« черным »».
Коун видел Христа с точки зрения угнетения и освобождения. Коун использует Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, а бедным проповедуется благая весть» (Лука 7:22). «Во Христе, - утверждает Коун, - Бог вмешивается в человеческие дела и принимает сторону угнетенных. Их страдания становятся его; их отчаяние, божественное отчаяние». Коун также утверждает, что «Мы не можем решить этические вопросы двадцатого столетия с помощью.., глядя на то, что сделал Иисус в первом Наш выбор не такой же, как и его быть христианами не означает, что следующий "
Co возражала упорное изображение Иисуса, как белые«в его шагах.»:
Это очень важно, потому что у вас много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым и не европейцем. Это важно для экстрасенса и духовного сознания чернокожих людей, живущих в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит так же, как люди, которые их преследуют. Бог - это тот цвет, в котором должен быть Бог, чтобы люди знали, что они не никто, а кто-то.
Из-за различий в мышлении черных и белое сообщество, большинство чернокожих религиозных лидеров пытаются сделать свои услуги более доступными для других афроамериканцев, которые должны идентифицировать себя с верой, чтобы принять ее. Еще одно заметное отличие - это предложение Коуна относительно того, что должно произойти, если между белым сообществом не произойдет примирения. Он заявляет: «Не подлежит ли американская система искуплению, нам придется подождать и посмотреть. Но мы можем быть уверены, что терпение черных иссякло, и если белая Америка не отреагирует положительно на теорию и действия Черной Силы, тогда кровавая, затяжная гражданская война неизбежна ».
Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует этот язык« экономического паритета »и ссылки на« неправильное распределение »как не более чем распространение взглядов Карла Маркса. Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над тем, чтобы внедрить марксистскую мысль в черную церковь, сформировав этическую основу, основанную на системе класса угнетателей и жертвы, во многом похожей на марксизм.
Троицкая объединенная церковь Христа, Чикаго, была названа в прессе и Коуном как лучший пример церкви, формально основанной на видении черного богословия. Споры с Иеремией Райтом в 2008 году по поводу предполагаемого расизма и антиамериканизма в проповедях и заявлениях Райта привели к тому, что тогдашний сенатор Барак Обама дистанцироваться от своего бывшего пастора.
Стэнли Курц из National Review писал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он процитировал черного теолога Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса,« многие хорошие люди, ходящие в церковь, были введены в заблуждение, ведя себя как современные фарисеи и саддукеи, когда они думали, что они добрые христиане ». Невольно, говорит Хендрикс, эти очевидные христиане на самом деле стали «подобными лжепророкам Баала» ». Курц также цитирует Иеремию Райта:« Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке? светловолосого голубоглазого парня в их Библии или плод воображения сторонников превосходства белой расы [sic ], которое они видят в фильмах Мела Гибсона? "
Черное богословие было популяризировано на юге Африки в начале 1970-х годов методистом теологом из Южной Африки. Это помогло породить и развивалось параллельно с Движением Черного Сознания. Черное богословие было особенно влиятельным в Южной Африке и Намибии для мотивации сопротивления апартеиду. Это движение также было бы тесно связано с Южноафриканским Документом Кайроса.
Южноафриканские чернокожие теологи: Барни Питьяна, Аллан Босак, Зефания Камита, и.
На африканском континенте черное богословие часто отличается от африканского богословия.
В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд выдающийся черный практикующий богослов. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподает курс черной теологии на академическом уровне.
Хотя он не ограничивается британским контекстом, академический журнал, который был Ключевым средством распространения дискурса о черной теологии в Британии была Black Theology, отредактированная.
Портал христианства  | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Black Theology |
