Движение Черного Сознания

редактировать

Движение Черного Сознания (BCM ) было массовым анти- апартеид движение активистов, возникшее в Южной Африке в середине 1960-х годов из политического вакуума, созданного тюремным заключением. и запрет на руководство Африканского национального конгресса и Панафриканского конгресса после резни в Шарпевиле в 1960 году. BCM представлял общественное движение за политическое сознание.

Истоки [Черного Сознания] уходят корнями в христианство. В 1966 году англиканская церковь под руководством архиепископа Роберта Селби Тейлора созвала собрание, которое позже привело к основанию Университетского христианского движения (UCM). Это должно было стать средством для Черного Сознания.

BCM атаковали то, что они считали традиционными ценностями белых, особенно «снисходительные» ценности белых людей либерального мнения. Они отказались отстаивать мнение белых либералов о плюсах и минусах сознания чернокожих и подчеркнули отказ от монополии белых на истину как центральный принцип своего движения. Хотя эта философия сначала вызвала разногласия среди чернокожих активистов, выступающих против апартеида в Южной Африке, вскоре она была принята большинством как положительный момент. В результате возникла большая сплоченность и солидарность среди черных групп в целом, что, в свою очередь, выдвинуло черное сознание на передний план борьбы против апартеида в Южной Африке.

Политика BCM по постоянному оспариванию диалектики апартеида в Южной Африке как средство трансформации мысли черных в отвергание преобладающих мнений или мифов для достижения более широкого понимания привела к прямому конфликту со всей силой аппарата безопасности режим апартеида. «Черный человек, ты сам по себе» стало сплоченным лозунгом, когда комитеты по возрастающей активности реализовали то, что должно было стать безжалостной кампанией против того, что тогда BCM называлось «Системой». В конечном итоге это вызвало конфронтацию 16 июня 1976 года в восстании в Соуэто, когда 176 человек были убиты в основном силами безопасности ЮАР, когда студенты маршировали в знак протеста против использования африкаанс языка. в африканских школах. Волнения распространились по стране со скоростью лесного пожара.

Несмотря на то, что он успешно внедрил систему всеобъемлющих местных комитетов для содействия организованному сопротивлению, сам BCM был уничтожен мерами безопасности, предпринятыми против его лидеров и социальных программ. К 19 июня 1976 года 123 ключевых члена были запрещены и оставлены в отдаленных сельских районах. В 1977 году все организации, связанные с BCM, были запрещены, многие из его лидеров арестованы, а их социальные программы свернуты в соответствии с положениями недавно принятого Закона о внутренней безопасности. В сентябре 1977 года запрещенный национальный лидер Стив Бико скончался от травм, полученных в результате допроса, когда он содержался под стражей в полиции безопасности ЮАР.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Ранние годы: 1960–76
    • 1.2 Постсоветское восстание: 1976 – настоящее время
  • 2 Споры и критика
  • 3 Финансирование
  • 4 Литература
    • 4.1 Black Review
    • 4.2 Black Viewpoint
  • 5 Баны
  • 6 Важные цифры
  • 7 Связанные группы
  • 8 См. Также
  • 9 Ссылки
  • 10 Дополнительная литература
  • 11 Внешние ссылки

История

Движение черного сознания начало развиваться в конце 1960-х годов, и его возглавили Стив Бико, Мамфела Рамфеле и Барни Питьяна.. В течение этого периода, совпадающего с периодом апартеида, АНК вел вооруженную борьбу через свое военное крыло Умхонто ве Сизве, но эта небольшая партизанская армия не была ни тем, ни другим. в состоянии захватить и удерживать территорию в Южной Африке, ни добиться значительных уступок своими усилиями. АНК был запрещен лидерами апартеида, и хотя знаменитая Хартия свободы оставалась в обращении, несмотря на попытки подвергнуть ее цензуре, для многих студентов АНК исчез.

Термин «черное сознание» происходит от американского педагога У. Э. Б. Дюбуа оценивает двойное сознание американских чернокожих, которых учат тому, что они считают ложью о слабости и трусости их расы. Дюбуа повторил чернокожего националиста эпохи Гражданской войны Мартина Делани, настаивающего на том, чтобы чернокожие гордились своей чернотой как важным шагом на пути к личному освобождению. Эта линия мысли также нашла отражение в панафриканисте, Маркусе Гарви, а также в философе Гарлемского Возрождения Алене Локке и в салоны сестер Полетт и Джейн Нардал в Париже. Понимание Бико этих мыслителей получило дальнейшее развитие через призму постколониальных мыслителей, таких как Франц Фанон, Леопольд Сенгор и Эме Сезер. Бико отражает озабоченность экзистенциальной борьбой черного человека как человеческого существа, достойного и гордого своей чернотой, несмотря на угнетение колониализма. Целью этого глобального движения чернокожих мыслителей было формирование сознания черных и африканского самосознания, которое, по их мнению, было подавлено колониализмом.

. Частью идеи Движения черного сознания было понимание того, что освобождение черных не приведет к происходят только от воображения и борьбы за структурные политические изменения, как это делали более старые движения, такие как АНК, но также и от психологической трансформации в сознании самих чернокожих. Этот анализ показал, что, чтобы захватить власть, чернокожие должны поверить в ценность своей черноты. То есть, если бы черные люди верили в демократию, но не верили в свою ценность, они не были бы на самом деле привержены завоеванию власти.

В этом смысле Бико видел, что борьба за построение африканского самосознания состоит из двух этапы: «Психологическое освобождение» и «Физическое освобождение». Хотя временами Бико принимал ненасильственную тактику Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга-младшего, это происходило не потому, что Бико полностью принимал их духовную философию ненасилия. Напротив, Бико знал, что для его борьбы за физическое освобождение необходимо, чтобы она существовала в рамках политических и военных реалий режима апартеида, в котором вооруженная сила белого правительства превосходила силу черного большинства. Следовательно, ненасилие Бико можно рассматривать скорее как тактику, чем как личное убеждение. Однако, наряду с политическими действиями, основным компонентом Движения Черного Сознания были его Программы Черного Сообщества, которые включали организацию общественных медицинских клиник, помощь предпринимателям и проведение классов «осознания» и обучения грамоте для взрослых.

Другой важный компонент психологического освобождения заключался в том, чтобы принять черноту, настаивая на том, чтобы чернокожие возглавляли движения за освобождение черных. Это означало отказ от пылкого «нерасизма » АНК в пользу того, чтобы просить белых понять и поддержать, но не взять на себя руководство Движением Черного Сознания. Параллель можно увидеть в Соединенных Штатах, где студенческие лидеры более поздних этапов SNCC и черные националисты, такие как Малкольм X, отвергли участие белых в организациях, которые намеревались строить черная сила. В то время как АНК рассматривал участие белых в своей борьбе как часть установления нерасового будущего, за которое он борется, точка зрения Черного Сознания заключалась в том, что даже белые люди с благими намерениями часто воспроизводили патернализм общества, в котором они жили. Эта точка зрения заключалась в том, что в глубоко расовом обществе чернокожие должны сначала освободить себя и получить психологическую, физическую и политическую власть для себя, прежде чем «нерасовые» организации смогут действительно стать нерасовыми.

BCM Бико имел много общего с другими левыми африканскими националистическими движениями того времени, такими как Амилкар Кабрал PAIGC и Хьюи Ньютон Партия черных пантер.

Ранние годы: 1960–76

В 1959 году, как раз перед этим периодом, Национальная партия (НП) учредила университеты, предназначенные исключительно для чернокожих. ученики. Это действие соответствовало цели партии по обеспечению расовой сегрегации во всех системах образования. Хотя АНК и другие противники апартеида изначально сосредоточились на ненасильственных кампаниях, жестокость резни в Шарпевиле 21 марта 1960 года заставила многих чернокожих принять идею насильственного сопротивления апартеиду. Однако, хотя вооруженное крыло АНК начало свою кампанию в 1962 году, победы не предвиделось к тому времени, когда Стив Бико был студентом-медиком в конце 1960-х годов. Это связано с тем, что организация была запрещена в 1960 году, что не позволяло ей иметь сильное влияние на политику Южной Африки примерно на два десятилетия. В это же время цветные студенты «вышли» из организации Национального союза южноафриканских студентов, в которой, хотя и было многорасово, все еще «доминировали» белые студенты. Даже когда ведущие оппозиционные группы страны, такие как АНК, провозгласили приверженность вооруженной борьбе, их лидерам не удалось организовать заслуживающие доверия военные усилия. Если их приверженность революции вдохновляла многих, то успех белого режима в ее подавлении подорвал настроение многих.

Именно в этом контексте темнокожие студенты, среди которых наиболее заметна была Бико, начали критиковать белых либералов, с которыми они работали в студенческих группах, выступающих против апартеида, а также официальную нерасовость АНК. Они считали, что продвижение к власти требует развития власти черных, отличной от якобы «нерасовых групп». Это новое Движение Черного Сознания не только призывало к сопротивлению политике апартеида, свободе слова и расширению прав южноафриканских чернокожих, которых угнетал режим белого апартеида, но и к гордости черных и готовность сделать черноту, а не простую либеральную демократию, объединяющим фактором непримиримых черных организаций. Важно отметить, что группа определила черный как других «цветных людей» в Южной Африке, особенно большое количество южноафриканцев индийского происхождения. Таким образом, Движение Черного Сознания предоставило пространство для «единства угнетенных Южной Африки» в том смысле, который студенты определили для себя. Движение побудило многих чернокожих противостоять не только юридическим, но и культурным и психологическим реалиям апартеида, стремясь «не к видимости черных, а к реальному участию черных» в жизни общества и политической борьбе.

Это движение принесло пользу. широко распространен в Южной Африке. Многие чернокожие почувствовали новое чувство гордости за то, что они чернокожие, поскольку движение помогло выявить и критиковать комплекс неполноценности, который испытывали многие чернокожие в то время. Группа сформировала Formation Schools для проведения семинаров по лидерству и придавала большое значение децентрализации и автономии, при этом ни один человек не занимал пост президента более одного года (хотя Бико явно был главным лидером движения). Ранние лидеры движения, такие как Бенни Хоапа, Барни Питьяна, Мапетла Мохапи и Мамфела Рампхеле присоединились к Бико в создании Черной общины. Программы (BCP) в 1970 году как группы самопомощи для чернокожих сообществ, сформированные из Южноафриканского совета церквей и Христианского института. На их подход к развитию сильно повлиял Пауло Фрейре. Они также публиковали различные журналы, в том числе Black Review, Black Voice, Black Perspective и Creativity in Development.

Помимо строительства школ и детских садов и участия в других социальных проектах, BCM через BCP был участвовал в организации широкомасштабных протестов и забастовок рабочих, охвативших страну в 1972 и 1973 годах, особенно в Дурбане. Действительно, в 1973 году правительство Южной Африки начало подавлять движение, заявив, что их идеи развития чернокожих являются предательскими, и фактически все руководство SASO и BCP было запрещено. В конце августа и сентябре 1974 года после проведения митингов в поддержку правительства ФРЕЛИМО, пришедшего к власти в Мозамбике, многие лидеры БСМ были арестованы в соответствии с Законом о терроризме и Закон о массовых собраниях 1956 года. Аресты в соответствии с этими законами позволили приостановить действие доктрины habeas corpus, и многим из арестованных не было предъявлено официальных обвинений до следующего года, что привело к аресту «Двенадцати Претории» и осуждению SASO девять », в которую входил и Патрик Лекота. Это были самые заметные из различных публичных судебных процессов, которые предоставили членам BCM возможность объяснить свою философию и описать злоупотребления, которым они подверглись. Это не только не подавило движение, но и привело к его более широкой поддержке среди черных и белых южноафриканцев.

Восстание после Соуэто: 1976 год - настоящее время

Движение черного сознания активно поддерживало протесты против этой политики. режима апартеида, который привел к восстанию в Соуэто в июне 1976 года. Протесты начались, когда было объявлено, что чернокожих учащихся заставляют изучать африкаанс, а многие классы средних школ должны учиться на этом языке. Это было еще одним посягательством на чернокожее население, которое, как правило, говорило дома на языках коренных народов, таких как зулу и коса, и рассматривало английский как более перспективный для мобильности и экономической самодостаточности, чем Африкаанс. И идея, что африкаанс должен определять национальную идентичность, прямо противоречила принципу BCM по развитию уникальной черной идентичности. Акция протеста началась как ненасильственная демонстрация, прежде чем полиция отреагировала на нее с применением насилия. Акция протеста переросла в бунт. 176 человек погибли, в основном убитыми силами безопасности [требует проверки].

Усилия правительства по подавлению растущего движения привели к заключению Стива Бико, который стал символом борьбы. Бико умер в полицейском участке 12 сентября 1977 года. Стив Бико был ненасильственным активистом, хотя движение, которое он помог основать, в конечном итоге оказало сопротивление. Редактор белой газеты Дональд Вудс поддержал движение и Бико, с которым он подружился, покинув Южную Африку и разоблачив правду о смерти Бико от рук полиции, опубликовав книгу Бико.

Спустя месяц после смерти Бико, 19 октября 1977 года, ныне известной как «Черная среда», правительство ЮАР объявило 19 групп, связанных с Движением черного сознания, незаконными. После этого многие члены присоединились к более конкретным политическим и жестко структурированным партиям, таким как АНК, который использовал подпольные ячейки для поддержания своей организационной целостности, несмотря на запрет правительства. И некоторым казалось, что ключевые цели Черного Сознания были достигнуты, в том, что черная идентичность и психологическое освобождение росли. Тем не менее, в течение нескольких месяцев после смерти Бико активисты продолжали проводить собрания для обсуждения сопротивления. Вместе с членами BCM присутствовало новое поколение активистов, вдохновленных беспорядками в Соуэто и смертью Бико, в том числе епископ Десмонд Туту. Среди организаций, которые образовались на этих собраниях, чтобы нести факел Черного Сознания, была Азанийская Народная Организация (АЗАПО), которая существует по сей день.

Практически сразу после образования АЗАПО в В 1978 г. его председатель и секретарь были задержаны по Закону о терроризме. В последующие годы сформировались другие группы, разделяющие принципы черного сознания, в том числе Конгресс южноафриканских студентов (COSAS), Студенческая организация Азании (AZASO) и Гражданская организация черных Порт-Элизабет (PEBCO).

Хотя многие из них эти организации все еще существуют в той или иной форме, некоторые эволюционировали и уже не могли называться частью Движения Черного Сознания. И по мере того, как влияние самого Движения Черного Сознания ослабевало, АНК возвращался к своей роли явно ведущей силы в сопротивлении правлению белых. Еще больше бывших членов Движения черного сознания продолжали присоединяться к АНК, в том числе Тозамиле Бота из PEBCO.

Остальные сформировали новые группы. Например, в 1980 году Питьяна сформировал Движение черного сознания Азании (BCMA), открыто марксистскую группу, которая использовала АЗАПО в качестве политического голоса. Кертис Нкондо из AZAPO и многие члены AZASO и Ассоциации работников СМИ Black Consciousness присоединились к Объединенному демократическому фронту (UDF). Многие группы публиковали важные информационные бюллетени и журналы, такие как Kwasala of the Black Consciousness Media Workers и лондонский журнал BCMA Solidarity.

Помимо этих групп и средств массовой информации, Движение Черного Сознания имело чрезвычайно широкое наследие, даже несмотря на то, что само движение больше не было представлено какой-либо одной организацией.

В то время как Движение Черного Сознания само по себе породило множество более мелких групп, многие люди, достигшие совершеннолетия активистами Движения Черного Сознания, не присоединились к ним. Вместо этого они присоединились к другим организациям, включая АНК, Движение за единство, Панафриканский конгресс, Объединенный демократический фронт, а также торговые и гражданские союзы.

Наиболее прочное наследие Движения Черного Сознания - это интеллектуальное движение. Слабость теории как таковой для мобилизации избирателей можно увидеть в неспособности АЗАПО заручиться значительной электоральной поддержкой в ​​современной Южной Африке. Но силу идей можно увидеть в распространении языка и стратегии Черного Сознания почти во все уголки черной южноафриканской политики.

Фактически, эти идеи помогли превратить сложность южноафриканского политического мира чернокожих, который может быть настолько устрашающим для новичка или случайного наблюдателя, в силу. Когда правительство пыталось выступить против той или иной организации, люди во многих организациях разделяли общие идеи Движения черного сознания, и эти идеи помогли организовать действия, выходящие за рамки какой-либо конкретной организационной повестки дня. Тем не менее, если лидера той или иной группы бросали в тюрьму, все больше и больше чернокожих южноафриканцев соглашались с важностью чернокожего руководства и активного сопротивления. Частично в результате трудная цель единства в борьбе становилась все более и более реализованной в конце 1970-х и 1980-х.

Бико и наследие движения Черного Сознания помогли придать сопротивлению культуру бесстрашия. А его упор на индивидуальную психологическую гордость помог обычным людям понять, что они не могут ждать, пока отдаленные лидеры (которые часто были изгнаны или сидели в тюрьме) освободят их. Поскольку официальное вооруженное крыло АНК Умконто вэ Сизве изо всех сил старалось добиться успеха, это новое бесстрашие стало основой новой уличной битвы, в которой все более и более крупные группы простых и часто невооруженных людей противостояли полиции и армия все более и более агрессивно. Если АНК не смог бы победить огромную армию белого правительства небольшими группами профессиональных партизан, он смог бы в конечном итоге завоевать власть благодаря решимости простых чернокожих людей сделать Южную Африку неуправляемой для белого правительства. То, чего не могли сделать мужчины с оружием, было сделано подростками, бросавшими камни. Хотя большая часть этой более поздней фазы борьбы не проводилась под формальным руководством групп Черного Сознания как таковых, она определенно подпитывалась духом Черного Сознания.

Даже после окончания апартеида политика Черного Сознания продолжает жить в проектах по развитию сообществ и «актах инакомыслия », направленных как на изменение, так и на дальнейшее развитие самобытной черной идентичности. 63>

Противоречия и критика

Сбалансированный анализ результатов и наследия Движения Черного Сознания, несомненно, обнаружит множество точек зрения. Список исследовательских ресурсов приведен в конце этого раздела, включая Проект Колумбийского университета «Черное сознание и наследие Бико».

Критика Движения иногда отражает аналогичные наблюдения Движения Черного сознания в Соединенных Штатах. С одной стороны, утверждалось, что Движение застанет черным расизмом, обострит расовую напряженность и вызовет репрессии со стороны режима апартеида. Кроме того, цель Движения состояла в том, чтобы увековечить расовый раскол - апартеид для чернокожих, эквивалентный тому, который существовал при правлении Национальной партии. Другие недоброжелатели считали, что движение в значительной степени основано на студенческом идеализме, но с небольшой поддержкой широких масс в массах и с небольшими постоянными связями с массовым профсоюзным движением.

В оценках движения отмечается, что ему не удалось достичь нескольких своих основных целей. Он не сверг ни режим апартеида, ни другие небелые группы, поскольку «цветные люди» получили большую поддержку. Его внимание к черноте как главному организующему принципу было очень преуменьшено Нельсоном Манделой и его преемниками, которые, наоборот, подчеркнули многорасовый баланс, необходимый для нации после апартеида. Общественные программы, поддерживаемые движением, были очень небольшими по размеру и подчинялись требованиям протеста и идеологической обработки. Его руководство и структура были по существу ликвидированы, и он не смог преодолеть межплеменной пропасть каким-либо «крупномасштабным» способом, хотя, безусловно, небольшие группы и отдельные лица сотрудничали между племенами.

После большого пролития крови и уничтожения собственности критики утверждали, что Движение не делает ничего, кроме «повышения осведомленности» о некоторых проблемах, при этом мало что делает в плане устойчивой массовой организации или практической пользы для масс. Некоторые недоброжелатели также утверждают, что идеи сознания черных устарели, препятствуя появлению новой многорасовой Южной Африки.

Согласно Палло Джордан «Великая трагедия Движения Черного Сознания (BCM) заключалась в том, что ему никогда не удавалось собрать и сохранить большую поддержку за пределами узкой группы африканских интеллектуалов ».

Дональд Вудс, белый южноафриканский либерал, был близким другом Бико и ряда других высокопоставленных фигур в BCM, но тем не менее выразил обеспокоенность по поводу того, что он считал «неизбежно расистскими аспектами Черного сознания».

Финансирование

Zimele Trust Fund был трастовым фондом, созданным с помощью черного сознания движение для финансирования общественных программ для чернокожих (BCP). Многие из финансируемых общественных программ были расположены в сельских районах Восточного Кейпа, а некоторые - в Ква-Зулу-Натал.

. В мае 1972 года движение «Черное сознание» спонсировало церковную конференцию, нацеленную на в создании более «ориентированной на черных» перспективы христианского Евангелия. Церковные организации помогали BCP, а многие BCP помогали религиозным организациям проводить церковные программы. Это привело к сотрудничеству между политическими активистами и религиозными лидерами в целях улучшения сообществ посредством множества проектов. Доверительный фонд был официально учрежден Стивом Бико в 1975 году для финансирования этих проектов. Капиталом для многих из этих проектов стал сбор средств, осуществленный отцом Элредом Стаббсом через церкви в Европе. Первой возможностью финансирования была помощь недавно освобожденным политическим заключенным и начальные расходы семей, собирающих доход. Это помогло в экономическом восстановлении семей тех, кто имел "политическую" судимость, поскольку многие общины заклеймили этих активистов как нарушителей спокойствия, что затруднило им поиск работы. Целевой фонд также поддерживал семьи посредством стипендий и стипендий для детей активистов, поскольку активисты изо всех сил пытались обеспечить своим детям стигматизацию и стипендии. Доверие, как и движение черного сознания, направлено на то, чтобы помочь людям стать самодостаточными. Они представили это властям как проект, которым руководят Thenjiwe Mtintso и Пограничный совет церквей. Директором фонда был руководитель Южноафриканской студенческой организации (SASO) Мапетла Мохапи. Фонду удалось реализовать схему производства кирпича в Димбазе, недалеко от Город короля Вильгельма. Другие проекты самообеспечения включали Общественный центр здравоохранения Занемпило, проект кожевенного производства в Ньвакса и Образовательный фонд Гинзберга. Целевой фонд помогал людям независимо от их политической принадлежности.

Литература

По сравнению с движением Black Power в Соединенных Штатах, движение Black Consciousness не ощущало необходимости в восстановлении любое золотое культурное наследие. Африканские лингвистические и культурные традиции жили и процветали в стране. Короткие рассказы, опубликованные преимущественно в журнале Drum, привели к тому, что 1950-е годы были названы десятилетием Барабана, и будущий лауреат Нобелевской премии Надин Гордимер начала проявлять активность. Последствия резни в Шарпевиле привели к тому, что многие из этих художников оказались в изгнании, но политическое подавление самого сопротивления привело к новому росту черной южноафриканской литературы. В 1970-х годах журнал Staffrider стал доминирующим форумом для публикации литературы Британской Колумбии, в основном в форме стихов и рассказов. Книжные клубы, молодежные ассоциации и подпольный обмен с улицы на улицу стали популярными. Различные авторы исследовали беспорядки в Соуэто в романах, в том числе Мириам Тлали и Мбулело Мзамане. Но самой убедительной силой в прозе Черного Сознания был рассказ, теперь адаптированный для обучения политической морали. Мтутузели Мацоба написал знаменитую фразу: «Не говори мне, что я мужчина». Важной темой литературы о Черном сознании было повторное открытие обыденного, которое можно использовать для описания творчества Нджабуло Ндебеле.

. Однако именно в поэзии Движение Черного Сознания впервые нашло свой голос. В некотором смысле это было современное обновление старой традиции, поскольку на некоторых африканских языках Южной Африки существовали давние традиции исполнения стихов., Монгане Сероте и Мафика Гвала вели впереди, хотя Семпала обратился к прозе после Соуэто. Серот написал из изгнания о своем усвоении борьбы, в то время как работа Гвалы основывалась и вдохновлялась трудностями жизни в его родном городке около Дурбана. Эти предшественники вдохновили множество последователей, в первую очередь поэтов-исполнителей.

Адам Смолл известен как цветной южноафриканский писатель, который был участником движения «Черное сознание» и писал произведения на африкаанс и английском языках, посвященные расовой дискриминации.

был частью десятилетия Барабана, оказавшего особое влияние на Движение Черного Сознания. Это стихотворение дает представление о разочарованиях, которые испытывали чернокожие при апартеиде:

Дитя свободы. Тебе слишком долго отказывали. Наполни свои легкие и плачь яростью. Шаг вперед и займи свое законное место. Ты не собираешься расти, стуча в черный ход....

Это стихотворение неизвестного автора имеет довольно конфронтационный вид:

Каффермен, нация Кафферов. Восстань, восстань из каферов. Готовьтесь к войне!. Мы собираемся начать

Стив Бико, герой стихотворения: «Запрещено за черноту», также призывает к сопротивлению черных:

Смотри вверх, черный человек, перестань заикаться и тасоваться. Посмотри вверх, черный человек, перестань ныть и сутулиться.... поднимите свой черный кулак в гневе и мести.

Основным принципом самого Движения Черного Сознания было развитие черной культуры и, следовательно, черной литературы. Раскол в южноафриканском обществе был реальным, и поэты и писатели BCM видели себя представителями чернокожих в стране. Они отказались подчиняться правильной грамматике и стилю, ища черную эстетику и черные литературные ценности. Таким образом, попытка пробудить черную культурную идентичность была неразрывно связана с развитием черной литературы.

Black Review

Эта статья состояла из анализа политических тенденций. Ее редактировал Стив Бико и опубликовал в 1972 году. Редакционная статья была создана с целью защиты интересов чернокожих. Члены BCM обнаружили, что в Южной Африке очень мало публикаций, написанных, написанных и выпущенных черными писателями. Статьи были сопоставлены с реальностью жизни черных людей, чтобы изобразить широкий спектр проблем, с которыми сталкиваются чернокожие. Black Viewpoint был литературным дополнением к программам Black Community. Редакция написала обзоры и дала отзывы о различных программах сообщества чернокожих, которые имели место, таких как Общественный центр здравоохранения Занемпило. Black Review был запрещен до запрета Бико.

Black Viewpoint

Это был сборник эссе, которые были написаны черными для черных. Автор - Нджабуло Ндебеле, он был опубликован в 1972 году программой Spros-Cas Black Community. Стив Бико написал введение. Он включает «Черный день развития», написанный Нджабуло Ндебеле, «Новый день», написанный К.М. Ндамсе, «Развитие Ква-Зулу», написанный вождем М.Г. Бутелези, и «Новый черный», написанный.

Еще одним аналогичным журнальным изданием было Frank Talk, оно было опубликовано в 1984 году. Несколько выпусков журнала были запрещены к распространению из-за государственного законодательства, однако позже они были разблокированы.

Запреты

Людям, подчинявшимся южноафриканскому приказу, не разрешалось писать для публикации. Людям также было запрещено цитировать запрещенные слова. Людям, находящимся под запретом, запрещалось входить в различные здания, такие как суды, учебные заведения, редакции газет и другие офисы издательств.

Важные фигуры

Родственные группы

See also

Wikimedia Commons has media related to Black Consciousness Movement.

References

Further reading

  • Taylor Branch, At Canaan's Edge: America in the King Years, 1965–68, Simon Schuster, 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, The Black Consciousness Movement in South African Literature.
  • George M. Fredrickson (1981), White Supremacy: a Comparative Study of American and South African History, Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, Black Power in South Africa: the Evolution of an Ideology, University of California Press, 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, From Protest to Challenge: Nadir and Resurgence, 1964-1979, vol. 5: A Documentary History of African Politics in South Africa 1882 – 1990, Unisa Press, 1997.

External links

Последняя правка сделана 2021-05-12 09:03:28
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте