Войти
| Южная баптистская конвенция | |
|---|---|
 | |
| Аббревиатура | SBC |
| Классификация | Протестантская |
| Ориентация | Баптистская |
| Богословие | Евангелическая |
| Политическая организация | Конгрегационалистская |
| Президент | Дж. Д. Гриар |
| Регион | США |
| Происхождение | 8–12 мая 1845 г.. Огаста, Джорджия, США |
| Отдельно от | Трехлетний съезд (1845 г.) |
| Разделение общества | |
| Конгрегации | 47 530 (2019) |
| Члены | 14,525,579 (2019). Посещаемость в неделю = 5,250,230 |
| Официальный сайт | sbc.net |
Южный баптистский съезд (SBC ) является христианской конфессией, основанной в Штатах. Это самая большая в мире баптистская конфессия, самая большая протестантская и вторая по величине христианская конфессия в США Штатах, меньше Римско -католическая церковь согласно статистическим данным о членстве.
Слово южный в южной баптистской конвенции происходит от того, что она была организована в 1845 году в Августе, штат Джорджия, баптистами юга Соединенных Штатов, которые разделились с северные баптисты по вопросу рабства, а южные баптисты категорически против его отмены. После гражданской войны в США произошел еще один раскол, когда большинство вольноотпущенников основали независимые общины чернокожих, региональные ассоциации, а также съезды штатов и национальных собраний, такие как Национальная баптистская конвенция, ставшая вторая по величине баптистской конвенцией к концу XIX века.
С 1940-х годов Южная баптистская конвенция отошла от своей региональной и исторической идентификации. С конца 20-го века SBC ищет новых членов среди групп меньшинств и становится намного более разнообразным. Кроме того, в ее состав входят церкви по всей территории Соединенных Штатов и 41 конгресс присоединенного штата, кроме того, хотя Южная баптистская конвенция по окончании степени сконцентрирована на юге Соединенных Штатов. Южные баптистские церкви евангельские по своей доктрине и практике. Он подчеркивает важность индивидуального опыта обращения, что подтверждается тем, что человек полностью погружается в воду крещения верующего, они отвергают крещения младенцев. Другие отклонения убеждения, основанные на библейской интерпретации, могут несколько отличаться из-за их общественного устройства, которое допускает местную автономию.
Средняя посещаемость в неделю составляла 5297788 человек в 2018 году.
Первая баптистская церковь в Чарльстоне, Южная Каролина Самые ранние баптисты в Британской колонии пришли из Англии в 17 после века, как установленная англиканская церковь преследовала их за их несогласные религиозные взгляды. Самая старая баптистская церковь на Юге, Первая баптистская церковь в Чарльстоне, Южная Каролина, была организована в 1682 году под руководством Уильяма Скревена. Баптистская церковь была образована в Вирджинии в 1715 году благодаря проповеди Роберта Нордена, и другая в Северной Каролине в 1727 году благодаря служению Пола Палмера.
Баптисты придерживались конгрегационалистского строя и действовали независимо от собственного состояния англиканских церквей на Юге, в то время как неангликанцам было запрещено занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывающих от 300 до 400 членов. Новые члены, как черные, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, которые путешествовали по Югу в течение 18 и 19 веков, в эпохи Первого Великого Пробуждения и Второго Великого Пробуждения.
Баптисты приветствовали их как проповедников, как рабов, так и свободных, позволяя им играть более активную роль в служении, чем другие конфессии, лицензируя их как проповедников, в некоторых случаях позволяя использовать с ними как с белыми членами Церкви. В результате чернокожие общины и церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии до американской революции. Некоторые чернокожие общины сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались получить больше власти после восстания рабов Ната Тернера в 1831 году.
До революции баптисты и баптисты Методисты евангелисты на Юге продвигали точку зрения о равенстве простого человека перед Богом, которая охватывала рабов и свободных чернокожих. Они бросили вызов иерархии классов и рас и призвали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и принимали их как проповедников.
Исаак (1974) анализирует рост баптистской церкви в Вирджинии, делая упор на евангелизме и общественной жизни. Существовало резкое разделение между строгостью простых баптистов, привлеченных йоменами и плантаторами, и богатством англиканских плантаторов, рабовладельческой элиты, которая управляла местным и колониальным правительством в том, что к концу 18-го века превратилось в рабовладельческое общество. век. Джентри интерпретировали дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это способствовало уменьшению беспорядков. Баптисты внимательно следили за нравственным поведением друг друга, особенно внимательно следя за сексуальными проступками, проклятиями и чрезмерным употреблением алкоголя; они изгоняли тех, кто не желал реформироваться.
Вирджинии и в большинстве южных колоний до революции англиканская церковь была официальной церковью и поддерживалась общими налогами, как это было в Англии. Он выступал против быстрого распространения баптистов на юге. В частности, в Вирджинии многие баптистские проповедники подверглись судебному преследованию за «нарушение мира», проповедуя без разрешения англиканской церкви. И Патрик Генри, и молодой поверенный Джеймс Мэдисон защищали баптистских проповедников до американской революции в делах, которые считались важными для истории религиозной свободы. В 1779 году Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о религиозной свободе, принятый в 1786 году разновидлеей Вирджинии. Позжедисон применил свои собственные идеи и идеи документа Вирджинии, касающиеся вероисповедания, во время Конституционного съезда, когда он обеспечил их включение в национальную конституцию.
. Разразилась борьба за религиозную терпимость. и разыгралась во время Американской революции, когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь на Юге. Биман (1978) исследует конфликт в одном районе Вирджинии, что по мере того, как его население стало более плотным, окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; в результате социального беспорядка вызван системным сообщением правящей информацией к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангелическим» и «дворянским» стилями. Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила организации евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами структуры власти.
В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс смог помочь баптистам объединиться на национальном уровне в рамках того, что стало неофициально как известно как Трехлетний съезд, поскольку он собирается каждые три года, базирующийся в Филадельфии. Это дает им объединить свои ресурсы для поддержки миссий за рубежом. Общество домашних миссий, связанное с Трехлетней конвенцией, было основано в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях Соединенных Штатов. К середине XIX века между владельцами бизнеса на Севере, фермерами Запада и плантаторами Юга существовало множество социальных, культурных, экономических и различных различных. Наиболее часто вызывающий разногласие конфликт был в первую очередь из-за рабства, а во вторую - из-за миссий.
Рабство в XIX веке стало настоящей моральной проблемой, разделявшей баптистов в странах Штатах. Пытаясь закрепиться на Юге, после американской революции поколение проповедников южных баптистов приспособилось к руководству южного общества. Вместо того, чтобы бросать вызов дворянам рабство и призывать к освобождению (как это делали квакеры и методики ), они начали толковать как поддержку практики рабства и исполнял хорошие патерналистские практики со стороны рабовладельцев. Они проповедовали рабам принимать их места и подчиняться своим хозяевам. В течение двух десятилетий после революции во время Второго Великого Пробуждения баптистские проповедники отказались от своих призывовить освободить рабов.
После первого привлечения йоменов фермеров и плантаторов в 19 веке баптисты начали привлекать большие плантаторов из элиты. В то время как баптисты приветствовали рабов и их чернокожих в качестве своих членов, контролируемые ими руководство церквями, проповеди поддерживали рабство, а чернокожие обычно разделялись по сидячим местам.
Черные конгрегации иногда были самыми большими в их регионах. Например, к 1821 году у баптиста Гиллфилда в Петербурге, штат Вирджиния, было самое большое собрание в Портсмутской ассоциации. В ее составе 441 член, это более чем в два раза больше, чем церковь следующего по рангу. Перед восстанием рабов Нэта Тернера 1831 года у Гиллфилда был черный проповедник. После этого законодательный орган штата настоял на том, чтобы черные общины управлялись белыми мужчинами. Гиллфилд не мог вызвать черного проповедника до окончания Гражданской войны в США и освобождения. После восстания рабов Тернера белые работали над усилением контроля над общинами чернокожих и принимали законы, обязывающие национальные ограничения религиозных собраний (рабы уклонялись от этих ограничений).
Кроме того, с первых десятилетий 19-го века многие баптистские проповедники на Юге выступали за сохранение права служителей которые рабовладельцами (что они ранее запрещали), класс, в входили известные баптисты. Южане и плантаторы.
Трехлетний съезд и Общество домашних миссий заняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не потворствуя и не осуждая его. Во время «Контрольного примера Джорджии» 1844 года Конвент штата присвоил рабовладельца старейшины Джеймса Рива миссионером. Совет Иностранных представительств отказался утвердить свое назначение, признав это дело вызовом и не желая отменить свою политику нейтралитета в вопросе рабства. Они заявили, что рабство не должно рассматриваться как фактор при обсуждении назначения миссионеров.
В 1844 г. Бэзил Мэнли-старший, президент Университета Алабамы, видный проповедник и крупный плантатор, владевший 40 рабами, разработал «Резолюции Алабамы» и представил их Трехлетнему съезду. Они включали требование о том, чтобы рабовладельцы имели право занимать религиозные должности, которые южные ассоциации вносили финансовый вклад. Эти постановления не были приняты. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, порекомендовав рабовладельца Обществу миссии в качестве миссионера. Правление Общества домашних хозяйств отказано в его назначении, отметив, что миссионерам не разрешено брать с собой слуг. Южные баптисты считали это нарушение своего права определять своих кандидатов. С южной точки зрения, позиция Севера, согласно которой «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически вынудила южан-рабовладельцев покинуть общину.
Первоначальное местонахождение Первой баптистской церкви в Огаста, США Второстепенным вопросом, который беспокоил южан, было представление о том, что Американское баптистское домашнее миссионерское общество не назначало пропорциональное количество миссионеров в южный регион Соединенных Штатов. Вероятно, это было результатом того, что общество не назначило рабовладельцев миссионерами. Баптисты на Севере предпочитают слабо структурированное общество, состоящее из людей, которые платили ежегодные взносы, причем каждое общество обычно сосредоточивалось на одном служении.
Баптисты в южных церквях предпочитают более централизованную организацию конгрегаций, состоящую из церквей по образцу их ассоциации с различными министерствами, подчиняющими одной конфессиональной организации. Возрастающая напряженность и недовольство баптистов с Юга по поводу национальной баптистики рабтики и проблем, связанных с миссиями, приведением к их выходу из национальных баптистских организаций.
Южные баптисты встретились в Первой баптистской церкви Августы. в мае 1845 года. На этой встрече они учредили новый съезд, назвав его Южным баптистским конвентом. Они избрали Уильяма Буллейна Джонсона (1782–1862) первым президентом нового съезда. Он служил президентом Трехлетнего съезда в 1841 году.
афроамериканцы собрались в своих церквях в начале 1774 года в Петербург, Вирджиния и Саванна, США, в 1788 году. Некоторые из них были основаны после 1800 года на границе, например, Первая африканская баптистская церковь из Лексингтон, Кентукки. В 1824 году он был принят Кентукки, где преобладали белые. В 1850 году в Первой африканской церкви было 1820 членов, что было самой большой из всех баптистских церквей в штат, черных или белых. В 1861 году в ней было 2223 члена.
Первая африканская баптистская церковь, Саванна, Джорджия, построенная в 1856 году Как правило, белые на юге требовали, чтобы черные церкви имели белых служителей и попечителей. В церквях со смешанными прихожанами черных заставляли сидеть отдельно, часто на балконе. Проповедь белых часто подчеркивает библейские положения, согласно которым рабы должны занимать свои места и стараться вести себя хорошо по отношению к своим хозяевам.
После гражданской войны и эмансипации черные захотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых. Они истолковали Библию как предлагающую надежду на избавление, считали свой исход из рабства сопоставимым с Исходом, а аболиционист Джон Браун - своим Моисеем. Они быстро представляют собой церкви и ассоциации, отдельные в которых доминируют белые, и государственные баптистские съезды. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. В 1895 году они объединили три национальных конгресса, чтобы создать Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc.. Сегодня это самая крупная афро-американская религиозная организация, насчитывающая восемь миллионов членов, и вторая по величине после Южно-баптистской конвенции.
Свободные черные на основе церкви и деноминации в начале 19 века, которые являются независимыми от организаций, в которых доминировали белые. В Эру Реконструкции черные и белые миссионеры из нескольких северных деноминаций работали на Юге; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из числа миллионов вольноотпущенников. Африканская методистская епископальная церковь привлекает больше всего новых членов любой деноминации. Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых деноминаций, а также из-за независимых конгрегаций, организованных вольноотпущенниками.
Во время Движения за гражданские права большинство южных баптистских пасторов и большинство членов их общин отвергали расовую интеграцию и принимали превосходство белых, что еще больше оттолкнуло Негры. По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйна Флинта, «[Южный баптистский] храм был последним бастионом сегрегации».
На протяжении своей истории, Южная баптистская конвенция пережила несколько периодов серьезных внутренних противоречий.
В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призывала вернуться к определенным ранним практикам или тому, что они называли ландмаркизмом. Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины разделились по этим вопросам. В конце концов, разногласия привели к формированию Евангельских миссий и Американской баптистской ассоциации (1924), а также многих неаффилированных независимых церквей. Один историк назвал связанный с этим спор Джеймса Робинсона Грейвса и Роберта Бойта Кроуфорда Хауэлла (1858–60) величайшим из тех, кто повлиял на деноминацию до конца 20-го века, включая разрыв между фундаменталистами и умеренными.
В споре с Уитситтом 1896–1999 годов профессор Южно-баптистской теологической семинарии предположил, что, вопреки более раннему мнению, английские баптисты не начали крестить погружением до тех пор, пока 1641 год, когда некоторые анабаптисты, как их тогда называли, начали практиковать погружение. Это опровергло представление о погружении в воду как о практике первых баптистов, как утверждали некоторые из Landmarkists.
Б.Х. Мемориальное здание Кэрролла, главное административное здание Юго-западной баптистской духовной семинарии консервативное возрождение Южной баптистской конвенции (c.1970–2000) было интенсивной борьбой за контроль над ресурсами и идеологическим руководством SBC. Главное внутреннее разногласие привлекло внимание всей страны. Его инициаторы назвали это «возрождением консерваторов», а его недоброжелатели назвали это «поглощением фундаменталистов». Рассел Х. Дилдей, президент Юго-Западной баптистской теологической семинарии с 1978 по 1994 год, описал возрождение как фрагментированное общение южных баптистов и как «гораздо более серьезное, чем [полемика]». Дилдей описал это как «саморазрушительную, противоречивую, одностороннюю вражду, которая временами приобретала боевые черты». С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренных и консерваторов. Отражая консервативное большинство голосовделегатов на ежегодном собрании SBC в 1979 году, новые руководители национальных организаций заменили всех руководителей южных баптистских агентств предположительно более консервативными людьми (диссиденты часто называют «фундаменталистами»).
Среди них исторические элементы, показывающие эту тенденцию, последние десять лет позиции организации в отношении прав на аборт радикально изменилась позиция, которая поддерживает их, которая решительно противостоит им, как в 1971 году (за два года до Роу против Уэйда ), SBC принял резолюцию в поддержку абортов не только в случаях изнасилования или инцеста - позиции, которые поддержали даже некоторые южные баптистские консерваторы, - но также как «явное свидетельство серьезной деформации плода и тщательно» свидетельства вероятности повреждений плода ». эмоциональное, психическое и физическое здоровье матери »- позиции, не поддерживаемые консервативным крылом. Кроме того, в 1974 году (через год того, как Роу против Уэйда) SBC приняла другую резолюцию, подтверждающую предыдущую резолюцию 1971 года, в которой говорилось, что она «ответственно с христианской точки зрения решает сложные проблемы абортов в современном обществе», а также в той же резолюции. утверждая, что SBC «исторически высоко ценил святость жизни». Однако после того, как консерваторы выиграли свои первые выборы в 1980 году, они приняли резолюцию, которая полностью изменила их прежние позиции в абортов, осуждая их во всех случаях, кроме спасения жизни матери. Таким образом, все последующие резолюции по этим тенденциям тенденций 1980 года, когда они были категорически против аналогичных проблем, продолжались как эксперименты с тканями плода, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и планируемого отцовства в частности.
В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от своих расистских корней и принес извинения за свою прошлую защиту рабства, сегрегация и превосходство белых. Первая известная роль в современной истории.
Президент США Джордж У. Буш встречается с руководством Южного баптистского собрания в 2006 году в Овальном кабинете в Белом доме. На фото с президентом Моррис Чепмен (), Фрэнк Пейдж и его жена Дейл Пейдж. К началу 21 века количество этнически разнородных конгрегаций внутри съезда увеличивалось. По оценкам, в 2008 году почти 20% основных афроамериканцев, азиатов или латиноамериканцев. В SBC было около миллиона афроамериканцев. Съезд принял серию резолюций, рекомендовать включить больше чернокожих членов и назначить больше афроамериканских лидеров. На ежегодном собрании 2012 года Южный баптистский съезд избрал Фреда Лютера младшего. как его первый афро-американский президент. Он заслужил уважение своими лидерскими качествами, проявленными при построении большого собрания в Новом Орлеане.
Растущий национальный съезда вдохновил некоторые предложения сменить название. В 2005 году на Ежегодном собрании SBC были внесены предложения об изменении названия с регионально звучащей Южной баптистской конвенции на более национально звучащую «Североамериканскую баптистскую конвенцию» или «баптистскую конвенцию по Священным Писаниям» (чтобы сохранить инициалы SBC). Эти первоначальные предложения были отклонены.
Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого Поручения». Юридическая конвенция остается «Южная баптистская конвенция», но и организации конвенций добровольно использовать дескриптор.
Спустя почти год после расстреля церкви в Чарльстоне SBC одобрила Резолюцию 7, которая призвал церкви членов и семьи-членов вывешивание флага Префедерации.
SBC одобри Резолюцию 12 под названием «О служении беженцам». На том же съезде Рассел Мур из комиссии по этике и южной свободе южных баптистов быстро ответил пастору, который посыл, почему баптисты должны поддерживать право мусульман, живущих в Штатах, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами... это не один из них». Мур заявляет, что религиозная свобода должна быть для всех религий.
SBC официально осудила движение альтернативных правых в конвенции 2017 года. 5 ноября 2017 г. произошел массовый расстрел в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс. Американское место поклонения.
В статье Washington Post от 15 сентября 2020 года Грир сказал, что некоторые церкви хотят изменить, это была самая смертоносная стрельба в любой церкви. название на «Баптисты Великого Поручения», чтобы дистанцировать церковь от ее поддержки рабства и потому, что это уже не просто южная церковь.
10 февраля 2019 г., совместное расследование, проведенное Houston Chronicle и San Antonio Express, показало, что за последние 20 лет было более 700 жертв сексуального насилия со стороны почти 400 руководителей южных баптистских церквей, пасторов и волонтеров.
В 2018 году Houston Chronicle проверила детали в сотнях сообщений о злоупотреблениях. Они изучили базы данных федеральных судов и судов штатов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов, а также исследовали реестры лиц, совершивших сексуальные преступления, по всей стране.
Хьюстонская хроника составила список записей и информации (актуален по состоянию на июнь 2019 г.), перечисляя церковных пасторов, руководителей, добровольцев, которые признали себя виновными или были осуждены за преступления на сексуальной почве.
12 июня 2019 года, во время своего ежегодного собрания, собравшиеся в том году в Бирмингеме., Алабама, одобрила резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и учредившую специальный комитет для расследования сексуального насилия, что упростит исключение церквей SBC из Конвенции. Преподобный Дж. Д. Гриар, президент Южного баптистского конвента и пастор церкви Саммит в Дареме, Северная Каролина, назвал этот шаг «решающим моментом». Ронни Флойд, президент исполнительного комитета SBC, повторил слова Грира, назвав голосование «очень, очень важный моментом в истории Южного баптистского съезда».
Общая богословская перспектива церквей Южной баптистской конвенции представлена в документе Баптистская вера и послание (BFM). BFM был впервые составлен в 1925 году как редакция 1833 года New Hampshire Confession of Faith. Он был значительно пересмотрен в 1963 году, изменен в 1998 году с добавлением одного нового раздела, посвященного семье, и снова был пересмотрен в 2000 году, причем изменения 1998 и 2000 годов стали предметом обсуждения споров, особенно в роли женщин в семье. Церковь.
BFM не считает символом веры, таким как Никейский символ веры. Члены не обязаны использовать его в качестве своего веры или доктрины, хотя многие делают это вместо своего собственного заявления. Несмотря на то, что BFM не является кредо, лидеры, преподаватели семинарий, принадлежащих SBC, миссионеры, заявители на служение через различные миссионерские агентства SBC, должны подтвердить, что их практика, доктрина и практика, соответствуют BFM. 373>
В 2012 году исследование LifeWay Research пасторов SBC показало, что 30% конгрегаций идентифицировались с ярлыками кальвинисты или реформаторы, в то время как 30% идентифицировались с ярлыками Арминианский или уэслианский. Эд Стетцер, президент LifeWay Research, объяснение: «Исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, но придерживались уникального богословского подхода, не подходящего ни для одного из категорий». Тем не менее, в опросе также показано, что 60% пасторов SBC не подвержены уязвимостям кальвинизма на конвенцию. Натан Финн отмечает, что дебаты по поводу кальвинизма «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью», и что некальвинисты «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью». возрождения и теологии Кесвика."
Исторически SBC не считал глоссолалию или другие харизматические верования назад Священным Писаниям. преподавание, хотя этот предмет даже не упоминается в BFM. Хотя официально несколько церквей SBC открыто харизматичны, по крайней мере один независимый баптистский автор считает, что эта практика намного шире, чем официально обсуждается.
В дополнение к BFM, SBC также выпустил следующие заявления о позиции:
Южные баптисты соблюдают два таинства : Вечеря Господня и крещение верующих (также известное как кредо-крещение, от латинского для «я верю»). Более того, они придерживаются исторической баптистской веры в то, что погружение является единственным допустимым способом крещения. Баптистская вера и послание описывает крещение как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисуса Христа другим людям. BFM также отмечает, что крещение является предварительным условием для членства в конгрегационной церкви.
BFM придерживается мемориализма, то есть веры в то, что Вечеря Господня является символическим актом послушания, в котором верующие поминают смерть Христа и с нетерпением ждем его Второго пришествия. Хотя отдельные южные баптистские церкви могут свободно практиковать открытое или закрытое причастие (из-за веры конвенции в конгрегационный порядок и автономию поместной церкви), большинство южных баптистских церквей практикуют открытое общение. общение. По той же причине частота совершения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Обычно он проводится ежеквартально, хотя некоторые церкви предлагают его ежемесячно, а меньшинство - еженедельно. Поскольку южные баптисты традиционно выступали против употребления алкогольных напитков членами Церкви, виноградный сок используется вместо вина (в результате его обычно называют «чашей»).
Южная баптистская церковь придерживается комплементарного взгляда на гендерные роли. Начиная с начала 1970-х годов, как реакция на их восприятие различных «женских освободительных движений», SBC, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами, начала как орган, отстаивающий свою точку зрения на уместность и приоритет того, что он считал » традиционные гендерные роли ». В 1973 году на ежегодном собрании Южного баптистского съезда делегаты приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Не мужчина был создан для женщины, а женщина - для мужчины. Женщина - это слава мужчины. Без женщины не существовало бы. мужчина." В 1998 году SBC приложил понимание мужского лидерства к браку к версии Баптистской веры и послания 1963 года с официальной поправкой: Статьей XVIII, «Семья». В 2000 году он пересмотрел документ, чтобы отразить поддержку пастырства, состоящего только из мужчин, без упоминания должности дьякона.
Путем явного определения пастырской должности как исключительной области Что касается мужчин, то положение BFM 2000 года становится первой официальной позицией SBC против женщин-пасторов.
Поскольку отдельные церкви, связанные с SBC, являются автономными, местные общины не могут быть принуждены принять пастырство только для мужчин. Хотя ни BFM, ни конституция SBC, ни подзаконные акты не предусматривают какого-либо механизма, запускающего автоматическое удаление («исключение из собрания») конгрегаций, которые принимают практики или теологию, противоречащие BFM, некоторые церкви SBC, которые назначили женщин своими пасторами, были исключены из членства в их местные ассоциации SBC; меньшее число было исключено из своих государственных конвенций SBC.
Кристаллизация позиций SBC по гендерным ролям и ограничениям участия женщин в пастырстве способствовала принятию решения членами, которые теперь принадлежат к Cooperative Baptist Fellowship выйти из SBC в 1991 году.
BFM 2000 года теперь предписывает структуру власти муж-главенство, в точности следуя принципам апостола Павла. увещевать ионы в Ефесянам 5: 21–33 :
Статья XVIII. Семья. Муж и жена равны перед Богом, поскольку оба созданы по образу Бога. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил церковь. На него возложена Богом ответственность за защищать и руководить своей семьей. Жена должна милостиво подчиняться руководству своего мужа, даже если церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи по образу Божьему, как и ее муж, и, следовательно, соответствует ему, имеет службу Богом ответственность уважать своего мужа и служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения.
Большинство южных баптистов соблюдают низкоцерковную форму поклонения, которая формально и не использует указанную литургию. Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли собрание традиционное служение или современное, или сочетание того и другого. Основные различия касаются музыки и реакции на проповедь.
В обоих типах служб молитва будет в начале службы, перед проповедью и в конце. Принимаются предложения, которые могут быть примерно в середине или в конце услуги (с помощью мобильных устройств, которые открывают киоски, позволяющие пользователям делать это онлайн, либо через приложение для телефона или ссылку на веб-сайт). Отзывчивое чтение Священного Писания не является обычным явлением, но может проводиться в особых случаях.
На традиционном богослужении музыка обычно из гимнов в сопровождении органа или органа (последний, как правило, постепенно прекращается из-за того, что на этом инструменте играет меньше людей), а иногда и с участием солиста или хора с особым исполнением. Маленькие церкви обычно участвовать в любом, независимо от фактических певческих способностей; более крупные церкви ограничивают участие теми, кто успешно попробовал себя на роль. После проповеди могло быть дано приглашение ответить (иногда называемое призывом к алтарю ); люди могут ответить на приглашения, принявшие Иисуса Христа как попросить Господа принять к собранию или принять какое-либо другое публично заявленное решение. Крещения могут быть запланированы на выходные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть доступными для всех, кто желает крещения.
В системе современной музыки обычно состоит из современных песен, исполняемых группой прославления или группой с таким названием с известными певцами. Хоры встречаются не так часто. Призыв к алтарю может произойти или не произойти в конце; если это не так, моих лиц направляют на поиски людей в холле, которые могут ответить на любые вопросы. Службы крещения обычно планируются как особые и особые мероприятия. Членство в церкви обычно осуществляется через классы, посвященные истории церкви, верованиям, ее стремления и ожиданиям от будущего члена. Как ни странно, член может попросить подписать «завет членства», документ, в котором потенциальный член функции выполняет задачи задачи (регулярные пожертвования, регулярные пожертвования, иногда требующиеся десятины, и даже служение внутри. Системы). храм). Такие заветы весьма противоречивы: среди прочего, такой завет может не разрешать членов Церкви Церкви Церкви добровольно выходить из, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще уйти (даже если он не находится под дисциплиной). Далласа-Форт-Уорт церковь была вынуждена извиниться перед членом, который пытался сделать это за то, чтобы попросить разрешения аннулировать свой брак после того, как ее муж признался в просмотре детской порнографии.
| Год | Членство |
|---|---|
| 1845 | 350,000 |
| 1860 | 650,000 |
| 1875 | 1,260,000 |
| 1890 | 1,240,000 |
| 1905 | 1,900,000 |
| 1920 | 3,150,000 |
| 1935 | 4,480,000 |
| 1950 | 7,080,000 |
| 1965 | 10,780,000 |
| 1980 | 13,700,000 |
| 1995 | 15,400,000 |
| 2000 | 15,900,000 |
| 2005 | 16,600,000 |
| 2006 | 16,306,246 |
| 2007 | 16,266,920 |
| 2008 | 16,228,438 |
| 2009 | 16,160,088 |
| 2010 | 16,136,044 |
| 2011 | 15,978,112 |
| 2012 | 15,872,404 |
| 2013 | 15,735,640 |
| 2014 | 15,499,173 |
| 2015 | 15,294,764 |
| 2016 | 15,216,978 |
| 2017 | 15, 0 05 638 |
| 2018 | 14 813 234 |
| 2019 | 14 525 579 |
Согласно переписи деноминации, проведенной в 2020 году, в ней 47 530 церквей и 14 525 579 членов.
SBC имеет 1161 местную ассоциацию и 42 съезда штатов, а также стипендии, охватывающие все пятьдесят штатов и территорий Соединенных Штатов. Пять штатов с высокими показателями члена в SBC - это Техас, штат Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. В Техасе самое большое количество членов - около 2,75 миллиона человек.
Благодаря своей программе сотрудничества южные баптисты тысячи миссионеров в Штатах и во всем мире.
Членство в церквях 1990 года SBC уменьшилось по отношению к американскому населению. Исторически сложилось так, что конвенция росла на протяжении всей истории до 2007 года, когда количество уменьшилось почти на 40 000 человек. Общее количество членов, составляющее около 16,2 миллиона человек, не изменилось за тот же период, снизившись на 38 482 человека или 0,2%. Важным показателем здоровья деноминации являются новые крещения, число которых увеличилось каждый год в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 год они достигли самого низкого уровня с 1987 года. Количество членов продолжало сокращаться с 2008 по 2012 год. Статистическая сводка SBC за 2014 год зафиксировала потерю 236 467 членов, что является самым большим спадом за год с 1881 года. В 2018 году количество упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигла самого низкого уровня за более чем 30 лет.
Это сокращение числа членов и крещений побудило некоторых исследователей SBC охарактеризовать конвенцию как «денонцию в упадке». Бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что если нынешние условия сохранятся, половина всех церквей SBC навсегда закроет свои двери к 2030 году. Эта последняя версия обновлена недавним опросом церквей SBC, который показывает 70 процентов церквей все церкви SBC сокращены или находятся на остановке в отношении своего члена.
Снижение членства в SBC было проблемой, обсуждавшейся на Ежегодном съезде в июне 2008 года. Курт Уотке, бывший исследователь SBC, на основе своего исследования четыре причины упадка SBC: увеличение иммиграции неевропейскими группами, снижение роста среди европейских (белых) церквей, уменьшение доли молодого участвующего в какой-либо церковной жизни. Некоторые считают, что баптисты недостаточны для привлечения меньшинств.
С другой стороны, съезды штатов Миссисипи и Техас сообщают об увеличении доли меньшинств.. В 1990 году пять процентов собраний SBC не были белыми. В 2012 году доля конгрегаций SBC, принадлежащих к другим этническим группам (афроамериканцам, латиноамериканцам и азиатам), увеличилась до двадцати процентов. Шестьдесят процентов меньшинств были обнаружены в Техасе, особенно в пригородах Хьюстона и Далласа.
. Снижение члена в SBC может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, потому что баптистские церкви не требуются удалить неактивных участников из списков, что может привести к сильному завышению числа участников. Кроме того, сотни умеренных общин перешли на сторону других баптистских групп, таких как Американские баптистские церкви США, Альянс баптистов или Сообщество баптистов кооператива, но номинально продолжают оставаться в книгах конвенции. Таким образом, их члены не участвуют в общем количестве SBC, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях SBC и не вносят финансовых взносов, превышающих установленный минимум.
В некоторых случаях группы выходили из SBC из-за его консервативных тенденций.. 6 ноября 2000 года Общее собрание баптистов штата Техас проголосовало за сокращение своих взносов в семинарии SBC. К ним череп богословская школа латиноамериканских баптистов в Сан-Антонио, Богословская семинария Джорджа В. Третирует в Уэйко Университета Бэйлора и богословская школа Логсдона Университета Хардин-Симмонс в Абилине. Со времени разногласий 1980-х годов на Юго-Востоке было создано более двадцати теологических или божественных программ, направленных на умеренных и прогрессивных баптистов. Помимо Техаса, в 1990-х годах были открыты школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме. Школа богословия Макафи при университете Мерсер в Атланте, Уэйк Форест, богословские школы Гарднера Уэбба и Кэмпбелла в Северной Каролине и богословская школа Бисона в Самскомфордфордском университете, назвать несколько. Эти школы способствовали постоянному снижению числа учащихся в южных баптистских семинариях, действующих в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии самые крупные съезды штатов, признанные умеренными в богословском подходе.
4 июня 2020 года Южный баптистский съезд сообщил о сокращении своего члена - 13-й год подряд, когда членство сокращается. «Общее количество членов Южного баптистского съезда упало почти на 2 процента до 14 525 579 человек с 2018 по 2019 год. Снижение на 287 655 членов - это крупнейшее падение за год за более чем 100 лет ».
Первая Бразильская баптистская церковь в Чарлстауне, Массачусетс Существует уровня организации SBC: местное собрание, местная ассоциация, съезд штата и национальный съезд. Существует 41 аффилированная государственная конвенция или товарищество.
Национальные и местные ассоциации задуманы как совместные ассоциации, посредством которых церкви могут объединять ресурсы для поддержки миссионерской и другой работы, проводимой ими. Из-за основного баптистского принципа автономии поместной церкви и конгрегационалистского правления SBC, ни национальное собрание, ни съезды штатов, ни местные ассоциации не имеют никакого административного или церковного контроля над местными церквями; Хотя такая группа может исключить местную общину по какой-либо проблеме, они не могут прекратить ее руководство или принудительно закрыть ее. Национальная ассоциация ассоциаций. Более того, ни одна отдельная община не имеет никакой власти над какой-либо другой отдельной общиной, за исключением того, что одна отдельная община может быть независимой общиной в любое время.
Статья IV. Полномочия: Независимо от того, что Конвенция Независимая организация, ассоциации или конвенции, она не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенции.
SBC утверждает, что центральная административная организация в Нэшвилле, Теннесси. Исполнительный комитет SBC осуществляет власть и контроль над семинарами и другими учреждениями, принадлежащими Южной баптистской конвенции.
Южная баптистская конвенция насчитывает около 10 000 этнических конгрегаций. Приверженность автономии местных была основной причиной отклонения Исполнительным комитетом предложения о создании общеконфессиональной базы данных духовенства SBC, обвиняемых в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних, с тем, чтобы остановить "повторяющуюся волну" сексуальной активности духовенства. злоупотребления в общинах SBC. Исследование, проведенное в 2009 году Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским заключением конвенции, показало, что каждая восьмая проверка данных добровольцев или работников церквей SBC показало преступление, которое могло помешать им работать.
Баптистская вера и Послание не являются обязательными для церквей или членов из-за автономии поместной церкви (хотя сотрудники и миссионеры SBC должны соглашаться с ее взглядами в условиях приема на работу или миссионерской поддержки). В политическом и культурном отношении южные баптисты склонны к консерватизму. Большинство выступают против гомосексуальной активности и абортов, за некоторыми исключениями.
Как правило, баптисты признают только две библейские должности: пастор-учитель и дьякон. Южная баптистская конвенция принимает резолюцию в начале 1980-х, признающую, что должности, требующие рукоположения, разрешены только мужчинамм. Согласно Баптистской Вере и Посланию, должность пастора ограничена мужчинами на основании определенных отрывков Нового Завета. Однако в баптистской вере и послании нет запрета на служение дьяконов женщинам. Ни BFM, ни резолюции не являются обязательными для поместных церквей. Церковь обязана исследовать Священное Писание и установить свою собственную политику, основанную на том, как они решают интерпретировать Священное Писание.
Президент Джимми Картер обращается к SBC в Атланте в 1978 году (в 2009 году Картер порвал с SBC из-за его позиции по положению женщин). Ежегодное собрание Южного баптистского конгресса (проводится в июне в течение двух дней) состоит из членов (называемых «посланниками») из сотрудничающих церквей. Посланники обсуждают и определяют программы, политику и бюджет SBC, а также выбирают руководителей лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешено иметь до двух посланников независимо от суммы пожертвований, разрешенных от любой церкви, но максимальное количество посланников, разрешенное от любой церкви - 12.
Программа сотрудничества (CP) - это объединенная программа сбора и распределения средств SBC для поддержки региональных, национальных и международных министерств. CP финансируется за счет взносов собраний SBC.
В финансовом году, закончившемся 30 сентября 2008 г., местное собрание SBC сообщили о поступлениях в виде подарков на сумму 11,1 миллиарда долларов. Из них отправили 548 миллионов долларов, примерно пять процентов, на свои государственные баптистские съезды через КП. Из этой суммы баптистские съезды насчитывают 344 миллиона долларов на свою работу. Двести четыре миллиона долларов было направлено в национальный бюджет КП на поддержку религиозных служений.
Волонтеры Южного баптистского конвента по оказанию помощи при стихийных бедствиях готовят еду в Галвестоне, штат Техас, 10 октября 2008 г. Южный баптистский съезд был организован в 1845 году в первую очередь с целью создания совета миссии для поддержки посылки баптистских миссионеров. Североамериканский совет миссий, или NAMB, (основанный как Совет внутренних миссий, а Совет домашних миссий) в Альфаретте, штат Джорджия,, служит миссионерам, участвующим в евангелизации и открытие церквей в США и Канаде, в то время как Советские международные миссий или IMB (мобильные Совет иностранных миссий) в Ричмонде, Вирджиния, спонсирует устройства для остального мира.
Среди наиболее заметных организаций Североамериканского совете миссий - организация Southern Baptist Disaster Relief. В 1967 году небольшая группа добровольцев из техасских южных баптистов помогала жертвам урагана Беула, подавая горячую пищу, приготовленную на небольших «конфорках». В 2005 году волонтеры отреагировали на 166 названных стихийных бедствий, приготовили 17 124 738 блюд, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов. Организация по оказанию помощи в случае стихийных бедствий Южных баптистов включает множество различных видов помощи: еда, вода, уход за детьми, общение, душ, стирка, ремонт, восстановление или другие материальные предметы, способствующие возобновлению жизни после кризиса - и послание Евангелия. Вся помощь предоставляется лицам и сообществам бесплатно. Кухни добровольцев SBC DR готовят большую часть еды, раздаемой Красным Крестом во время крупных стихийных бедствий.
Баптисты - это миссионерская организация для мужчин в южных баптистских церквях, входящая в состав Совета североамериканских миссий.
Женский миссионерский союз, основанный в 1888 году, является вспомогательным элементом Южно-баптистской конвенции, который помогает выполнять два крупных предложения миссий: Пасхальное приношение Энни Армстронг (для североамериканских миссий) и Рождественское приношение Лотти Мун (для международных миссий).
Часовня Бинкли в Юго-Восточной баптистской теологической семинарии SBC напрямую поддерживает шесть богословских семинарий, посвященных религиозному обучению и подготовке к служению.
Портал США 
Портал евангельского христианства  | На Викискладе есть материалы, связанные с Южной баптистской конвенцией. |
