Войти
Термин Черная церковь относится к группе церквей, которые в настоящее время или исторически имели служили преимущественно афроамериканским общинам в Соединенных Штатах, а также их коллективным традициям и членам. Этот термин также может относиться к отдельным собраниям.
Хотя некоторые церкви чернокожих принадлежат преимущественно афроамериканским протестантским конфессиям, например, Африканской методистской епископальной церкви (AME), многие черные церкви представлены преимущественно белыми протестантскими деноминациями, такими как Объединенная Церковь Христа (которая возникла из Конгрегационалистской церкви Новой Англии). Есть также много черных католических церквей.
Большинство первых черных конгрегаций и церквей, образовавшихся до 1800 года, были основаны свободными черными - например, в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия) ; Петербург, Вирджиния ; и Саванна, Джорджия. Самая старая черная баптистская церковь в Кентукки и третья по возрасту в Соединенных Штатах была основана примерно в 1790 году рабом Питером Дарретом. Самая старая католическая церковь для чернокожих, Святого Августина в Новом Орлеане, была основана свободными неграми в 1841 году.
После рабства было отменено, сегрегационное отношение к чернокожим и белым, поклоняющимся вместе, не было таким преобладающим на Севере по сравнению с Югом. Многие белые протестантские служители переехали на юг после гражданской войны, чтобы основать церкви, где черные и белые поклонялись вместе. В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан, черные и белые католики поклонялись вместе почти 150 лет до гражданской войны, хотя и без полного равенства и в основном под властью Франции и Испании.
Нападения Ку-клукс-клана или белых, выступивших против таких усилий, пресекли эти попытки и даже помешали черным поклоняться в тех же церквях, что и белые. В общинах, где черные и белые поклонялись вместе на Юге вскоре после гражданской войны, преследование черных было менее жестоким. Тем не менее, освобожденные негры чаще всего основывали конгрегации и церковные сооружения , отделяя от своих белых соседей, которые часто были их бывшими хозяевами. В католической церкви нарастающая волна сегрегации в конечном итоге привела к разделению приходов на Юге, даже в тех местах, где сегрегация ранее не была нормой.
Эти новые, черные церкви создали сообщества и религиозные обычаи, культурно отличавшиеся от других церквей, включая формы христианского богослужения, происходящие из африканских духовных традиций. Эти церкви также стали центрами сообществ, выступая в качестве школ, взяв на себя функции социального обеспечения, такие как обеспечение неимущих, и продолжая создавать приюты и тюремные службы. В результате, черные церкви были особенно важны во время Движения за гражданские права.
Афроамериканская баптистская церковь, плантация Силвер-Хилл, графство Джорджтаун, Южная Каролина Евангелические баптисты и методисты проповедники путешествовали по всему миру Юг в Великом пробуждении конца 18 века. Они обратились непосредственно к рабам, и несколько тысяч рабов обратились. Чернокожие нашли возможность играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы назначались лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Слушая чтения, рабы разрабатывали свои собственные интерпретации Священного Писания и находили вдохновение в историях об избавлении, таких как Исход из Египта. Нат Тернер, баптистский проповедник, был вдохновлен вооруженным восстанием в восстании, в котором погибло около 50 белых мужчин, женщин и детей в Вирджинии.
В нем участвовали как свободные чернокожие, так и более многочисленные рабы в самых первых черных баптистских общинах, основанных около Петербурга, Вирджиния, Саванны, Джорджия и Лексингтона, Кентукки, до 1800 года. Основали рабы Питер Дарретт и его жена Первая африканская церковь (теперь известная как Первая африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, штат Кентукки, около 1790 года. Попечители церкви приобрели ее первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году прихожане насчитывали около 290 человек.
После восстаний рабов в начале 19 века, включая Восстание Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы черные общины собирались только в присутствии белого министра. Другие штаты аналогичным образом ограничивали исключительно черные церкви или собрания черных большими группами без надзора со стороны белых. Тем не менее, конгрегации черных баптистов в городах быстро росли, и до Гражданской войны их члены насчитывали по несколько сотен каждая. (См. Следующий раздел.) Хотя в основном их возглавляли свободные черные, большинство их членов были рабами.
В плантациях рабы организовывали подпольные церкви и скрытые религиозные собрания, «невидимую церковь», где рабы могли свободно смешивать евангелическое христианство С африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие включали в себя уэслианские методистские гимны, евангельские песни и спиричуэлы. Подпольные церкви служили психологическим убежищем от белого мира. Спиричуэлы дали членам церкви секретный способ общаться и, в некоторых случаях, планировать восстание.
Рабы также узнали о христианстве, посещая службы, проводимые белым проповедником или под присмотром белого человека. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого Пробуждения большинство рабовладельцев были англиканами, если они исповедовали христианство. Хотя в первые годы Первого Великого Пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и отмену рабства, к первым десятилетиям XIX века они часто находили способы поддержать институт. В условиях, когда белые руководили богослужением и молитвами, они использовали библейские истории, которые укрепляли людей в сохранении своих мест в обществе, призывая рабов быть верными и подчиняться своим хозяевам. В 19 веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и плантаторов. В первые десятилетия XIX века они использовали такие истории, как Проклятие Хама, чтобы оправдать рабство перед собой. Они продвигали идею, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы основывали свои собственные субботние школы, чтобы говорить о Священных Писаниях. Грамотные рабы пытались научить других читать, как это делал Фредерик Дуглас, будучи молодым человеком в порабощении в Мэриленде.
«Уэйд в воде». Открытка с речным крещением в Нью-Берне, Северная Каролина, около 1900 года. Free Blacks как в северных, так и в южных городах сформировали свои собственные общины и церкви до конца 18 века. Они организовали независимые черные общины и церкви, чтобы исповедовать религию без надзора со стороны белых. Наряду с белыми церквями, выступавшими против рабства, свободные черные в Филадельфии оказывали помощь и утешение рабам, которые сбежали, и помогали всем вновь прибывшим приспособиться к городской жизни.
В 1787 году в Филадельфии в результате протеста и возникла черная церковь. революционная реакция на расизм. Возмущение отнесением к отдельной галерее по адресу St. Методистская церковь Джорджа, методистские проповедники Авессалом Джонс и Ричард Аллен и другие чернокожие члены покинули церковь и сформировали Свободное африканское общество. Сначала он был внеконфессиональным и оказывал взаимопомощь свободному чернокожему сообществу. Со временем Джонс начал вести там епископальные службы. Он привел большинство ее членов к созданию Африканской церкви в соответствии с епископальной традицией. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).
Осенью 1792 года несколько черных лидеров посещали службы в методистской церкви Святого Георгия и недавно помогли расширить церковь. Темнокожим прихожанам сказали сесть наверх в новой галерее. Когда они по ошибке сели в месте, не предназначенном для чернокожих, их насильно сняли с мест, которые они помогли построить. По словам Аллена, «... мы все вышли из церкви одним телом, и мы больше не беспокоили их». В то время как он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с чернокожим сообществом в Филадельфии... Он был принят в качестве прихода и 17 июля 1794 года стал Африканской епископальной церковью Святого Томаса. В 1804 году Джонс был первым чернокожим священником, рукоположенным в епископальную церковь. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).
Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил общину и основал Вефиль Африканскую методистскую епископальную церковь (AME). К 29 июля 1794 года у них также было готовое здание для поклонения. Церковь приняла лозунг: «Искать себя». В знак признания его лидерства и проповедей в 1799 году епископ Фрэнсис Эсбери рукоположил Аллена в сан методистского священника. Аллен и церковь AME были активны в кампаниях против рабства, боролись с расизмом на Севере и продвигали образование, открывая школы для чернокожих детей.
Обнаружив, что другие чернокожие общины в регионе также стремятся к независимости от контроля со стороны белых, в 1816 году Аллен организовал новую деноминацию, Африканскую методистскую епископальную церковь, первую полностью независимую черную деноминацию. Он был избран ее первым епископом в 1816 году. Хотя он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с чернокожим сообществом Филадельфии. Вскоре после этого Аллен. Джонс и другие начали собирать деньги, снова с помощью Раша. Их призывы встретили сопротивление со стороны лидеров белой церкви, многие из которых поддерживали чернокожее сообщество, но не одобряли отдельную черную церковь.
Петербург, Вирджиния имел две старейшие общины чернокожих в стране, обе организованные до 1800 года в результате Великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774 г.) и баптистская церковь Гиллфилда (1797 г.)). Каждая община переехала из сельской местности в Петербург в свои дома в начале 19 века. Их две черные баптистские общины были первыми представителями этой деноминации в городе, и они быстро росли.
В Саванне, Джорджия, к 1777 году Джорджем была организована конгрегация черных баптистов. Лил. Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским священником Мэтью Муром. Его ранняя проповедь была поддержана его учителем Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист, освободил Лиле до начала американской войны за независимость. Лиле проповедовал рабам на плантациях, но отправился в Саванну, где организовал собрание. После 1782 года, когда Лиле покинул город вместе с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь. К 1800 году в церкви было 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре в городе образовались две новые чернокожие общины.
До 1850 г. число членов Первого африканского баптиста в Лексингтоне, Кентукки выросло до 1820 человек, что сделало его самой большой общиной в этом штате. Это было при его втором пасторе, преподобном Лондоне Феррилле, свободном чернокожем, и произошло, когда Лексингтон быстро расширялся как город. Первый африканский баптист был принят в Ассоциацию баптистов Элкхорна в 1824 году, где попал под контроль белых общин. В 1841 году католическая церковь Святого Августина была основана креольской общиной Нового Орлеана. Эта церковь является старейшим чернокатолическим приходом в Соединенных Штатах. В 1856 году Первый африканский баптист построил большую итальянскую церковь, которая была добавлена в Национальный реестр исторических мест в 1986 году. К 1861 году конгрегация насчитывала 2223 человека.
За пределами Черной церкви в Литл-Роке, Арканзас, 1935 год. 
Прихожане в Графстве Херд, Джорджия, 1941 год. После освобождения, Северный церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправляли миссии на юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе научить их читать и писать. Например, епископ Дэниел Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, Южная Каролина в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовывал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей деревне. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь (AME) собрала 50 000 прихожан.
К концу Реконструкции общины AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых последователей. Хотя у нее была северная база, на церковь сильно повлиял рост на юге и включение многих членов, которые придерживались различных обычаев и традиций. Точно так же в течение первого десятилетия независимая церковь AME Zion, основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч южных членов. Эти две независимые черные деноминации привлекли больше всего новых членов на Юге.
В 1870 году в Джексоне, Теннесси, при поддержке белых коллег из Методистской епископальной церкви на Юге, более 40 чернокожих Южные министры, все вольноотпущенники и бывшие рабы, собрались, чтобы основать Южную Цветную методистскую епископальную церковь (CME) (ныне Христианскую методистскую епископальную церковь), основанную как независимую ветвь методизма. Они забрали с собой свои в основном чернокожие прихожане. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. За три года, с базы в 40 000, они выросли до 67 000 членов, что более чем в десять раз больше за 50 лет.
В то же время черные баптистские церкви, хорошо зарекомендовавший себя до гражданской войны, продолжал расти и добавлять новые общины. С быстрым ростом черных баптистских церквей на Юге, в 1895 году церковные чиновники организовали новую баптистскую ассоциацию, Национальную баптистскую конвенцию. Это было объединение трех национальных конвенций чернокожих, организованных в 1880 и 1890-х годах. Он объединил области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на создание новых конвенций чернокожих в начале и в конце 20 века, это по-прежнему крупнейшая религиозная организация чернокожих в Соединенных Штатах. Эти церкви сочетали элементы подпольных церквей с элементами свободно установленных черных церквей.
Послевоенные годы были отмечены сепаратистским импульсом, поскольку черные пользовались правом передвигаться и собираться вне надзора или контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании. В некоторых районах они переехали с ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые требовали восстановления, например Атланта. Черные церкви были средоточием черных общин, и быстрое отделение их членов от белых церквей продемонстрировало их желание управлять своими делами независимо от надзора со стороны белых. Это также показало предшествующую силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз.
Черные проповедники обеспечивали руководство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между черным и белым сообществами. Черная церковь основала и / или содержала первые школы для чернокожих и поощряла членов сообщества финансировать эти школы и другие общественные службы. Для большинства черных лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникла напряженность между черными лидерами с Севера и людьми с Юга, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему.
Поскольку мужская иерархия отказала им в возможности рукоположения женщины из среднего класса в черной церкви утверждали себя другими способами: они организовывали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению, работали над улучшением условий жизни, собирали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и продвигали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема.
Ральф Дэвид Абернати был баптистским священником, входившим в Американское движение за гражданские права.Черные церкви играли руководящую роль в Американское движение за гражданские права. Их история как центров силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Вдобавок они часто служили связующим звеном между черным и белым мирами. Среди известных служителей-активистов 1950-х и 1960-х годов были Мартин Лютер Кинг-младший, Ральф Дэвид Абернати, Бернард Ли, Фред Шаттлсуорт, Уайатт Ти Уокер и К. Т. Вивиан.
Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки для членов афроамериканского сообщества. По сравнению с американскими церквями в целом, черные церкви, как правило, больше сосредотачиваются на социальных проблемах, таких как бедность, насилие со стороны банд, употребление наркотиков, тюрьма. министерства и расизм. Исследование, проведенное в 1996 году, показало, что чернокожие христиане с большей вероятностью слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане.
Большинство опросов показывают, что черные же склонны голосовать Демократичные на выборах, члены традиционно афроамериканских церквей, как правило, более социально консервативны, чем белые протестанты в целом. Однополые браки и другие ЛГБТ проблемы были в числе основных. основные причины активизма в некоторых черных церквях, хотя большинство черных протестантов по-прежнему выступают против этой позиции. Тем не менее, некоторые деноминации обсуждают этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим служителям проводить однополые свадьбы, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположения.
Некоторые члены черного духовенства не приняли однополый брак. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), по-прежнему пренебрегает однополыми браками. Президент CAAP, преподобный Уильям Оуэнс, утверждает, что закон о равенстве в браке вызовет коррупцию в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз - это между мужчиной и женщиной. Они также считают, что следовало сохранить закон, запрещающий однополые браки. Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное постановление.
Одной из формальных форм богословия, основанной на темах освобождения черных, является Черная теология движение. Его происхождение можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 черного пастора, называющая себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила объявление на всю страницу в The New York Times опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя для вдохновения Библию.
Богословие освобождения черных впервые было систематизировано Джеймсом Коуном и Дуайт Хопкинс. Они считаются ведущими теологами этой системы верований, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, заложившую основу теологии освобождения черных, «Черной теологии» и «Черной власти». В книге Коун утверждал, что черная сила не только не была чуждой Евангелию, но и была, по сути, евангельской вестью для всей Америки 20-го века.
В 2008 году примерно четверть афроамериканцев церкви следовали теологии освобождения. Богословие привлекло всеобщее внимание после того, как возник спор, связанный с проповедью преподобного Иеремии Райта, бывшего пастора тогдашнего сенатора Барака Обамы в Троицкая объединенная церковь Христа, Чикаго. Райт превратил Троицу в успешную мегацерковь, следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что он «сначала укажет на [Тринити]» как пример того, как церковь воплощает его послание.
Хотя чернокожие городские кварталы в деиндустриализованных городах, возможно, пострадали от гражданского сокращения инвестиций, с более низкими качествами школ, менее эффективной охраной полиции и противопожарной защитой, существуют учреждения, которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важным источником социальной сплоченности. Для некоторых афроамериканцев духовность, приобретенная в этих церквях, работает как защитный фактор от разрушительных сил бедности и расизма.
Церкви также могут работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме занимались недвижимостью и ремонтировали сгоревшие и заброшенные коричневые камни, чтобы создать новое жилье для жителей. Церкви боролись за право управлять своими собственными школами вместо часто не отвечающих требованиям государственных школ, которые можно найти во многих черных кварталах.
Как и многие христиане, африканцы - Американские христиане иногда участвуют или посещают Рождественский спектакль. Черное Рождество от Лэнгстон Хьюз - это пересказ классической истории Рождества с музыкой госпела. Спектакли можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. В Трех мудрецов обычно играют видные представители черного сообщества.
На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных черных церковных конфессий, а также черных церквей в белых конфессиях.
Ричард Аллен Первой из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен, методистский проповедник, был влиятельным диаконом и старейшиной интегрированной и богатой методистской церкви Святого Георгия в Филадельфии. Харизматичный Аллен привлек в Сент-Джорджес множество новых чернокожих участников. Белым членам стало настолько неудобно, что они отправили чернокожих верующих в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Святого Георгия начали относиться к его людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Авессалом Джонс, также проповедник; и другие черные участники покинули Сент-Джордж.
Сначала они основали неконфессиональное Свободное африканское общество, которое действовало как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса собрать многочисленных последователей для создания епископальной общины. Они основали Африканскую епископальную церковь Св. Томаса, которая открыла свои двери в 1794 году. Впоследствии Авессалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии в качестве первого афроамериканского священника в епископальной церкви.
Аллен несколько лет продолжал работать в методистской деноминации, но организовал черную общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери полностью черной церкви Матери Вефиля AME.
Со временем Аллен и другие искали большей независимости от белого надзора внутри методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других чернокожих общины в среднеатлантическом регионе, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную (AME) церковь как независимую деноминацию, первую полностью независимую черную деноминацию. Министры посвятили Аллена в качестве своего первого епископа.
Африканская методистская епископальная сионская церковь, или церковь AME Zion, как и церковь AME, является ответвлением церкви ME. Чернокожие члены методистской церкви Джон Стрит в Нью-Йорке ушли, чтобы сформировать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году черные методисты попросили разрешения у епископа церкви ME собраться независимо, хотя все еще оставаясь частью церкви ME и возглавляемой белыми проповедниками. Эта церковная группа AME построила часовню Сиона в 1800 году и была включена в 1801 году, все еще подчиняясь церкви ME.
В 1820 году члены церкви AME Zion начали дальнейшее отделение от церкви ME. Стремясь назначить черных проповедников и старейшин, они спровоцировали дискуссию о том, могут ли чернокожие быть министрами. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймса Варика, первого суперинтенданта (епископа) церкви AME Zion. После гражданской войны деноминация отправила миссионеров на юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь.
Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери, Алабама. Его основатели, в том числе, подчеркивали проповедь евангелия как ответ на недостатки сегрегированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия, и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании.
Национальная баптистская конвенция США, Inc. сообщает, что насчитывает 7,5 миллионов членов по всему миру из 31 000 конгрегаций, что делает ее крупнейшей религиозной организацией чернокожих в Соединенных Штатах.
В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон сформировал Церковь Бога во Христе (КОГИК) после того, как его баптистская церковь изгнала его. Мейсон был членом движения святости в конце 19 века. В 1906 году он посетил Возрождение на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. По возвращении в Теннесси он начал проповедовать пятидесятническую весть о святости. Однако Чарльз Прайс Джонс и Дж. А. Джетер из движения святости не соглашались с учением Мейсона о крещении Святым Духом.
Джонс изменил название своей церкви COGIC на Church of Христос (Святость) США в 1915 году.
На конференции в Мемфисе, Теннесси, Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе как пятидесятническое тело Святости. Штаб-квартира COGIC - Мейсон Темпл в Мемфисе, Теннесси. Это место последней проповеди Мартина Лютера Кинга «Я был на вершине горы », произнесенной за день до его убийства.
Прихожане католической церкви Святого Ангела на южной стороне Чикаго, штат Иллинойс, автор Джон Х. Уайт, 1973 г. 
Портал Соединенных Штатов 
Портал христианства 
Портал религии Общие:
