Войти
Документ Кайроса (KD) - это богословское утверждение, выпущенное в 1985 году группой в основном чернокожие южноафриканские богословы, проживающие преимущественно в поселках в Соуэто, Южной Африке. Документ подвергает сомнению реакцию церквей на то, что авторы считали порочной политикой режима апартеида в рамках чрезвычайного положения, объявленного 21 июля 1985 года. KD вызвала бурную реакцию и гнев дебаты не только в Южной Африке, но и во всем мире.
KD является ярким примером контекстной теологии и теологии освобождения - или «богословия снизу» - в Южной Африке, и служил примером для попытки, аналогичным образом критическое письмо в решающие моменты в нескольких других странах и контекстах (Латинская Америка, Европа, Зимбабве, Индия, Палестина и т. д.).
KD была преимущественно написана экуменической группой пасторов в Соуэто, имена которых никогда (официально) не разглашались. Многие считают, что это было осознанное решение сделать документ анонимным, возможно, по соображениям безопасности, поскольку режим апартеида часто преследовал, задерживал или пытал духовенство, выступавшее против правительства. Однако широко распространено мнение, что Франк Чикане, черный пятидесятнический пастор и богослов, и Альберт Нолан, белый римско-католический священник и член доминиканского ордена принадлежал к этой группе. Джон В. де Грючи решительно пишет, что Франк Чикане, тогдашний генеральный секретарь (ICT) в Браамфонтейне, Йоханнесбург, инициировал процесс.
Когда этот довольно короткий документ из 11 000 слов был опубликован впервые опубликовано в сентябре 1985 г., оно включало более 150 подписей; Впоследствии его подписали многие церковные лидеры и богословы в Южной Африке, хотя исправленный список так и не был опубликован. Существенно переработанное, второе издание появилось в 1986 году.
Документ состоит из пяти коротких глав (второе издание составляет менее 40 страниц): (1) Момент истины ; (2) Критика «государственного богословия»; (3) Критика «церковного богословия»; (4) К пророческому богословию; (5) вызов к действию; и краткое заключение. Нижеследующее краткое изложение основано на пересмотренном издании и предназначено для сосредоточения внимания на наиболее важных аспектах KD без комментариев.
Эта глава устанавливает контекст, в котором написано KD. Пришло время (сентябрь 1985 г.) действовать в соответствии с ситуацией. Греческий термин kairos / καιρος (что в данном контексте означает «особый момент») был выбран в качестве ключевого термина для описания весьма ситуативного характера этого документа. Он был адресован церквям в контексте Южной Африки в тот самый момент и должен был пониматься как процесс, а не окончательное заявление: «... это был открытый документ, который никогда не будет считаться финал »(К.Д., Предисловие). Документ адресован в первую очередь разделенным церквям; разделены, то есть из-за той роли, которую христиане внутри церквей играют в конфликте между правительством расистского меньшинства и чернокожим населением большинства. «И угнетатели, и угнетенные заявляют о своей верности одной и той же церкви». Теологи KD видят в церкви три широкие богословские позиции, которые, в свою очередь, обсуждаются в следующих трех главах.
"Государственное богословие" определяется как "богословское оправдание статус-кво с его расизмом, капитализмом и тоталитаризмом... Оно делает [это] путем неправильного использования теологических концепций и библейских текстов в своих политических целях ". Правительство, а также часть церкви обвиняются в использовании государственной теологии. Обсуждаются четыре примера.
«Государственное богословие» предполагает, что в этом тексте Павел представляет нам абсолютную и окончательную христианскую доктрину о государстве.... и абсолютный и универсальный принцип... На ошибочность этого предположения указывали многие исследователи Библии ". Ссылаются на комментарий Кеземана к римлянам, а также на «Государство в Новом Завете» Куллманн.
Авторы KD настаивают на том, что тексты следует понимать в их контексте: в пределах определенного письма (здесь: римляне); в Библии в целом; и в конкретном историческом контексте (здесь: Павел и община в Риме). Обратите внимание: «В остальной части Библии Бог не требует подчинения деспотическим правителям... Римлянам 13: 1–7 не могут противоречить всему этому».
Известная буква как и библейская книга «Римляне» была послана раннехристианской общине в Риме, которую можно было охарактеризовать как «антиномианцев» или «энтузиастов». Римские христиане думали, что «поскольку Иисус... был их Господом и Царем», следует подчиняться любой власти. Павел возражал против такого понимания; то есть он «не затрагивает вопрос о справедливом или несправедливом государстве». Обращает на себя внимание Римлянам 13: 4 («Государство там для вашей пользы»): «Вот такое государство, которому нужно подчиняться». Вопрос о несправедливом правительстве не рассматривается в Римлянам 13, но, например, в Откровении 13.
Государственное богословие подразумевает, что закон и порядок должны быть поддерживается, но в государстве апартеида, утверждают авторы KD, это несправедливый закон и порядок. «Всякий, кто хочет изменить этот закон... вынужден... чувствовать себя виноватым в грехе». Теологи KD утверждают, что у государства нет божественной власти поддерживать какой-либо закон и порядок. Обращение к закону и порядку неуместно. В конце концов, повиноваться нужно Богу (Деяния 5:29 ).
Государственное богословие еще раз оправдывает использование государством насилия для сохранения статус-кво. Таким образом, «безопасность государства становится более важной проблемой, чем справедливость... Государство часто убеждает церковных лидеров... не« вмешиваться в политику », в то же время оно предается своей собственной политической теологии, которая утверждает Бог одобряет применение насилия для поддержания несправедливой системы «закона и порядка» ».
« Все, что угрожает статус-кво, помечается как «коммунист. «... Не принимается во внимание, что на самом деле означает коммунизм... Даже людей, которые не отвергли капитализм, называют коммунистами, когда они отвергают« государственное богословие ». Государство использует ярлык... как символ зла ". Государство использует «угрозы и предупреждения об ужасах тиранического, тоталитарного, атеистического и террористического коммунистического режима» просто для того, чтобы напугать людей.
Государство апартеида часто явно использует имя Бога для оправдания своего собственного существования, наиболее явно в преамбуле к Конституции Южной Африки (1983 г.): «В смиренном подчинении всемогущему Богу... Который собрал наших предков вместе из многих земель и дал им это их собственное; Который вел их из поколения в поколение...»
Теологи KD категорически отвергают это: «Этот бог [государства] - идол... [это] бог слезоточивого газа, резиновых пуль, sjamboks, тюремных камер и смертных приговоров». Другими словами, «полная противоположность библейскому Богу», что, говоря теологически, «дьявол, замаскированный под Всемогущего Бога». Следовательно, «Государственное богословие не только еретическое, оно кощунственно... Что особенно трагично для христианина, так это видеть количество людей, которых обманывают и сбивают с толку эти лжепророки и их еретическое богословие».
«церковное богословие» определяется как вид богословия, демонстрируемый публичными заявлениями многих церковных лидеров в так называемых англоязычных церквях Юга. Африка, такие как англикане, методисты и лютеране. Хотя такое богословие имеет тенденцию отвергать апартеид в принципе, богословы KD считают его контрпродуктивным и поверхностным, поскольку они не анализируют «признаки нашего времени [а, скорее, полагаются] на несколько общих идей, полученных из христианской традиции», которые некритически «применяется» к тогдашнему южноафриканскому контексту.
Хотя истинное примирение и мир являются сердцевиной христианской традиции, истинное примирение, как утверждают авторы KD, невозможно без справедливость. Призывы к примирению без справедливости - это призывы к «ложному примирению».
Такое ложное примирение основывается на представлении о том, что церковь должна стоять между «обеими сторонами» и «заставлять их примириться», как если бы все конфликты были то же самое: некоторые битвы связаны с справедливостью и несправедливостью, где слепой призыв к примирению является «антихристианским». Следовательно, «без покаяния невозможно ни примирение, ни прощение, ни переговоры». Тем не менее, введение жестокого чрезвычайного положения в июле 1985 года показывает, что покаяния нет.
Теологи KD признают, что концепция справедливости присутствует в большинстве церковных теологий. Тем не менее, KD обвиняет церковное богословие в отстаивании «справедливости реформ», справедливости уступок, определяемой угнетателем. Следовательно, «почти все церковные заявления обращаются к государству или белому сообществу».
В основе этого подхода KD рассматривает опору на индивидуальное обращение как морализаторский подход, направленный на отдельного христианина. Однако «проблема... в Южной Африке - это не просто проблема личной вины, это проблема структурной несправедливости». Возникает вопрос: «Почему это [церковное] богословие не требует, чтобы угнетенные отстаивали свои права и вели борьбу против своих угнетателей? Почему они не говорят им, что« их »долг - работать для справедливость и изменение несправедливых структур »?
KD ставит под сомнение безоговорочное осуждение всего,« что называется насилием », которое« превратилось в абсолютный принцип ». Этот аспект церковного богословия имеет тенденцию исключать организованное государством, «структурное, институциональное и нераскаявшееся насилие со стороны государства». В самом деле, «законно ли... использовать одно и то же слово« насилие »в общем осуждении, чтобы прикрыть« насилие государства и «отчаянные попытки людей защитить себя»? »
КД отмечает, что термин насилие используется в Библии для обозначения насилия угнетателя (например, Псалом 72, Исайя 59 и т. д.). «Когда Иисус говорит, что мы должны подставить другую щеку, он говорит нам, что мы не должны мстить; он не говорит, что мы никогда не должны защищать себя или других».
«Это не означает, что любое применение силы в любое время угнетаемыми людьми допустимо... »; Однако проблема с такими актами "убийства и нанесения увечий" "основана на стремлении к подлинному освобождению". Хотя церковное богословие склонно осуждать насильственное сопротивление, оно склонно принимать милитаризацию государства апартеида, что подразумевает молчаливое признание расистского режима как законной власти.
Нейтралитет в данном контексте невозможен: «Нейтралитет позволяет сохранить статус-кво угнетения (и, следовательно, насилия)».
Согласно В «Церковном богословии» отсутствует соответствующий социальный анализ: «Невозможно делать обоснованные моральные суждения об обществе без предварительного понимания этого общества». Во-вторых, ему не хватает «адекватного понимания политики и политической стратегии» не потому, что существует «специфически христианское решение» как таковое, а потому, что христианам нужно использовать политику. Причины этого видятся в «типе веры и духовности, которые доминировали в церковной жизни на протяжении веков», а именно в подходе, который рассматривал духовность как «потустороннее дело», в котором полагалось, что Бог вмешается «в собственные дела Бога». хорошее время." Однако такая вера «не имеет основания» в Библии, которая показывает, как Бог искупает все творение (Римлянам 8: 18-24): «Библейская вера пророчески относится ко всему, что происходит в мире».
Какая альтернатива государственному и церковному богословию? «Каковы будут характеристики пророческого богословия?»
В первую очередь, пророческое богословие должно быть библейским: «Наш КАЙРОС побуждает нас вернуться к Библии, и искать в Слове Божьем послание, имеющее отношение к тому, что мы переживаем сегодня в Южной Африке ». Он не «претендует на полноту и полноту»; он сознательно разработан для этой ситуации и поэтому должен серьезно относиться к необходимости читать «знамения времени» (Матфея 16: 3 ). Это всегда призыв к действию, призыв к «покаянию, обращению и изменению». Это будет включать конфронтацию, стойкость и преследования. Тем не менее, по сути, это «послание надежды». Он духовен: «Наполнен духом бесстрашия [бесстрашия]... мужества... любви... понимания... радости и надежды».
Читая Библию в этом контексте, «то, что для нас выделяется (sic), - это множество, множество ярких и конкретных описаний страданий и угнетения» от Исхода до Откровения. Израиль часто подвергался угнетению как со стороны, так и со стороны внутренние силы. «Их угнетатели были их врагами. Народ Израиля не сомневался в этом». Действительно, «жители поселков могут полностью идентифицировать себя с этими описаниями страданий». Беспокойство по поводу угнетения встречается не только в Ветхом Завете, хотя Новый Завет имеет тенденцию сосредотачиваться на внутренних репрессиях, а не на римских оккупационных войсках. «Всю свою жизнь Иисус ассоциировал себя с бедными и угнетенными, и как страдающий (или угнетенный) слуга Яхве он страдал и умер за нас.« Наши были страдания, которые он перенес, наши - печали, которые он нес ». (Исайя 53: 4 ) Он продолжает делать это даже сегодня ».
KD предлагает« общие очертания анализа конфликта в которые мы находимся ". Этот конфликт рассматривается не столько как «расовая война», сколько как ситуация «тирании и угнетения». Это выражается в социальных структурах, которые «рано или поздно приведут людей к конфликту». Те, кому эта система выгодна, сделают реформу возможной только для того, чтобы сохранить существенный статус-кво. С другой стороны, те, кто не извлекает выгоду из системы, не имеют права голоса в ней. Сейчас ситуация такова, что угнетенные больше не готовы с этим мириться. «Они хотят справедливости для всех...».
Конечно, эта социальная структура более сложна, но авторы KD приходят к следующему различию: «Либо у нас есть полная и равная справедливость для всех, либо мы не 'т ". Пророческое богословие, подобно Иисусу, обращается к этой ситуации (например, Матфея 6:24 ). «Таким образом, это прежде всего не попытка примирить отдельных людей, а попытка изменить несправедливые структуры, чтобы люди не противопоставлялись друг другу как угнетатели и угнетенные».
В терминах христианской традиции, утверждает KD, тираническое правительство не имеет морального права управлять, «а люди получают право сопротивляться». Правительство южноафриканского апартеида является тираническим, потому что оно последовательно демонстрирует свою принципиальную враждебность к общему благу. Как тиранический режим он использует террор для сохранения власти. В результате угнетенные называют его «врагом».
Государство апартеида не способно к истинным реформам; любые реформы должны быть поверхностными только потому, что они призваны обеспечить выживание правительства белого меньшинства. «Режим, который стал врагом народа, тем самым стал врагом Бога», хотя на уровне отдельного человека люди в правительстве не осознают этого. Однако это «не оправдание ненависти. Как христиане, мы призваны любить врагов наших» (Мф 5:44). Однако «самое лучшее, что мы можем сделать как для угнетенных, так и для наших врагов, которые являются угнетателями, - это устранить угнетение, отстранить тиранов от власти и создать справедливое правительство для общего блага всех людей».
Библия обычно понимается как весть надежды перед лицом угнетения; Яхве освободит людей (например, Псалтирь 74, Исход 3, Псалом 12 ). «На протяжении всей Библии Бог выступает как освободитель... Бог не нейтрален. Он не пытается примирить Моисея и фараона...». Также Иисус «не заботится о богатых... Их он призывает к покаянию... Мы верим, что Бог работает в нашем мире, обращая безнадежные и злые ситуации в хорошие, чтобы Царство Бога могло прийти и Воля Бога могла быть исполнена на земле. как на небесах ».
« Людям нужно слышать снова и снова, что Бог с ними и что «надежда бедных никогда не сбывается. ни к чему '"(Псалтирь 9:18 ). Кроме того, хотя угнетатели должны быть призваны к покаянию, «им также нужно дать что-то, на что можно надеяться. В настоящее время у них есть ложные надежды... Может ли христианское послание надежды не помочь им в этом вопросе»?
Призыв к действию церкви должен учитывать, что борьбу против апартеида обычно ведут бедные и угнетенные, которые являются частью церковь уже.
Церковное единство - это вопрос объединения в борьбе. «Для тех христиан, которые оказались на стороне угнетателя или сидящими на заборе, [путь вперед] должен перейти на другую сторону, чтобы объединиться в вере и действиях». Однако следует отметить, что Liberation - это не на блюдечке с голубой каемочкой.
«Критика [способа ведения борьбы] иногда будет необходима, но поощрение и поддержка также будут необходимы (sic). Другими словами,... перейти от простого «служения скорой помощи» к служению вовлечения и участия ».
Необходимо пересмотреть традиционную жизнь, ритуалы и действия церкви в свете кайроса. «Покаяние, которое мы проповедуем, должно быть названо. Это покаяние за нашу долю вины за страдания и угнетение в нашей стране».
Особые церковные действия и кампании должны проводиться в «консультации, координация и сотрудничество» с политической организацией народа, а не «новая третья сила», которая дублирует то, что уже существует.
«Во-первых, Церковь не может сотрудничать с тиранией... Во-вторых, Церковь должна не только молиться за смену правительства, но и мобилизовать своих членов в каждый приход должен начать думать, работать и планировать смену правительства в Южной Африке ». Иногда, утверждает KD, это означает участие в гражданском неповиновении.
Люди обращаются к церкви за моральным руководством, и к этой позиции влияния нужно относиться серьезно. "Не должно быть недопонимания морального долга всех, кто подвергается угнетению, противостоять угнетению и бороться за освобождение и справедливость. Церковь также обнаружит, что временами ей действительно необходимо сдерживать эксцессы и взывать к совести тех, кто действует бездумно и безумно ».
« Как мы уже говорили в начале, нет ничего окончательного ни в этом документе, ни даже в этом втором издании. Мы надеемся, что он и дальше будет стимулировать обсуждение, дебаты, размышления и молитвы, но, прежде всего, чтобы это привело к действию... Мы молимся, чтобы Бог помог всем нам претворить вызов нашего времени в действия ».
Хотя государство апартеида не рассматривалось напрямую в КД, правительство решительно отреагировало против него. Представитель правительства отверг его в своей речи в парламенте, назвав его призывом к насилию и призвав правительство запретить его («запретить»). Политический журнал Inkatha, Clarion Call, также подверг критике его как теологический документ, поддерживающий «насилие АНК» (Африканский национальный конгресс ). Однако, к удивлению многих наблюдателей того времени, правительство апартеида никогда не запрещало КД.
В церквях в Южной Африке, да и во всем мире, KD приводил к интенсивным и часто горячим спорам. Незаконченный характер этого радикального документа позволил многим критикам уйти от реальных дебатов. Например, Маркус Барт и сделать довольно краткое пренебрежительное замечание, которое, похоже, основано на прочтении KD, которое значительно расходится с его содержанием. В KD Барт и Бланке утверждают, что «это голодные, эксплуатируемые, угнетенные люди, чье дело, так сказать, по определению праведно, в то время как все политические, экономические и церковные носители институционализированной власти изображаются как инструменты дьявола.. "
Ключевой частью дискуссии было различие между государством, церковью и пророческим богословием. Различие между «церковным» и «пророческим» богословием, в котором первое было открыто отвергнуто KD, вызвало яростные споры. Многие аргументировали квалифицированную критику К.Д. таких центральных богословских концепций, как примирение.
Другим аспектом этой дискуссии, особенно в Южной Африке, был вопрос о насилии: не о насилии со стороны государства, а о предполагаемом применении насилия для сопротивления и даже свержения государства. Как видно из приведенного выше резюме, это не было центральной частью KD, но, тем не менее, стало предметом обсуждения. Этот акцент на насилии вскоре затмил большую часть остальной части KD. Публикация книги «Теология и насилие» - свидетельство этих дебатов; он попытался обосновать это библейскими, историческими, этическими и теологическими размышлениями и «двигаться дальше», как назвал это Фрэнк Чикейн в своем вкладе в эту книгу.
Влияние и влияние KD было таким, что в ряде контекстов были предприняты попытки создать аналогичные «революционные» документы, чтобы оспорить отношение церквей к определенным вопросам. Ни один из них не был настолько успешным, как KD. Например, в Южной Африке группа ИКТ снова попыталась решить проблему резко возросшего и комплексного насилия в 1990 году с помощью «нового документа Кайроса». Несколько лет спустя некоторые европейские богословы пытались назвать глобальную экономику «новым Кайросом». Возможно, самой успешной попыткой пойти по стопам KD была «Латиноамериканская KD» под названием «Дорога в Дамаск», написанная центральноамериканскими теологами и опубликованная в апреле 1988 года. Однако KD удалось оказать влияние на черных евангелистов и пятидесятников. выступать с собственными заявлениями в контексте апартеида.
