Афанасийский символ веры

редактировать
Афанасий Александрийский традиционно считался автором Афанасианского символа веры и дает свое имя для его общего названия.

Афанасийский символ веры, также называемый Псевдо-Афанасийский символ и иногда известный как Quicunque Vult (или Quicumque Vult ), который это и его латинское имя, и вступительные слова, означающие «Тот, кто желает», - это христианское утверждение веры, сосредоточенное на тринитарии доктрина и христология. Кредо используется христианскими церквями с шестого века. Это первый символ веры, в котором прямо говорится о равенстве трех лиц Троицы. Он отличается от Никейско-Константинопольского и Апостольских Символов веры включением анафем или осуждения тех, кто не согласен с вероучением (например, оригинал Никейского символа веры ).

Широко распространено среди западных христиан, включая Римско-католическую церковь, а также некоторые англиканские церкви, лютеранские церкви (считается частью лютеранских конфессий в Книге согласия ) и древних литургических церквей, Афанасийский символ веры все реже и реже используется в общественном богослужении часто. Тем не менее, часть этого можно найти как «Официальное подтверждение веры» в недавней (2000 г.) литургии Общего поклонения англиканской церкви, в основном томе на странице 145.

Он был разработан, чтобы отличить никейское христианство от ереси арианства. Литургически этот Символ веры был прочитан в Воскресном офисе Прайма в Западной церкви; в Восточной церкви он не используется. Символ веры никогда не получал признания в литургии среди восточных христиан, поскольку он считался одним из многих неортодоксальных фальсификаций, содержащих пункт Filioque. Сегодня Афанасийский символ веры редко используется даже в Западной церкви. При использовании обычно используется один раз в год в Воскресенье Троицы.

Содержание

  • 1 Источник
  • 2 Содержимое
  • 3 Использование
  • 4 Примечания
  • 5 Ссылки

Происхождение

Щит Троицы, визуальное представление учения о Троице, заимствованное из Афанасийского символа веры.

Средневековый отчет, зачисленный Афанасием Александрийским, знаменитый защитник никейского богословия, как автор Символа веры. Согласно этому сообщению, Афанасий составил его во время своего изгнания в Рим и представил его Папе Юлию I в качестве свидетеля своей ортодоксальности. Традиционное приписывание символа веры Афанасию было впервые поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским теологом Герхардом Иоганном Воссиусом.

. С тех пор современные ученые широко признали, что автором символа веры не Афанасий, а изначально вообще не назывался символом веры и что имя Афанасия изначально не было связано с ним. Имя Афанасия, по-видимому, было связано с символом веры в знак твердого провозглашения тринитарной веры. Причина, по которой Афанасий отвергается как автор, обычно основывается на сочетании следующего:

  1. Кредо изначально, скорее всего, было написано на латыни, но Афанасий - на греческом.
  2. Ни Афанасий, ни его современники никогда не упоминали Символ веры.
  3. Он не упоминается в каких-либо записях вселенских соборов.
  4. Он, кажется, решает теологические проблемы, которые возникли после смерти Афанасия (включая filioque ).
  5. Это было наиболее широко распространено среди западных христиан.

Использование символа веры в проповеди Цезария Арльского, а также богословское сходство с произведениями Винсента Леринского указывают на Южная Галлия как его происхождение. Наиболее вероятные временные рамки относятся к концу пятого или началу шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. Христианское богословие символа веры твердо восходит к традиции августинцев и использует точную терминологию Августина «О Троице» (опубликовано 415 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ). В конце 19 века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры, включая Амвросий Миланский, Венанций Фортунат и Иларий Пуатье..

Обнаружение в 1940 г. утерянной работы Винсентом Леринским, которая имеет поразительное сходство с большей частью языка Афанасианского Символа веры, привело многих к заключению, что это символ веры возник у Винсента или его учеников.. Например, в авторитетной современной монографии о символе веры Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но, возможно, он происходил из той же среды, из области Лерин в южной Галлии.

Самые старые сохранившиеся рукописи Афанасианского символа веры датируются конец 8 века.

Содержание

Афанасийский символ веры Запись Афанасианского символа веры на английском языке

Проблемы с воспроизведением этого файла? См. .

Афанасийский Символ веры обычно делится на два раздела: строки 1–28 относятся к доктрине Троицы, а строки 29–44 относятся к доктрине христологии. Перечисляя трех лиц Троицы (Отец, Сын и Святой Дух ), первый раздел символа веры описывает божественные атрибуты. каждому индивидуально. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как несотворенное (increatus), безграничное (Immensus), вечное (æternus) и всемогущее (omnipotens).

Приписывая божественные атрибуты и божественность каждому лицу Троицы, Таким образом, избегая субординационизма, первая половина Афанасийского символа веры также подчеркивает единство трех личностей в едином Божестве, тем самым избегая теологии троебожия. Более того, хотя один Бог, Отец, Сын и Святой Дух отличаются друг от друга, поскольку Отец не создан и не рожден; Сын не создан, но рожден от Отца; Святой Дух не создан и не порожден, но исходит от Отца - западные церкви включают «и Сына» (filioque ), концепция, которую отвергают восточные и восточные православные.

Текст Афанасийского символа веры выглядит следующим образом:

на латыниперевод на английский

Quicumque vult salvus esse, ante omnia opus est, ut teneat catholicam fidem: Quam nisi quisque integram inviolatamque servaverit, absque dubio in aeternum peribit. Fides autem catholica haec est: ut unum Deum in Trinitate, et Trinitatem in unitate veneremur. Neque confundentes personas, neque contintiam separantes. Alia est enim persona Patris, alia Filii, alia Spiritus Sancti: Sed Patris, et Filii, et Spiritus Sancti una est divinitas, aequalis gloria, coeterna maiestas. Квалис Патер, талис Филиус, талис [и] Спиритус Санктус. Increatus Pater, increatus Filius, increatus [et] Spiritus Sanctus. Immensus Pater, immensus Filius, immensus [et] Spiritus Sanctus. Aeternus Pater, aeternus Filius, aeternus [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres aeterni, sed une aeternus. Sicut non tres increati, nec tres immensi, sed необычный increatus, et необычный immensus. Similiter omnipotens Pater, omnipotens Filius, omnipotens [et] Spiritus Sanctus. Et tamen non tres omnipotentes, sed un omnipotens. Ита Деус Патер, Деус Филиус, Деус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres dii, sed необычный Deus. Ита Доминус Отец, Доминус Филиус, Доминус [и] Спиритус Санктус. Et tamen non tres Domini, sed un [est] Dominus. Quia, sicut singillatim unamquamque personam Deum ac Dominum confiteri christiana veritate принудительное: Ita tres Deos aut [tres] Dominos dicere catholica Religione prohibemur. Pater a nullo est factus: nec creatus, nec genitus. Filius a Patre solo est: non factus, nec creatus, sed genitus. Spiritus Sanctus a Patre et Filio: non factus, nec creatus, nec genitus, sed procdens. Unus ergo Pater, non tres Patres: une Filius, non tres Filii: un Spiritus Sanctus, non tres Spiritus Sancti. Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil maius aut minus: Sed totae tres personae coaeternae sibi sunt et coaequales. Ita, ut per omnia, sicut iam supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas in unitate veneranda sit. Qui vult ergo salvus esse, ita de Trinitate sentiat.

Sed needarium est ad aeternam salutem, ut incarnationem quoque Domini nostri Iesu Christi fideliter credat. Est ergo fides recta ut credamus et confiteamur, quia Dominus noster Iesus Christus, Dei Filius, Deus [pariter] et homo est. Deus [est] ex субстанция Patris ante saecula genitus: et homo est exaterialtia matris in saeculo natus. Perfectus Deus, perfectus homo: ex anima rationali et humana carne subsistens. Aequalis Patri secundum divinitatem: minor Patre secundum humanitatem. Qui licet Deus sit et homo, non duo tamen, sed une est Christus. Unus autem non converte divinitatis в carnem, sed accepte humanitatis в Deum. Unus omnino, non confusione субстанции, седые единичные персоны. Нам сикут анима рационалист и каро необычный есть человек: это деус и человек необычный есть Христос. Qui passus est pro salute nostra: Descendit ad inferos: tertia die resurrexit a mortuis. Ascendit ad [in] caelos, sedet ad dexteram [Dei] Patris [omnipotentis]. Inde venturus [est] judicare vivos et mortuos. Ad cujus adventum omnes homines resurgere habent cum corporibus suis; Et reddituri sunt de factis propriis rationem. Et qui bona egerunt, ibunt in vitam aeternam: qui vero mala, in ignem aeternum. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque crediderit, salvus esse non poterit.

Кто хочет спастись, прежде всего необходимо, чтобы он держался католической веры. Какую веру, если каждый не будет сохранять целостность и непорочность, несомненно, погибнет навечно. И католическая вера такова: мы поклоняемся единому Богу в Троице и Троице в Единстве; ни смешивания Лиц, ни разделения Сущности. Ибо есть одна Личность Отца; другой Сына; и еще один от Святого Духа. Но Божество Отца, Сына и Святого Духа - все одно; Слава равная, Величие вечное. Такой, как Отец; таков Сын; и таков Святой Дух. Отец нетварный; Сын нетварный; и Святой Дух нетварный. Отец безграничный; Сын безграничный; и Святой Дух безграничен. Отец вечный; Сын вечный; и вечный Святой Дух. И все же они не три вечные; но один вечный. Как и нет трех несотворенных; ни три бесконечности, а одно несотворенное; и один бесконечный. Так и Отец Всемогущий; Сын Всемогущий; и Святой Дух Всемогущий. И все же они не трое Всемогущих; но один Всемогущий. Итак, Отец есть Бог; Сын есть Бог; а Святой Дух - это Бог. И все же они не трое Богов; но один Бог. Подобным образом Отец есть Господь; Сын Господь; и Господь Святой Дух. И все же не три лорда; но один Господь. Ибо как нас принуждает христианская истина; признать, что каждая Личность сама по себе является Богом и Господом; Так что нам запрещает католическая религия; сказать: есть три бога или три господина. Отец не создан из ничего; ни сотворен, ни рожден. Сын от одного Отца; не сделано и не создано; но рожденный. Святой Дух исходит от Отца и Сына; ни сотворен, ни сотворен, ни рожден; но продолжая. Итак, есть один Отец, а не три Отца; один Сын, а не три Сына; один Святой Дух, а не три Святых Духа. И в этой Троице нет ни до, ни после другой; нет ни больше, ни меньше другого. Но все три Личности вечны и равны. Так что во всем, как сказано выше; нужно поклоняться Единству в Троице и Троице в Единстве. Поэтому тот, кто будет спасен, пусть так думает о Троице.

Кроме того, это необходимо для вечного спасения; что он также верно верит в воплощение Господа нашего Иисуса Христа. Ибо правильная вера - это то, во что мы верим и исповедуем; что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек; Бог Субстанции [Сущности] Отца; рожденный прежде миров; и Человек, из Субстанции [Сущности] его Матери, рожденный в мире. Совершенный Бог; и совершенный Человек с разумной душой и существующей человеческой плотью. Равен Отцу, касаясь Его Божества; и ниже Отца в том, что касается его мужественности. Кто, хотя он Бог и Человек; и все же он не двое, но один Христос. Один; не обращением Божества в плоть; но принятием мужественности в Бога. Один целиком; не путаницей с Субстанцией [Сущностью]; но единством личности. Ибо, как разумная душа и плоть - один человек; так что Бог и Человек - один Христос; Кто пострадал за наше спасение; спустился в ад; воскрес на третий день из мертвых. Он вознес на небеса, восседает одесную Бога Отца Всемогущего, откуда он придет судить живых и мертвых. При чьем пришествии все люди воскреснут со своими телами И за свои дела дадут отчет. И те, кто сделал добро, войдут в жизнь вечную; а делавших зло - в огонь вечный. Это католическая вера; в которые, если человек не верит искренне и твердо, он не может быть спасен.

Христология второго раздела более подробная, чем в Никейском символе веры, и отражает учение Первого Эфесского собора (431) и определение Халкидонского собора (451). Афанасийский символ веры использует термин субстанция (латинский перевод никейского homoousios : «одно и то же существо» или «единосущный») в отношении отношения Сына к Отцу в соответствии с его божественной природой, но это также говорит, что Сын является субстанцией своей матери Марии в соответствии с его человеческой природой.

Таким образом, формулировка Символа веры исключает не только сабеллианство и арианство, но также христологические ереси несторианства и евтихианства. Потребность в явном признании против арианства возникла в Западной Европе, когда остготы и вестготы, исповедующие арианские верования, вторглись в начале V века.

Заключительный раздел этого Символа веры также вышел за пределы Никейского (и Апостольского) Символа веры в негативных высказываниях о судьбе людей: «Сделавшие добро войдут в жизнь вечную: и делавшие зло в огонь вечный ". В середине XIX века в Англии это вызвало немало споров, в центре которых стояло учение Фредерика Денисона Морис.

использует

Фрагмент рукописной иллюстрации, изображающей рыцаря, несущего «Щит Троицы». <185 Афанасийский символ веры, состоящий из 44 ритмических строк, по всей видимости, был задуман как литургический документ, и первоначальная цель символа веры заключалась в том, чтобы его произносили или пели как часть поклонения. В самом символе веры используется язык общественного поклонения, говоря о поклонении Богу, а не о языке веры («Это католическая вера: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековой католической церкви символ веры читался после воскресной проповеди или в воскресном офисе Prime. Символ веры часто ставился на музыку и использовался вместо псалма.

Ранние протестанты унаследовали позднесредневековую приверженность Афанасианскому Символу веры, который считался авторитетным во многих протестантских церквях. Утверждения протестантской веры (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют Афанасианское вероисповедание своим последователям, включая Аугсбургское исповедание, Формулу согласия, Второе гельветское исповедание, Бельгийское исповедание, Богемское исповедание и Тридцать девять статей. метрическая версия, "Quicumque vult", с музыкальным оформлением, была опубликована в The Whole Booke of Psalmes, напечатанном Джоном Дей в 1562 году. Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасийский символ веры прописан в более ранних конфессиональных документах, но символ веры не получает особого внимания, кроме случайного использования, особенно в Троицкое воскресенье.

. В реформатских кругах он включен, например, в христианские реформатские церкви Австралии. Книга анкет (опубл. 1991). Однако на публичных богослужениях его произносят редко.

В последовательных Книгах общей молитвы реформированной англиканской церкви с 1549 по 1662 год ее повторение предусматривалось 19 раз в год, практика, которая продолжалась до 19 века, когда возникли ожесточенные споры относительно ее заявление о «вечном проклятии» постепенно сокращалось. Он остается одним из трех Символов веры, утвержденных в Тридцать девять статей, и напечатан в нескольких нынешних англиканских молитвенниках, таких как «Молитвенник для Австралии» (1995). Как и в случае с римско-католической практикой, сейчас его используют только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское религиозное руководство, опубликованное Церковным союзом, Руководство католической преданности: для членов англиканской церкви, включает Афанасийский символ веры с молитвами за Маттинса с примечанием: «Сказано на некоторых праздниках у Утроа вместо Апостольского символа веры». Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала ее использование в богослужении, но впервые добавила ее в свою Книгу общей молитвы в 1979 году, где она включена мелким шрифтом в справочный раздел «Исторические документы». Церкви ». Англо-католическое религиозное руководство Молитвенник святого Августина, впервые опубликованный в 1947 году и пересмотренный в 1967 году, включает Афанасийский Символ веры в разделе «Посвящения Святой Троице».

В Рим. Католические церкви, как обычно говорилось в Prime по воскресеньям, тогда как Office был воскресным. Реформы 1911 года сократили это число до воскресенья после Богоявления и Пятидесятницы и Троицкого воскресенья, за исключением случаев, когда отмечались двойной праздник или день в пределах Октавы. Реформы 1960 года сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Он был фактически исключен из католической литургии после Второго Ватиканского Собора. Однако он поддерживается в Forma Extraordinaria согласно декрету Summorum Pontificum, а также в обряде экзорцизма как Forma Ordinaria, так и Forma Extraordinaria римского обряда.

В лютеранстве Афанасийский символ веры, наряду с Апостолами и Никейским символом веры, является одним из трех экуменических символов веры и помещен в начало 1580 Книга Согласия, историческое собрание авторитетных доктринальных утверждений (конфессий) лютеранской церкви. Он до сих пор используется в литургии в Воскресенье Троицы.

Обычной визуализацией первой половины Символа веры является Щит Троицы.

Примечания

Ссылки

Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Афанасиан Крид
Последняя правка сделана 2021-06-13 02:46:36
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте