Раскол между Востоком и Западом

редактировать
Разрыв общения между католической и восточно-православной церквями

Раскол между Востоком и Западом
ДатаЯнварь - июль 1054 г.
Также известный какВеликий раскол,. Раскол 1054 г.
ТипХристианский раскол
ПричинаЦерковные разногласия. Богословские и литургические споры
УчастникиПапа Лев IX. Вселенский Патриарх Михаил I Керуларий
РезультатПостоянный раскол двух церквей на современные католические Церковь и Восточные православные церкви

Раскол между Востоком и Западом (также Великий раскол или Раскол 1054 года ) - это разрыв общения с 11 века между католической церковью и восточной православной церковью. раскол был кульминацией теологических и политических разногласий, которые возникли в предшествующем столетии между восточным и западным христианством.

Чередой церковных разногласий и богословские споры между греческим Востоком и латинским Западом предшествовали формальному расколу, произошедшему в 1054 году. Наиболее заметными среди них были вопросы шествия Святого Духа независимо от того, квасный или пресный хлеб следует использовать в Евхаристии, претензии епископа Рима на универсальная юрисдикция и место Константинопольского престола по отношению к пентархии.

В 1053 году был сделан первый шаг в процессе, который привел к формальному расколу: греческие церкви в были вынуждены соответствовать латинским обычным, а если кто-то из них не сделал этого, они были вынуждены закрыться. В ответ Вселенский Патриарх Константинополя Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе. В 1054 году папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь с целями, которые включают отказ Керуларию от титула «Вселенского Патриарха » и настаивание на признании Папа утверждает, что он глава всех церквей. Главные цели папской миссии заключались в том, чтобы обратиться за помощью к византийскому императору ввиду норманнского завоевания южной Италии и справиться с недавними нападениями Льва Охридского Против употребления пресного хлеба и других западных обычаев, нападки на поддержку поддержки Керуларий. Историк Аксель Байер говорит, что миссия была отправлена ​​в ответ на два письма, одно императора с просьбой помочь организации военной кампании восточной и западной империей против норманны, а другой - из Керулария. При отказе Керулария принять требование главы миссии, кардинал Гумберт из Силвы Кандида, OSB, отлучил его от церкви, а взамен Керуларий отлучен от церкви Гумберт и другие легаты.

Правомерность акта западных легатов сомнительна, потому что папа Лев умер, а отлучение Керулария касалось только легатов лично. Тем не менее, Церковь раскололась по доктринальному, теологическому, лингвистическому, политическому и географическому принципам, и фундаментальный разрыв так и не был залечен, и каждая другая сторона иногда обвиняла другую в ереси и первая сторона разделение. Под руководством латинян крестовые походы, резня латинян в 1182 г., ответные действия Запада в разграблении Фессалоники в 1185 г., захват и грабеж Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году, и навязывание латинских патриархов затруднило примирение. Установление латинской иерархии в государствах крестоносцев означало, что было по два соперничающих претендента на каждый изархальных престолов Антиохии, Константинополя и Иерусалима, что делало существование раскола очевидным. Несколько попыток примирения не принесли результатов. В 1965 году Папа Павел VI и Вселенский Патриарх Константинополя Афинагор I аннулировали анафемы 1054 года, хотя это аннулирование мер, которые были приняты против человека по сути, был жестом доброй воли и не представлял собой никакого воссоединения. Когда Кодекс канонического права разрешает католическим служителям совершать таинства покаяния, Евхаристии и помазания больных спонтанно отсутствующих членов восточных церквей, таких как Восточная Православная Церковь. (а также восточные православные и восточные церкви ) и члены западных церквей, таких как старая католическая церковь. Контакты между двумя продолжаются каждый год, закрепления из них присоединения к празднованию престольного праздника (29 июня) для Рима и Святого Андрея (30 ноября) в Константинополь и главы каждого из них несколько раз навещали друг друга. Усилия Вселенских Патриархов по примирению с Католической Церковью часто становились объектом резкой критики со стороны некоторых православных.

Содержание

  • 1 Различия, лежащие в основе раскола
    • 1.1 Экклезиологические споры
      • 1.1.1 Экклезиологические споры
      • 1.1.2 Папские привилегии и авторитет
    • 1.2 Теологические вопросы
      • 1.2.1 Троица
      • 1.2.2 Опыт Бога против схоластики
        • 1.2.2.1 Несотворенный свет
      • 1.2.3 Оригинал грех, свобода воли и Непорочное зачатие
        • 1.2.3.1 Доктрина Августина о первородном грехе
        • 1.2.3.2 Православное учение о первородном грехе
        • 1.2.3.3 Непорочное зачатие
      • 1.2.4 Грех, Чистилище и ад
        • 1.2.4.1 Чистилище
        • 1.2.4.2 Проклятие
    • 1.3 Управление
  • 2 История
    • 2.1 Претензии Римского Престола
    • 2.2 Претензии Константинопольского Престола
    • 2.3 Никейский собор (325)
    • 2.4 Первый Константинопольский собор (381)
    • 2.5 Халкидон (451)
    • 2.6 Отделение Запада от Римской империи
    • 2.7 Упадок о триархата
    • 2.8 Собор в Трулло (Quinisext, 692)
    • 2.9 Папское верховенство и пентархия
    • 2.10 Филиокве и вопросы первенства (867–879)
    • 2.11 Взаимное отлучение 1054 года
    • 2.12 Восток и Запад с 1054 года
    • 2.13 Межконфессиональная напряженность в Византийской империи в XI - XII веках
    • 2.14 Четвертый крестовый поход (1204 год) и другие военные конфликты
    • 2.15 Второй Лионский собор (1272)
    • 2.16 Феррарский совет -Флоренс (1439)
    • 2.17 Падение Константинополя (1453) и после этого
    • 2.18 Первый Ватиканский Собор (1870)
    • 2.19мена взаимных анафем (1965)
  • 3 Восточно-католические церкви
  • 4 Недавние усилия по примирению
    • 4.1 Объединенная теологическая комиссия
    • 4.2 Другие шаги к примирению
  • 5 Перспективы примирения
    • 5.1 Экклезиологическое примирение
    • 5.2 Богословское примирение
      • 5.2.1 Таинства
    • 5.3 Критика усилий по согласованию
  • 6 Ссылки
    • 6.1 Примечания
    • 6.2 Цитаты
    • 6.3 Источники
    • 6.4 Дополнительная литература
  • 7ние

Различия, лежащие в основе раскола

Ярослав Пеликанвает, что «хотя раскол между Востоком и Зап. адом возник в степени из-за политических и церковных разногласий, эти разногласия также отражают основные богословские различия ». Пеликан далее утверждает, что антагонисты в 11 веке неуместно преувели свои богословские различия, как современные историки склонны их преуменьшать. Пеликан утверждает, что документы той эпохи свидетельствуют о «глубине интеллектуального отчуждения, которая возникла между двумя частями христианского мира ». Хотя обе стороны были технически более виновны в расколе, чем в ереси, они часто обвиняли друг друга в богохульстве. Пеликан имеет отношение к «региональным различиям между обычными и обычными», из которых были адиафорами (то есть ни правильными, ни неправильными). Он продолжает говорить, что, хотя в принципе было легко принять существование адиафоров, на практике было отличить те, которые были безобидно адиафорическими, от тех, которые имелитринальный смысл.

Экклезиологические споры

Филип Шеррард, ортодоксальный богослов утверждает, что основная причина раскола между Востоком и Западом остается «столкновением этих двух принципиально несовместимых экклезиологий». Роджер Хейт является вопросом епископальной власти в церкви как «острый», а «относительное положение Рима и Константинополя является постоянным напряженностью». Хайт различие в экклезиологии как «контраст между папой с универсальной юрисдикцией и сочетанием патриархальной надстройки с епископальной и синодальной экклезиологией общения, другой, что содержится в Киприане ». Однако он критиковал католическую и православную церковь за присоединение к универсальной экклезиологии св. Киприана Карфагенского, согласно которой может существовать только одна истинная и универсальная церковь ».

Еще одним спорным моментом был безбрачие среди западных священников (как монашеских, так и приходских), в отличие от восточной дисциплины, согласно которой приходские священники могли быть женатыми мужчинами. Однако в латинской церкви всегда были священники, состоявшие в законном браке. Они были небольшим меньшинством с 12 века.

Экклезиологическая структура

Существует несколько различных экклезиологий: «экклезиология общения», «евхаристическая экклезиология», «экклезиология крещения», «тринитарная экклезиология», «керигматическое богословие». Другие экклезиологии - это «иерархически-институциональная», «органически-мистическая» и «конгрегационалистская».

Восточные церкви придерживались идеи, каждый местный город-церковь со своим епископом, пресвитерами, дьяконами и людьми празднование евхаристии составляло всю. С этой точки зрения, называемой евхаристической экклезиологией (или, в последнее время, голографической экклезиологией), каждый епископ является преемником Святого Петра в своей церкви («Церкви Церкви Церкви»), а образуют церковь то, что Евсевий называется общим союзом церквей. Это предполагаетмевало, что все епископы были онтологически равными, хотя функционально отдельные епископы могли предоставить особые привилегии от других епископов и служить в качестве митрополитов, архиепископов или патриархов. В Римской империи со времен Константина до падения империи в 1453 г. действующим принципом стала универсальная экклезиология, а не евхаристия. Возобладало мнение, что «когда Римская империя стала христианской, совершенный мировой порядок, завещанный Богом, был достигнут: одна вселенская империя была суверенной и с нейадала одна вселенская церковь». Вначале экезиология Римской церкви была универсальной, с идеей, что Церковь была всемирным сообществом с назначенным Богом центром: Церковью / Епископом Рима. Эти взгляды еще присутствуют в современном восточном православии и католицизме и могут рассматриваться как основополагающие причины расколов и Великого раскола между Востоком и Западом.

«Православная церковь не принимает доктрину папской власти, изложенную в Ватиканском соборе 1870 года и проповедую сегодня в католической церкви». Православная Церковь всегда придерживалась исходной позиции коллегиальности епископов, в чего структура церкви приближалась к конфедерации. У православных есть соборы, где собраны высшие авторитеты в каждой церковной общине, но, в отличие от католической церкви, ни один центральный человек или фигура не имеет абсолютного и безошибочного последнего слова о церковном учении. На практике это иногда приводит к разделению между греческой, русской, болгарской и украинской православными церквями, поскольку ни один центральный орган не может выступать в качестве арбитра во внутренних спорах.

Начало со второй половины ХХ века евхаристическую экклезиологию католические богословы. Анри де Любак пишет: «Церковь, как и Евхаристия, есть тайна единства, та же тайна, одна с неисчерпаемыми богатствами. Оба являются телом Христа - одним и тем же телом ». Джозеф Ратцингер называет евхаристическую экклезиологию «настоящим ядром учения о кресте II Ватиканского собора (Второй Ватиканский собор )». Согласно Ратцингеру, единая церковь существует не иначе как в местных общинах. В них Евхаристия повсюдуается в единстве с Церковью. Евхаристическая экклезиология привела к тому, что собор «подтвердил богословское значение поместной церкви. Совершение Евхаристической церкви чем-то большим, чем часть всемирной церкви; это должно быть тело Христа «в том месте» ».

Экклезиологическое измерение раскола между Востоком и Западом вращается вокруг власти епископов внутри их епархий и линии власти между епископами разных епархий. Католики обычно настаивают на главенстве римской и папской власти на основании святоотеческих писаний и соборных документов.

Папские привилегии и власть

Нынешний чиновник католической церкви учения о папских привилегиях и власти, неприемлемые для восточных православных церквей, являются догмой о непогреости папы, когда он официально говорит « из кафедры Петра (ex cathedra Petri) »по вопросам веры и нравственности поддерживаются всей Церковью, так что такие определения не поддерживаются« сами по себе, а не с согласия Церкви »(ex sese et non-ex connsu ecclesiae) и имеют обязательный характер для всех (католических) христиан в мире; прямая епископальная юрисдикция Папы над всеми (католическими) христианами в мире; епископов всех (католических) христианских церквей, за исключением территории патриархата; и утверждение, что легитимность и авторитет всех (католических) христианских епископов в мире проистекают из их римским престолом и его епископом, верховным понтификом, единственным преемником Петра и наместником Христа на земле.

Главным из церковных вопросов, разделяющих две церкви, является значением папского первенства в любой будущей объединенной церкви. Православные настаивают на том, что это должно быть «первенство чести», как в древней церкви, а не «первенство власти», в то время как католики считают роль понтифика необходимой для осуществления им власти и авторитета, точной формой которой является открыт для обсуждения с другими христианами. Согласно православной вере, испытание соборности является приверженностью авторитету Священного Писания, аященного Предания церкви. Это не определено соблюдением какого-либо конкретного см.. Позиция Православной церкви в том, что она никогда не признавала Папу де-юре всей церкви.

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, Карлтон говорит:

Вопреки распространенному мнению, слово католический не означает «универсальный»; это означает «цельный, завершенный, ни в чем не лишенный».... Таким образом, признать Церковь католической - значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Сказать, однако, что Православие составляет два легких одной и той же Церкви, значит отрицать, что каждая Церковь по отдельной католической в ​​любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно католической

— Карлтон 2007, с. 22

Церковь является образом Троицы и отражает реальность воплощения.

Тело Христово всегда должно быть равным самому себе… Поместная церковь, являющая тело Христа, не может быть отнесена к какой-либо более крупной организации или коллективу, что делает ее более католической и более единой по той простой причине, что принцип ему уже присуща тотальная кафоличность и полное единство.

— Шеррард 1996, стр. 15

Богословские вопросы

Политика иконоборцев, проводимая серией указов императора Льва III Исавра в 726–729 годах, встретила сопротивление на Западе, что привело к возникновению трения, которые закончились в 787 г., когда Второй Никейский собор подтвердил, чтом следует почитать, но не поклоняться. Либри Каролини, заказанная Карлом Великим, раскритиковала то, что неверный перевод содержал решение совета, но их возражения были опровергнуты Папой Адрианом I.

От католической церкви В перспективе экклезиологические проблемы являются центральным вопросом, поэтому они характеризуют раскол между двумя церквями как раскол. По их мнению, православные очень близки им в богословии, а католическая церковь не считает православные верования еретическими. Однако, с точки зрения православных богословов, есть богословские вопросы, которые уходят гораздо глубже, чем просто богословие о первенстве Папы. Фактически, отличие от католиков, которые обычно считают православными священниками и говорят вместо этого о восточном «расколе», некоторые видные православные богословы действительно являются католической церковной службой по фундаментальным доктринальным вопросам теологии, таким как Филиокве. Эти вопросы имеют долгую историю, что можно увидеть в православном богослова и святого Никита Стифата.

XI века. В католической церкви также можно найти некоторых писателей, которые уничижительно отзываются по Восточной Православной церкви и ее теологии, но эти писатели маргинальны. Точка зрения католической церкви выражена в декрете Unitatis redintegratio Второго Ватикана:

В изучении откровения Востока и Запада использовали разные методы и по-разному выработали понимание и исповедание. Божья правда. Поэтому неудивительно, что время от времени одна традиция приближается к полному пониманию некоторых аспектов тайны откровения, чем другая, или выражала ее с большей пользой. Эти различные богословские выражения часто рассматривают как противоречащие друг другу. Что касается оригинальных богословских традиций Восточной Церкви, мы должны сделать замечательные корни их в Священном Писании, а также то, как они взращиваются и находят выражение в жизни литургии. Они черпают свою силу также в живом предании апостолов и в трудах отцов и духовных писателей восточных церквей. Таким образом, они способствуют правильному порядку христианской жизни и по сути, прокладывают путь к полному видению истины.

Троица

Хотя западные церкви не принимают во внимание восточное и западное понимание Троица радикально отличается, восточные богословы, такие как Иоанн Романидес и Майкл Помазанский, утверждают, что клаузула Filioque является симптомом фатального изъяна в западном понимании, которое приписывают Августина и в дополнение к тексту Фомы Аквинского.

Filioque, что на латыни означает «и (от) Сына», было добавлено в западном христианстве к латинскому тексту Никейско-Константинопольского символа веры, который также отличается от оригинального греческого текста наличием дополнительной фразы Deum de Deo (Бог от Бога) и использованием единственного числа «Я верю» (латынь, Credo, греч. Πιστεύω) вместо оригинального «Мы верим» (греч. Πιστεύομεν), который сохраняет Восточное Православие. Ассирийская Церковь Востока, которая не находится в общении ни с Восточной Православной Церковью, ни с Восточным Православием, использует «Мы верим».

Филиокве утверждает, что Святой Дух исходит от Сына а также от Отца, доктрина, принятая католической церковью, англиканством и протестантскими церквями в целом. Христиане этих групп обычно включают его при чтении Никейского символа веры. Тем не менее, эти группы признают, что Filioque не является частью оригинального текста, установленного на Первом Константинопольском соборе в 381 году, и не требуют, чтобы другие тоже использовали его, произнося Символ веры. Действительно, католическая церковь не символа фразу, соответствующ Filioque (καὶ τοῦ Υἱοῦ), в греческий текст Символа веры, даже в литургии для латинского обряда католиков.

На Константинопольском соборе 879–880 гг. Восточная Православная Церковь анафематствовала фразу Filioque, «как новизну и расширение Символа веры», и в своей энциклике 1848 года восточные патриархи говорили о ней как о ересь. Это было квалифицировано как таковые некоторые святые восточные Православной церкви, в том числе Фотий I Константинопольский, Марк Эфесский и Григ Палама, называли которых Три столпа Православия. Восточная церковь считает, что западная церковь, в одностороннем порядке включить Filioque (без консультаций с Востоком и без советов с Востоком) в Символ веры, что Западная церковь прервала общение с Востоком.

Православные богословы, такие как Владимир Лосский критикует фокус западного богословия Бога в «Боге в нетварной сущности», как ошибочный, как он утверждает, является модлистическим и, Следовательно, спекулятивным выражением Бога, указывающим на савеллианский ересь. Православный богослов Михаил Помазанский утверждает, что для того, чтобы Святой Дух исходил от Отца и Сына в Символе веры, должно быть два источника в божестве (двойное шествие), тогда как в одном У Бога может быть только один источник божественности, который является Отцом ипостасью Троицы, а не сущностью Бога как таковой. Напротив, епископ Каллистос Уэр предполагает, что проблема больше в области семантики, чем в основных доктринальных различиях:

«Противоречие Filioque разделяет нас на протяжении стольких столетий, - это больше, чем простая техническая сторона, но она не неразрешимой. Подчеркивая твердую позицию, которую я занял, когда двадцать лет назад писал «Православную церковь», я теперь считаю, после изучения, что проблема больше в области семантики, чем в каких-либо фундаментальных доктринальных различиях ".

— Епископ Каллистос Уэр, Диакония, Зогби 1992, стр. 43

Опыт Бога против схоластики

Лосский утверждает, что разница между Востоком и Западом объясняется тем, что католическая церковь использует языческую метафизическую философию (и схоластику), а не реальный опыт Бога, называемый теорией, для подтверждения богословские догматы католического христианства. По этой причине Лосский утверждает, что православные и католики стали «разными людьми». Т.е. другие православные богословы, такие как романиды и митрополит Иерофей из Нафпакт, сделали аналогичные заявления. Согласно православным учениям, теория может быть достигнута посредством аскетических практик, таких как исихазм, который был осужден как ересь Варлаамом Семинарским.

. Православные богословы утверждают в том, что, в отличие от православного богословия, западное богословие основано на философском дискурсе, который сводит человечество и природу к холодным механическим концепциям.

«Римский католицизм рационализирует даже таинство Евхаристии: он интерпретирует духовное действие как чисто материальное и унижает причастие до такой степени, что оно становится в его сущности. рассматривать своего рода атомистическое чудо. Православная Церковь не имеет метафизической теории трансуществования, и в такой теории нет необходимости. Христос - Господь элементов, и в Его власти сделать так, чтобы «все, вне малейшее изменение его физических субстанций» могло стать Его Телом. Тело Христа в Евхаристии - это не физическая плоть.

— Лосский 1969, с. 87

Православные богословы утверждают, что разум (причина, рациональность) является фокусом западного богословия, тогда как в восточном богословии должен разум быть вложен в сердце, поэтому они объединены в то, что называется nous, это единство как сердце средоточием восточного православного христианства, предполагающего непрекращающееся Молитва сердечная. В православном богословии, в восточных аскетических традициях, одной из целей аскетической практики - обретение трезвости сознания, пробуждения (непсис ). Для человечества это достигается исцелением всего человека, называемого душой или сердцем. Когда сердце человека примиряется с его разумом, это называется исцелением ума или «глаза, сосредоточения сердца или души». Частью этого процесса является исцеление и примирение причины человечества, называемой логосом или дианией с сердцем или душой. В то время как дух и тело человечества - это энергия, оживляемые душой, Православие учит, грех, страдания и горе человека вызваны двойственностью и конфликтом его сердца и разума. Согласно православному богословию, недостаток ноэтического понимания (болезнь) нельзя ни обойти, ни удовлетворить с помощью рационального или дискурсивного мышления (т.е. систематизация ), а также отрицания потребностей человеческого сердца (более западное выражение было бы потребностями души) вызывает негативные или деструктивные проявления, такие как зависимость, атеизм и злые мысли и т. д. Очищенный, исцеленный или восстановленный умственная сила трезвости или непсиса разума.

Несотворенный свет

Православные богословы утверждают, что богословское разделение Востока и Запада привело к прямому богословскому конфликту, известному как спор о бесихазме во время нескольких соборов в Константинополе между 1341 и 1351. Они утверждают, что это противоречие высветило резкий контраст между тем, что католическая церковь считает правильной (или ортодоксальной) теологической догмой, и тем, как подтверждено богословие, и тем, что восточно-православные считаются действительным богословием. Суть разногласий в том, что на Востоке человек может быть истинным богословом или учить познанию Бога, не испытав Бога, как это определено как видение Бога (theoria). В основе лежало учение Грегори Паламы о различиях между Сущностью и Энергиями (в котором говорится, что, хотя оно может знать его нетварные энергии).

Первородный грех, свободная воля и Непорочное зачатие

Доктрина Августина о первородном грехе

Восточные православные не принимают учение Августина о первородный грех. Его интерпретация греха предков также отвергается на Востоке. Учение Августина также не принимается в целом на Западе. Католическая церковь отвергает традуцианство и утверждает креационизм. Его учение о первородном грехе в степени основано на учении Августина, но не идентично ему, и оно противоречит интерпретации Августина, выдвинутой Мартином Лютером и Жаном Кальвином. Его учение в некоторых отношениях отличается от идей Августина. Восточная церковь совершенно не использует Августина. Другой православный взгляд выражен Христосом Яннарасом, который описал Августина как «всякого искажения и изменений церковной истины на Западе».

Православное учение о первородном грехе

Восточные православные признают, что наследственный грех испортил их существование (их тела и окружающей среды), в рождении каждого человека, и, таким образом, мы рождаемся в испорченном существовании (наследственный грех Адама и Евы ) и что «первородный грех передается по наследству. Он остался не только у Адама и Евы. Как жизнь переходит от них ко всем их потомкам, так и первородный грех. Согласно учению Восточной Православной церкви, в результате греха Адама «наследственный грех перешел к его потомкам», что каждый, кто рожден по плоти, несет, все мы причастны к первородному греху, потому что все мы произошли от одного и того же праотец, Адам ".

Точно так же католическая церковь считает, что Адама, которой мы наследуем и прощения которого крестятся даже младенцы, не имеющие личного греха, называется «грехом» только в аналогичном смысле, поскольку это не действие, совершенное как личный грех Адама и Евы, а падшее состояние, связанное с передачей природы, лишенное изначальной святости и справедливости.

И Восток, и Запад считает, что каждый человек

Согласно первой церкви, «первородный не имеет характера личной в одном из потомков Адама», и Восточная церковь учит, что «под этим плодом», - не призвана искупить реальный грех, совершенный Адамом и Евой. ами и этим бременем мы не понимаем [на самом деле] грех ». Православные и католики верят, что люди наследуют только духовную болезнь (в которой все страдают и грешат) Адама и Евы, вызванная их наследственным грехом (что перешло к ним), болезнь, которая ослабляет их силы, подверженные невежество, страдание от господства и склонность к греху.

Непорочное зачатие

Католическая доктрина Непорочного зачатия, которая утверждает, что Бог защищал Дева Мария от первородного греха не по своему догматически определена Папой Пием IX в 1854 году. Православное богословие провозглашает, что Мария была избрана, чтобы нести Христа, впервые обретя благосклонность Бога благодаря ее чистота и послушание.

Грех, Чистилище и Ад

Чистилище

Еще одним предметом богословского спора между западной и восточной церквями является доктрина чистилища (как это было показано) на Втором Лионском соборе и Феррарско-Флорентийском соборе). Со временем это было развито в западном богословии, согласно которому «все, кто умирают в Божьей благодати и дружбе, но еще недостаточноены, действительно уверены в своем вечном спасении; но после они смерти проходят очищение, чтобы достичь необходимой святости. чтобы войти в радость небес. Некоторые восточные богословы, соглашаясь с тем, что за пределами состояния существует, в котором утверждаются совершенствоваться и приводить к полному обожествлению, считают, что это состояние не наказания, а состояния роста. эти страдания не могут очистить грех, поскольку они иначе смотрят на грех и считают страдание результатом духовной болезни. Западное богословие обычно рассматривает грех не только как болезнь, которая ослабляет и препятствует, но и как нечто, заслуживающее наказания.

Восточная Православная Церковь считает, что «есть состояние после смерти, где верующие продолжают совершенствоваться и вести к полное обожествление ». Хотя некоторые православные описали это промежуточное состояние как чистилище, другие отличают его от аспектов, связанных с ним на Западе: на Соборе в Ферраре-Флоренции православный епископ Ефесский Марк утверждал, что в нем нет очищающих огней.

Проклятие

Традиционное православное учение гласит, что «отвергающие Христа будут наказаны. Согласно Исповеданию Досифея, люди немедленно переходят к радости во Христе или к мучениям. наказания ». В православном учении нет места без Бога. В вечности нет укрытия от Бога. В католическом богословии Бог присутствует везде не только своей силой, но и самим собой. Ад - это состояние самоизбранного отделения от Бога.

Восточное богословие считает желание грешить результатом духовной болезни (вызванной гордыней Адама и Евы), которую необходимо излечить. Один из таких теологов дает следующую интерпретацию западного богословия: «Согласно святым отцам Церкви, нет несотворенного Рая и сотворенного Ада, как учит франко-латинская традиция». Восточная церковь считает, что ад или вечное проклятие и рай существуют и являются одним и тем же местом, которое пребывает с Богом, и что та же самая божественная любовь (несотворенные энергии Бога), которая является источником блаженства и утешения для праведников (потому что они любите Бога, Его любовь - рай для них) также является источником мучений (или «огненным озером») для грешников (поскольку они не любят Бога, они будут чувствовать Его любовь таким образом). Западная церковь говорит о небесах и аде как о состояниях существования, а не как о местах, в то время как в восточном православии нет ада как такового, есть проклятие или наказание в вечности за отвержение Божьей благодати.

Управление

Византийская империя была теократией ; император был высшей властью как в церкви, так и в государстве. «Царь - не Бог среди людей, но Наместник Бога. Он не воплощенный логос, но находится в особой связи с логосом. Он был специально назначен и постоянно вдохновляется Богом, другом Бога, толкователем Слово Божье. Его глаза смотрят вверх, чтобы принять послания от Бога. Он должен быть окружен благоговением и славой, подобающими земной копии Бога; и он «построит свое земное правление по образцу божественного оригинала, найдя сила в соответствии с монархией Бога ». На Востоке одобрение цезаропапизма, подчинение церкви религиозным притязаниям господствующего политического строя, было наиболее очевидно в Византийской империи в период В конце первого тысячелетия, в то время как на Западе, где упадок имперской власти оставил Церковь относительно независимой, наблюдался рост власти папства. В результате мусульманских завоеваний территорий патриархатов от Александрии, Антиохии и Иерусалима остались только два конкурирующих могущественных центра церковной власти, Константинополь и Рим. Пока этого не произошло, Рим часто пытался действовать как нейтральный посредник в спорах между восточными патриархатами.

В восточном христианском мире учение о папском превосходстве, как говорят, основано на псевдоизидорианских декретах, документах, приписываемых ранним папам, но фактически подделанных, вероятно, в вторая четверть IX века с целью защиты позиции епископов от митрополитов и светских властей. Православный Восток оспаривает учение о том, что Петр был Патриархом Рима, - титул, который ему не дает и Запад. Ранние источники, такие как Св. Ириней можно интерпретировать как описывающий Папу Линуса как первого епископа Рима, а Папу Клет - как второго. В Оксфордском словаре пап говорится: «В конце 2-го или начале 3-го века традиция определяла Петра как первый епископ Рима. Это было естественным. Когда-то монархический епископат, то есть управление поместной церковью одним епископом, в отличие от группы пресвитеров- Святой Петр согласно традиции епископом Антиохии в какой-то момент, более ранняя традиция, которая помещала Петра и Павла в отдельный класс как пионеров, основавших Римскую церковь и ее, окончательно возникло в Риме в середине II в. служение, никогда не упускалась из виду ". затем его сменили Эводий и Игнатий. Восточные православные не обладают приматом Папы Римского над Восточной церковью; они учат, что Папа Римский Рим - первые семь Вселенских соборов первые Вселенских соборов проводились на Востоке и созывались восточные императорами, римские понтификы никогда не председательствовали ни на одном из них.

История

Раскол между Западного и Восточного христианского Средиземноморья явился множеством различных, культурных и теологических факторов. Историки считают взаимное от 1054 года окончательным продолжением. чались еще в Квартодецимане во времена Виктора Римского (ок. 180). Православные апологеты указывают на этот инцидент как на пример притязаний Рима на первенство папы и его неприятие восточными церквями.

Спорадические расколы в общих местах при Папе Дамасе I в 4-5 веках. Споры по богословским и другим вопросам привели к расколам между Церквями в Риме и Константинополе на 37 лет с 482 по 519 (акакийский раскол ). Основные источники информации с тем, что разделение между Востоком и Западом ясно видно в фотийском расколе в 863-867 гг.

Претензии Римского престола

В то время как церковь в Римовал на особую власть над другими церквями, дошедшие до нас документы той эпохи не содержат «никаких четких требований или признания первенства папы».

К концу 2-го века Виктор, Епископ Рима, попытка разрешить четвертодециманский спор. Вопрос заключался в том, праздновать ли Пасху одновременно с еврейской Пасхой, как это делали христиане в римской провинции Азия, или ждать следующего воскресенья, как было постановлено синодами, проводившимися в других восточных провинциях, таких как акты Палестины и Понта, деяния которых существовали еще во времена Евсевия и в Риме. Папа попытался отлучить церкви в Азии, которые отказались принять обряд в воскресенье. Другие епископы упрекали его в этом. Комментарий Лорана Клиневерка:

Виктор явно претендовал на высшую власть, вероятно, от Святого Петра, и решил - или, по крайней мере, «попытался» отлучить от церкви целую группу церквей, потому что они предпочли другие традиции и отказались подчиняться. Поэтому можно утверждать, что Великий раскол начался с Виктора, продолжился со Стефаном и оставался под землей до девятого века! Но вопрос в следующем: даже если Виктор не вел себя мудро, разве у него не было силы «отрезать целые церкви»? Это то, о чем спорят католики, подразумевая, что такое отлучение было бы онтологически значимым и поставило бы кого-то «вне католической церкви». Однако мы не видим, чтобы епископы «умоляли», а действительно «резко упрекали» и «упрекали» Виктора. В результате его письма об отлучении никакого эффекта. Тем не менее, в рассказе Евсевия можно прочесть возможность того, что св. Ириней признал, что Виктор действительно мог «отрезать целые церкви» и что такое отлучение имело онтологическое значение.... В конце концов, потребовалось некоторое терпение и Вселенский собор, чтобы достичь того, чего Виктор не смог достичь своей угрозы отлучения от церкви.

Несмотря на то, что Виктор не смог выполнить свое намерение отлучить азиатские церкви от церкви. многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на свидетельство первенства и авторитета папы в ранней церкви, что ни один из епископов не оспаривал его право на отлучение от церкви, а вместо этого подвергается сомнению мудрость и милосердие его действий.

Мнение епископа Рима часто запрашивалось, особенно когда патриархи Восточного Средиземноморья были вовлечены в ожесточенные споры. Однако мнение епископа Рима отнюдь не было принято автоматически. Римские епископы, очевидно, никогда не принадлежат к антиохийской, ни к александрийской школам богословия, и обычно удавалось удерживать средний курс между любыми крайностями, которые предлагались теологами различных школ. Рим был удален от центров христианства в восточном Средиземноморье, часто надеялись, что его епископ будет более беспристрастным. Например, в 431, Кирилл, патриарх Александрии, обратился к Папе Целестину I, а также другим патриархам, обвиняя Константинопольского Патриарха Нестория в ереси., о котором говорилось на Эфесском соборе.

в 342 г. Папа Юлий I писал: «По обычаю слово было написано первым нам [в случае епископов под обвинение, особенно в апостольских церквях], а затем вынесение справедливого приговора с этого места». Это также было постановлено Сардикским собором, объявленным святым Афанасия законным епископом Александрии

В 382 синод в Риме протестовал против действия Константинополя до положения Александрией и называл Рим «апостольским престолом ». Папа Сириций (384–399) утверждал, что в папских декреталах то же самое обязательной силы в решениях качестве синодов, Папа Иннокентий I (401–417) сказал, что все основные судебные дела должны быть зарезервированы для Римского престола, и Папа Бонифаций I (418–422)) заявлено, что Римская церковь стоит для своих членов »и что епископы повсюду, занимая одну и ту же Селестина I (r . 422–432) считала, что осуждение Нестория его собственным римским синодом в 430 г. Папа Лев I и его преемники отвергли канон 28 Халкидонского собора, в результате чего он был официально зарегистрирован даже Акакийский раскол, когда «Запад четко выстраивается против Востока», закончился принятием декларации рации, на которой настаивал Папа Хормисдас (514– 523), что «Я надеюсь, что я останусь в общении с апостольским престолом, в котором заключена полная, истинная и совершенная стабильность христианской религии». Ранее, в 494 г., Папа Геласий I (492–496) писал византийскому императору Анастасию, различая власть правителей от власти епископов (называемых "священниками" в документе), причем последний религиозных вопросов; он закончил свое письмо словами: «И если уместно, чтобы сердца верных должны подчиняться всем» священн икам в целом, должным образом управляют божественными делами, тем более послушание должно быть дано епископу того престола, которому Всевышний повелел быть выше всех других, и, следовательно, почитается преданностью всей Церкви ». Папа Николай I (858–867) ясно дал понять, что, по его мнению, власть папства распространяется «на все земля, то есть над каждой церковью».

Заявления Константинопольского престола

Святой Софии, Константинопольского собора во время раскола

В 330 г., Император Константин перенес имперскую столицу в Византию, которая стала иметь Константинополем. Было признано, что центр тяжести империи сместился в сторону. Рим уступил Сенат Константинополю и утратил свой статус и авторитет имперской столицы.

Епископ Византии находился под властью митрополита из Гераклеи, когда в 330 римский император Константин I перенес свою резиденцию в этот город, который был перестроен в большем масштабе, стал известен как Константинополь.. После этой связи епископа с императорским двором означала, что он смог освободиться от церковной зависимости от Гераклеи и чуть более чем за полвека получить признание следующего после Рима ранга от Первого Константинопольского собора (381), проходит в новой столице. Он постановил: «Однако епископ Константинополя будет обладать прерогативой чести после епископа Рима, потому что Константинополь - это Новый Рим», тем самым возвышая его над престолами Александрии и Антиохии. Это было указано как посев семян системного соперничества между Константинополем и Римом, которое было фактором, приведенным к расколу между Востоком и Западом. На сайте Православной Церкви в Америке говорится, что епископ Византии был возведен в Патриарх еще при Константине.

Разобщение в Римской Империи способствовало разобщению в Церкви. Феодосий Великий, который в 380 г. установил Никейское христианство в качестве официальной религии Римской империи (см. Фессалоникийский эдикт ), был последний император, правивший объединенной Римской империей. После смерти Феодосия в 395 году Империя в последний раз разделилась на западную и восточную часть. В 4 веке римский император (правивший в Константинополе) начал управлять Церковью на территории.

Константинопольские патриархи часто пытались занять руководящее положение над другими патриархами, провоцируя их сопротивление. Например, в 431 году Патриарх Александрийский Кирилл объявил импичмент за ересь Патриарху Константинопольскому Несторию.

Возражения Александрии против возвышения Константинополя, которые приводят к постоянной борьбе между двумя епархиями в первой половине V века, были поддержаны Римом, который необходим выдвинул теорию о, наиболее важными были три петровских престола: Рим, Антиохия и Александрия, в первую очередь Рим.

Однако власть Константинопольского патриарха продолжала расти. Восточные православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора (451 г.) недвусмысленно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и учредил высший церковный апелляционный суд в Константинополе. Патриарх имперской столицы преуспел в своих усилиях стать ведущим епископом Византийской империи: он «возглавил обширную курию, другие епископы, проживавшие в Константинополе, составили постоянный синод, настоящим руководящим органом. церкви ".

Патриарх Константинопольский Иоанн IV, скончавшийся в 595 году, принял титул «Вселенского Патриарха».

Идея, что с передачей императорского столица из Рима в Константинополь, первенство в Церкви также было перенесено, в неразвитой форме встречается еще у Иоанна Филопона (ок. 490 - ок. 570). В наиболее развитой форме он был провозглашен Фотий I Константинопольский (ок. 810 - ок. 893). Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был самым высоким среди патриархатов и, как и император, имел право управлять ими.

Никейский собор (325 г.)

Икона с изображением императора Константина (в центре) и епископы из Первого Никейского собора ( 325), державшие Никено-Константинопольский Символ веры 381

После того, как римский император Константин Великий легализовал Христианство (с Миланским эдиктом ), он созвал Первый Вселенский Собор в Никее в 325 году. Епископы на Собореили позиции митрополит видит в Риме и Александрии власть за пределами провинции, а также своей выгоде церквей в Антиохии и других провинциях. Позже эти кафедры были названы Патриархатами. Им был дан порядок приоритета : Рим, как столица империи, естественно, получил первое место, затем следовали Александрия и Антиохия. В отдельном каноне Совет также утвердил особую честь, оказываемую Иерусалиму над другими престолами, подчиненными тому же митрополиту.

Первый Константинопольский собор (381)

Римское господство Император Феодосий I созвал Второй Вселенский собор (Константинополь I) в столице империи в 381 году. Совет поднял кафедру Константинополя на позицию впереди. другого главного митрополита, кроме Римского, таким образом возвышая его над престолами Александрии и Антиохии. Это было показано, как посев системного соперничества между Константинополем и Римом, в конечном итоге стало фактором, приведенным к расколу между Востоком и Западом. Он разделил территорию в пределах преторианской префектуры Востока на канонические территории, соответствующие гражданским епархиям : Египетская епархия (митрополия в Александрии), Восточная епархия (митрополия в Антиохии), Азиатская епархия (Эфесская митрополия ), Понтийская епархия (метрополия в Кесарии Каппадокийской ) и Фракийская епархия (митрополия в Гераклее, позже под Константинополем); Соборнул церковь в гражданских епархиях Азии, Понта и Фракии; он постановил, что синод каждой провинции должен управлять церковными делами только этой провинции, за исключением привилегий, уже признанных для кафедр Александрии и Антиохии.

Ни один западный епископ не присутствовал на соборе, и никакой легат римского епископа не присутствовал. Латинская церковь признала собор вселенским примерно 150 лет спустя, в середине VI века.

Халкидон (451)

Римский Фолиант Льва (449) был высоко оценен и лег в основу формулировки Халкидонского Собора. Но это не было общепринятым и даже было названо «нечестивым» и «кощунственным» теми, кто осуждал совет, который одобрил и принял его. Следующий Вселенский собор исправил возможный дисбаланс в презентации Папы Льва. Хотя епископ Рима пользовался большим уважением даже в то время, Восток считает, что концепция верховенства Римского престола и Папская непогрешимость были развиты позже намного.

Спорный канон 28 Халкидонского Собора 451 года, подтверждающий власть, уже принадлежащую Константинополю, предоставил его архиепископу юрисдикцию над Понтом и Фракией.

Собор также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом в соответствии с юрисдикцией Иерусалима тремя провинциями, причисляя его к пяти великим престолам. Таким образом, теперь в Византийской империи председательствовали пять патриархов в следующем старшинстве: римский патриарх, константинопольский патриарх, Патриарх Александрийский, Патриарх Антиохийский и Патриарх Иерусалимский.

Хотя Лев I, которого делегировали на момент принятия этой резолюции, признал собор как вселенский и подтвердил его доктринальные постановления, он отверг его канон 28 на основании том основании, что он противорегил шестому канону Никейского и нарушает права Александрии и Антиохии.

Этот канон останется постоянным трением между Востоком и Западом, пока взаимное отлучение от церкви в 1054 году не сделало его неуместным в этом отношении; но споры о его применимости к власти Константинопольского Патриархата все еще продолжаются.

Тот же самый спорный канон также признавал власть Константинополя над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся к обоим. во все области за пределами Византийской империи или только в те, которые находятся в окрестностях Понта, Азии и Фракии, или не грекам в пределах империи.

Канон 9 Совета также провозгласил: «Если епископ или священнослужитель должен иметь разногласию с митрополитом провинции, пусть он обратится к экзарху епархии или к трону имперского города Константинополя, и пусть он там будет испытан». Это было истолковано как предоставление Константинопольскому престолу большей привилегии, чем то, что любой собор когда-либо давал Риму, или как меньшее значение, чем это.

Отделение Запада от Римской Империи

В 476 году, когда последний император западной части Римской империи был свергнут и западные имперские знаки отличия были отправлены в Константинополь, снова был единый римский император. Однако у него было почти полностью власти на Западе, которому управляли различные германские племена. По мнению Рэндалла Р. Клауда, постоянное отделение греческого Востока от латинского Запада было «фундаментальной причиной отчуждения, вскоре последовало греческими и латинскими христианами».

Доминирующий язык в Западе был латинским, в то время как восток был греческим. Вскоре после захвата Запада захватчиками количество людей, говорящих на обоих языках, сократилось, общение между Востоком и Западом стало намного труднее. С исчезновением лингвистического единства стало рушиться и культурное единство. Две половины церкви были естественным образом разделены по сходным линиям; они имели разные подходы к религиозным разработным доктринам. Хотя до раскола оставалось еще несколько столетий, его очертания были уже заметны.

В областях, находящихся под его контролем, Юстиниан I установил цезаропапизм как конституцию церкви в схеме, согласно которой император «имел право и обязанность регулировать своими законами мельчайшие богослужения. и дисциплины, а также диктовать богословские мнения, которые должны быть поддержаны в церкви ». Согласно Вестминстерскому словарю богословских терминов, этот цезаропапизм был «создан раздора между Римом и Константинополем, который привел к расколу 1054 года». Явное одобрение императора в Константинополе требовалось для хиротонии епископов внутри империи. В период, называемый , это относилось к епископам Рима, большинству из которых были греческого или сирийского происхождения. Негодование на Западе против правления византийского императора церковью проявляется еще в VI веке, когда «терпение арианского готского царя было предпочтительнее цезаропапистских требований Константинополя». Истоки различных взглядов на Запад и Восток иногда восходят даже к Августину из Гиппона, «видел во взаимоотношениях между церковью и одним напряжением между« городом Бога »и« городом ». мира '", и Евсевий, который" видел в государстве защитника церкви, а императора - как наместника Бога на земле ".

Упадок трех патриархатов

К 661 году арабы -мусульмане захватили территории, закрепленные за патриархатами Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые могут быть возвращены частично и временно. В 732 году император Лев III Исаврианин в отместку за сопротивление папы Григория III политике императора иконоборчества передал Сицилию, Калабрию и Иллирию из Патриархат Рима (чья юрисдикция до этого простиралась на восток до Фессалоники) до Константинополя.

Собор в Трулло (Quinisext, 692)

находился под контролем императора, таким образом, расширился в равной степени на запад и был практически одинаков с Византийской Империей.

Отка з Запада от Собора Quinisext 692 года привел к давлению Восточной Империи на Запад, чтобы отвергнуть многие латинские обычаи как неправославные. Латинские обычаи, привлекшие внимание других патриархатов и осужденные этим Собором, включают в себя практику мессы в будние дни поста (вместо Pre -Священные литургии ); пост по субботам в течение года; опускание "Аллилуиа " в Посте; изображение Христа в виде агнца ; с использованием пресного хлеба. Были выявлены более крупные споры относительно отношений Востока и Запада к безбрачию для священников и дьяконов, когда Совет подтвердил право женатых мужчин станов священниками (хотя и запрещал священникам жениться и запрещал епископам жить со своими женами)) и предписывают смещение для любого, кто пытается отделить священнослужителя, кроме епископа, от его жены, или для любого священнослужителя, кроме епископа, который пытается отделить свою жену.

Папа Сергий I, который был из Сирийское происхождение отклонил совет. Император Юстиниан II приказал арестовать его. Это было сорвано.

В 694 г., в Визготской Испании, Совет был ратифицирован Восемнадцатым Собором Толедо по настоянию король, Виттиза. Фруэла I из Астурии отменил решение Толедо когда-то во время своего правления (757–768).

Папское превосходство и пентархия

Основными причинами раскола были споры по поводу противоречивые требования, в частности, относительно папской власти - Папа Лев IX утверждал, что он обладает властью над четырьмя восточными патриархами - и над вставкой Пункт Филиокве в Никейском символе веры западного патриарха в 1014 году. Сегодня восточные православные заявляют, что 28-й канон Халкидонского Собора недвусмысленно провозгласил равенство епископов Рима и Константинополя и установил высшее апелляционный церковный суд Константинополе. Канон 7 Эфесского Собора провозгласил:

Незаконно для любого человека выдвигать, или писать, или составлять иную (ἑτέραν) веру, как соперницу той, которая была установлена ​​святыми отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее.. Но те, кто осмелится составить иную веру, или предложить своим лицам, желающим обратиться к признанию истины, то из изложения или иудаизма, или из какого бы то ни было ни было ереси, будут низложены, если они будут епископами. или священнослужители; епископы из епископата и клирики из духовенства; и если они миряне, они должны быть преданы анафеме

— Шафф 1916, стр. 197, гл. IV Собор в Эфесе, заседание I Выдержки из Деяний

Сегодня восточные православные заявляют, что этот канон Эфесского собора прямо запрещает изменение Никейского символа веры, составленного первым Вселенским собором в 325 г. Утверждается, что формулировка которого, но не суть, была изменена вторым Вселенским Собором, сделав такие дополнения, как «исходящий от Отца».

Восточные православные утверждают, что 7-й канон Первого Эфесского Собора прямо запрещал протеста Никейский Символ веры любым человеком (не Вселенским церковным собором), составленный первым Вселенским Собором в 325 году. В действительности Собор сделал не исключение для Вселенского Собора или любого другого собрания, участвующего в Флорентийском Соборе категорически отрицательные, что даже Вселенский собор имел право что-либо добавить к символу веры. Символ веры, цитируемый в Деяниях Эфесского Собора 431 г. (третий Вселенский Собор), является Символом веры первого Вселенского Собора, Никейского (325 г.), без изменений, которые второй Вселенский Собор провел в Константинополе в 381 г. подразумевается, что к нему добавили, например, добавление «кто исходит от Отца». Восточно-православные богословы заявляют, что это изменение формулировки первоначального вероучения церквей было сделано для обращения к учению за пределами церкви, в частности к учению Македония I Константинопольского, которое, по утверждению совета, было изменением церковного вероучения. учение о Святом Духе. Это не было изменением ортодоксальности первоначального вероучения церквей. Таким образом, слово ἑτέραν в седьмом каноне позднего Эфесского Собора понимается как означающее «различный» или «противоречивый», а не «другой» в смысле простых пояснительных дополнений к уже существующему символу веры. Некоторые ученые считают, что дополнения, приписываемые Первому Константинопольскому собору, были приняты только на 451 Халкидонском соборе, через 20 лет после Эфесского, и даже на Эфесском соборе, на котором александрийское влияние было доминирующим., согласно был этому канону, за исключением Константинопольского Символа веры, который в итоге присоединил к себе имя и славу символа веры, принятого в Никее.

Филиокве и вопросы первенства (867–879)

Было проведено три Собора, два Константинополя, один Рим. Рим попытался заменить сидящего Патриарха Другим, поддающимся спору о Филиокве. В ответ православные осудили замену и отлучили папу, созвавшего Римский собор, осудили попытку папы контролировать дела за пределами компетенции Рима и осудили добавление Filioque как ересь. Каждая церковь признает свой собственный совет (а) законным и не признает совет (ы) другой.

Взаимное отлучение от церкви в 1054 году

Изменения в масштабах Империи, управляемой из Константинополя.. 476 Конец регистрации Империи; 550 завоеваний Юстиниана I; 717 г. Воцарение Льва Исавра; 867 г. Воцарение Василия I; 1025 г. Смерть Василия II; 1095 год, канун Первого крестового похода; 1170 г. при Мануэле I; 1270 г. - при Михаиле VIII Палеологе; 1400 г. до падения Константинополя

В 1053 г. Лев Охридский, по наущению, согласно Дж. Б. Бери, патриарх Михаил Керуларий Константинопольский, написал епископу Трани Иоанну письмо, предназначенное для всех латинских епископов, включая папу, в котором он напал Западные обычаи, такие как использование пресного хлеба для Евхаристии, и правила поста, которые отличались от правил Константинополя, в то время как сам Керуларий закрыл все латинские церкви в Константинополе.

В ответ Лев IX написал письмо In terra pax от 2 сентября 1053 г., адресованное Керуларию и Льву Охридским, подробно рассказанным о привилегиях, предоставленных через Святого Петра римскому престолу. В одном из 41 раздела своего письма он также говорит о привилегиях, цитируя документ Дар Константина, который он считал подлинным (раздел 20). Некоторые ученые говорят, что это фактически отправленный папский ответ был более мягким, но все же резким письмом Scripta tuae от января 1054 года.

Продвижение норманнского завоевания южной Италии представляли угрозу владениям Византийской империи, так и папства, каждое из которых искало друг друга. Соответственно, примирительные письма, тексты которых не сохранились, были написаны папе императором и Керуларием. В своем ответе императору Квантас гратиас в 9 января 1054 года Лев IX просит его о помощи против норманнов и жалуется на то, что папа считал высокомерием Керулария. В своем ответе Церуларию он упрекал патриарха за попытку подчинить себе патриархов Александрии и Антиохии и за титула Вселенского Патриарха и настаивал на примате Римской кафедры.

Разделение между Востоком и Западом. Церкви Религиозное распространение в 1054 году.

Эти два письма были переданы из трех легких во главе с недипломатичным кардиналом Гумберт из Сильвы Кандида, в том числе Фредерик Лотарингский., который был папским секретарем и кардиналом-диаконом из Санта-Мария-ин-Домница, и Петр архиепископ Амальфитянский. Император оказал им дружбу и поддержку, но патриарх отверг их. Наконец, 16 июля 1054 года, через три месяца после смерти Папы Льва в апреле 1054 года и за девять месяцев до вступления в должность следующего Папы, они были возложили на жертвенник Святой Софии, который был приготовлен для празднования Божественная литургия, булла отлучения Керулария и его сторонников. На синоде, состоявшемся 20 июля 1054 года, Керуларий, в свою очередь, отлучил легатов от церкви. На самом деле, только Михаил мог быть отлучен от церкви вместе со своими тогда еще живыми сторонниками.

Во время отлучения многие современные историки, в том числе византийские летописцы, не считали это событие значительным.

В последующие века императоры, папы и патриархи прилагают усилия для устранения разногласий между церквями. Однако ряд исторических и исторических событий увеличили раздел с течением времени.

Восток и Запад с 1054 года

«Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части Христианский мир еще не осознал, что пропасть между ними… Спор оставался тем, чем обычные христиане Востока и Запада в основном не подозревали ».

Не было ни одного события, которое означало бы распад. Скорее, две церкви скатывались в раскол и выходили из периода в несколько столетий, перемежающийся временными примирениями.

Сектантская напряженность в Византийской империи в XI - XII веках

Начало с конца XI века зависимость Византийской империи от военно-морских сил Венецианской республики и, в меньшей степени, Генуэзская Республика и Пизанская приводят к преобладанию католических купцов в Византии (они предлагают торговые уступки, начиная с 1080-х годов), что обеспечивает экономические и социальные потрясения. Вместе с кажущимся высокомерием итальянцев это разжигало народное недовольство среди среднего и низшего классов как в сельской местности, так и в городах.

Ко второй половине XII века практически неконтролируемое соперничество между конкурентами из различных городов-государств сделали это до того, как итальянцы совершили набеги на кварталы других итальянцев в столице, а ответные драконовские меры со стороны византийских властей вызывают к последующему плохому межрелигиозным отношений в городе.

Когда в 1182 году было свергнуто регентство матери императрицы Марии Антиохийской, этнической французы, известной своим фаворитизмом по отношению к латинским купцам и крупным аристократическим землевладельцам автор Андроник I Комнен на волне народной поддержки новый император позволил толпе расправиться с ненавистными иностранцами. С тех пор византийская внешняя политика неизменно воспринималась на Западе как зловещая и антилатинская.

Четвертый крестовый поход (1204 г.) и другие военные конфликты

В ходе Четвертого крестового похода 1202–1204 гг. латинские крестоносцы и венецианские купцы разграбили сам Константинополь (1204 г.), разграбив Церковь Святой Премудрости и различные другие православные святыни и превратив их в католическое богослужение. Норманнские крестоносцы также разрушили Императорскую библиотеку Константинополя. Различные святые артефакты из этих православных святынь были вывезены на Запад. Крестоносцы также назначили Латинского Патриарха Константинополя. Завоевание Константинополя и заключительный договор установили Восточную Латинскую Империю и Латинского Патриарха Константинополя (с различными другими государствами крестоносцев ). Позже некоторые религиозные артефакты были проданы в Европе для финансирования или финансирования Латинской империи в Византии, как, например, при императоре Константинополе Болдуине II (r. 1228–1261) продал реликвию Тернового венца, когда во Франции пытался собрать новые средства для поддержания своей власти в Византии. В 1261 году византийский император Михаил VIII Палеолог положил конец Латинской империи. Однако нападение Запада на сердце Византийской империи рассматривается как фактор, который в конечном итоге привел к ее завоеванию османскими мусульманами в 15 веке. Многие ученые полагают, что разграбление Константинополя в 1204 году способствовало расколу больше, чем события 1054 года.

В Северной Европе тевтонские рыцари после их успехов в 12-13 веках в Северные крестовые походы, попытка (1240 г.) завоевать православные русские республики Псков и Новгород, предприятие, одобренное Григорий IX (Папа с 1227 по 1241 год). Одним из главных поражений тевтонских рыцарей была Ледяная битва в 1242 году. Католическая Швеция также предприняла несколько походов на православный Новгород. Были также конфликты между католической Польшей и православной Россией. Такие конфликты укрепляли раскол между Востоком и Западом.

Второй Лионский собор (1272 г.)

Второй Лионский собор был созван, чтобы выполнить обещание Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западом. Желая положить конец Великой схизме, разделившей Рим и Константинополь, Григорий X послал посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь, положив конец остаткам Латинская империя на Востоке, и он попросил латинских деспотов на Востоке обуздать их амбиции.

29 июня (праздник святых Петра и Павла престольный праздник пап) Григорий X отслужил мессу в церкви св. Иоанна, где участвовали обе стороны. Совет объявил, что Римская церковь обладает «верховным и полным приматом и властью над вселенской католической церковью».

Произошедший союз был «фикцией и политическим гамбитом», выдумкой, которую поддерживал император, чтобы помешать жителям Запада вернуть город Константинополь, который они потеряли чуть более десяти лет назад, в 1261 году. яростно противодействовали духовенству и людям и никогда не реализовывались, несмотря на продолжительную кампанию Патриарха Константинопольского Иоанна XI (Иоанна Беккоса), обращенного к делу объединения, чтобы защитить объединение интеллектуально и энергичное и жестокое подавление противников со стороны Майкла. В 1278 г. Папа Николай III, узнав о фиктивном характере греческого соответствия, отправил в Константинополь легатов, требуя личного подчинения каждого православного священнослужителя и принятия Filioque, так как греческие делегаты в Лионе уже должны были прочитать Символ веры с включением Filioque и повторить его еще два раза. Попытки императора Михаила разрешили раскол закончились, когда Папа Мартин IV, видя, что союз был лишь фикцией, отлучил Михаила VIII в 1281 году поддержку Карла Анжуйского новая кампания по отвоеванию восточно-римских провинций, потерянных Михаилом. Сын и преемник Михаила VIII Андроник II отказался от сообщества, и Беккос был вынужден отречься от престола, заключенный в заключении изгнан и заключен в тюрьму до своей смерти в 1297 году.

Совет Феррары-Флоренции (1439 г.)

В 15-м веке восточный император Иоанн VIII Палеолог, под сильным давлением турок-османов, стремился вступить в союз с Западом, и для этого он договорились с Папой Евгением IV о повторном обсуждении воссоединения, на этом раз на Ферраро-Флорентийском соборе. После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить представителей Востока западные доктрины Филиокве, Чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствующими восточными епископами, за исключением одного, Марка Эфесского, который считал, что Рим продолжает ересь и раскол. Казалось, что Великий раскол закончился. Однако по возвращении восточные императоры возникли, что их стандарт с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями. Уния, подписанная во Флоренции, никогда не была принята восточными церквями.

Падение Константинополя (1453 г.) и после этого

В мае 1453 г. столица Восточной Римской империи пала вторгшимся Османская империя. Но православное христианство уже укоренилось в России, политический и фактический религиозный центр которой переместился из Киева в Москву. Русская Церковь, входившая в состав Константинопольской Церкви до середины 15 века, получила полную информацию (автокефалия ) и возведена в ранг Патриархата в 1589 году. Российская политическая и церковная элита рассматривала Москву как Третий Рим, законного наследника Константинополя и Византии.

При османском правлении Православная церковь приобрела статус автономной проса, в частности, ромового проса. Вселенский Патриарх стал правителем (millet başı ) всех православных христианских подданных империи, в том числе не греков. После завоевания Константинополя Мехмед II принял на себя юридические функции византийских императоров и назначил патриархом Геннадия II. Султаны усилили светскую власть греческой ортодоксальной иерархии, которая оказалась политически обязанной османскому султану, и вместе с другими османскими греками дворянами пришли балканскими православными владениями. Османской империи. В результате все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока оказалось изолированным от остального мира. В течение следующих четырех лет он будет ограничен исламским миром.

В России антикатолические настроения закрепились в результате польской интервенции в Смутное время в начале 17 века, которая рассматривалась как попытка обратить Москву в католицизм. Современный русский национальный праздник День единства учрежден в день церковного чествования иконы Казанской иконы Божией Матери, которая, как считается, чудесным образом спасла Москву от явного польского завоевание в 1612 году. Патриарх Московский Гермоген был казненскими поляками и их сторонними лицами в этот период (см. Также Речь Посполитая ).

Первый Ватиканский Собор (1870)

Доктрина первенства папы получила дальнейшее развитие на Первом Ватиканском соборе, который провозгласил, что «в Божьем месте римская церковь имеет обычную власть над всеми церквями». Этот собор также подтвердил догму о непогрешим папы, заявив, что непогрешимость христианского сообщества новая догма, а также догмат Непорочного зачатия, обнародовать в Ineffabilis Deus использует годами ранее, однозначно отвергнутую Восточную церковью, которая действует на самом папы, когда он определяет доктрину, которая действует годами ранее.

Отмена взаимных анафем (1965)

Главное событие Второй Ватиканский собор (Ватикан II) был изданием Папой Павлом и православным патриархом Афинагором I Константинопольским Совместной катол ико-православной декларации 1965 года. В то же время они сняли взаимное отлучение от церкви, датированное XI веком. Действие не привело к восстановлению общения.

Восточно-католические церкви

Восточно-католические церкви, исторически называемые православными ″ униатскими ″, считают себя примирившими Восточный и Западный раскол, принятый первенство епископа Рима при сохранении некоторых канонических правил и литургических практик в соответствии с восточными традициями, такими как Византийский обряд, который преобладает в Православных Церквях. Некоторые православные утверждают, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктрина различных и злодеяний.

Периодически развили конфликты между православными и восточно-католиками в Украине и Беларуси, под властью поляков, а и в Трансильвания (см. Румынская греко-католическая церковь, объединенная с Римом ). Давление и репрессии со стороны правительства применялись против восточно-католических церквей, таких как Украинская греко-католическая церковь в Российской империи, а в СССР. С конца 1980-х годов Московский Патриархат (Русская Православная Церковь ) критиковал методы восстановления «униатских» церковных структур в Украине, а также то, что он называл католическим прозелитизмом в Украине. Россия.

В 1993 г. отчет, написанный Совместной международной комиссией по теологическому диалогу между Католической и Православной церковью во время ее 7-го пленарного заседания в Баламандская богословская школа в Ливане друг заявила: «Из-за того, как католики и православные снова рассматривают друг друга в своей форме к тайне Церкви и снова открывают друга как Сестринские церкви, эта« миссионерского апостольства », описанная выше и получившая название« униатизм », больше не может быть принята ни метод, которому нужно следовать, ни как модель единства, принадлежащая нашей церкви. 276>

  • В то же время в документе, среди прочего, говорилось:

    • Что касается восточных католических церквей, ясно, что они, как часть своего католического сообщества, имеют право действовать в ответ на духовные потребности верующих. Восточные католические церкви, пожелали восстановить полное общение с этим общением, имеют права и обязанности, связанные с этим общением, - принципы, определяющие их отношение к Православным церквям, - это принципы, которые были заявлены Вторым Ватиканским собором и претворены в Таким образом, эти церкви включены, как на местном, так и на универсальном уровнях, в диалоге любви, во взаимном уважении и взаимном доверии, жизнь Папами, которые разъясняют практические последствия, опубликованные из этих принципов, в различных документах.

    В феврале 2016 г. Папа Франци ск и Патриарх Русской, вновь обретенный, вступить в богословский диалог со всеми его практическими последствиями. Православной Церкви Кирилл провели встречу на Кубе и подписали совместное заявление в нем, в частности, говорилось: «Мы надеемся, что наша встреча может также примирению там, где напряженность между греко» -католиками и православными. Сегодня ясно, что прежний метод «униатизма», понимаемый как союз общины с другим отделением от ее Церкви, не является способом восстановления единства. Тем не менее церковные общины, возникшие в этих обстоятельствах, имеют право на существование и потребности в потребностях своих потребителей, в то же время стремясь жить в мире со своими соседями. Православные и греко-католики нуждаются в примирении и во взаимоприемлемых формах сосуществования ». Между тем, в интервью, опубликованном накануне встречи на Кубе, митрополит Иларион Алфеев, председатель Отдел внешних церковных связей и постоянный член Священного Синода РПЦ, что напряженность заявлением Украинской Греко-Католической Церковью и Украинской Православная Церковь в последнее время была усилена в основном из-за конфликта на Украине. Декларация подверглась резкой критике со стороны Святослав Шевчук, Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви, который сказал, что его паства чувствовали себя «преданными» Ватиканом.

    Недавние попытки примирения

    Объединенная теологическая комиссия

    Вдохновленные духом II Ватикана, принявшего Unitatis Redintegratio декрет об экуменизме 1964 г., а также изменение взглядов на экуменизм в составе Московского Патриархата, возникшего в 1961 году, Ватикан и 14 общепризнанных автокефальных православных церквей учредили Совместную международную комиссию по теологическому диалогу между Католической и Православной церквями, которая впервые собралась на Родосе в 1980 г. году году. и это постоянное усилие.

    Другие шаги к примирению

    В некоторых случаях Папа Иоанн Павел II читал Никейский Символ веры с патриархами Восточной Православной Церкви в Греческий согласно оригинальному тексту. И он, и его преемник, Папа Бенедикт XVI, читали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрием I и Варфоломеем I на греческом языке без оговорок Filioque », - говорится в сообщении. к использованию византийских церквей ". Это согласуется с практикой Католической церкви этот пункт при чтении Символа веры на латыни, но не при чтении его на греческом.

    В июне 1995 года Патриарх Варфоломей I из Константинополя посетил Ватикан впервые присоединился к историческому межрелигиозному дню молитвы в мире в Ассизи. Иоанн Павел II и Варфоломей I недвусмысленно заявили о своем взаимном «желании предать отлучения прошлого забвения и встать на путь восстановления». В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым папой после Великого раскола, посетившим православную страну: Румынию. Приветствуя Иоанна Павла II, румынский патриарх Теоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного в конце этого тысячелетия мы видим христианскую приверженность восстановлению. "Иоанн Павел II посетил другие сильно православные области, такие как Украина, несмотря на на то, что временами его не встречали, и он сказал, что устранение разногласий между западным и восточным христианством было одним из его самых заветных желаний.

    В июне 2004 года визит Варфоломея I в Рим на праздник Святых Петра и Павла (29 июня) предоставил ему возможность еще раз лично встретиться с Иоанном Павлом II, поговорить с Папский совет поию христианскому единству и за участие в праздновании праздника в Св. Собор Святого Петра.

    Частное участие Патриарха в евхаристической литургии, на председатель Папало, следовало программе прошлых визитов Патриарха Димитрия (1987) и самого Патриарха Варфоломея I : полное участие в Литургия Слова, совместное провозглашение Папой и Патриархом исповедания веры в соответствии с Никейско-Константинопольским Символом веры на греческом языке и в качестве заключительного Благословения, данного обоими Папа и Патриарх у алтаря исповеди. Патриарх не принимает полноценного участия в литургии Евхаристии, использует использование раздачей самой Евхаристии.

    Перспективы примирения

    Несмотря на усилия со стороны католиков Папы и православные патриархи, чтобы исцелить раскол, за последние полвека были достигнуты лишь ограниченные успехи в направлении примирения. Камнем преткновения является тот факт, что православные и католики по-разному воспринимают природу раскола. Официальное католическое учение состоит в том, что православные являются раскольниками, что означает, что в их богословии нет ничего еретического, а есть только их нежелание принять верховенство Папы, которое преподносится в католическом учении как экклезиологический вопрос, а не так много теологического. Православные возражают против католических доктрин Чистилища, Заместительного искупления, Непорочного зачатия и папского верховенства, среди прочих, как еретических. доктрины. Что касается первенства Папы, две церквины с тем, что Папа, как епископ Рима, имеет первенство, хотя они по-прежнему разные интерпретации того, что влечет за собой это первенство.

    Позиция католической церкви была выражена Иоанном Павлом II в образе церкви, «дышащей двумя легкими». Он имел в виду, что должна быть комбинация более рационального, юридического, организованного «латинского» темперамента с интуитивным, мистическим и созерцательным духом Востока.

    С православной точки зрения, епископ Рима (т.е. Папа) будет иметь универсальное первенство в воссоединенном христианском мире, как primus inter pares без полномочий юрисдикции.

    Экклезиологическое примирение

    Восточные православные настаивают на том, что среди первенства в степени является вопросом чести, поскольку Папа является «первым равным » примусом. Католическая церковь, с другой стороны, настаивает на доктрине превосходства. Широко известно, что для примирения обе стороны компромисс в отношении этой доктрины. Хотя некоторые комментаторы устанавливают способы достижения такого компромисса.

    В своей книге «Принципы католического богословия» Папа Бенедикт XVI (тогда кардинал Ратцингер) оценил диапазон «возможностей, которые открываются христианскому экуменизму». Он охарактеризовал «максимальный спрос» Запада как Востока и подчинение «первенству епископа Рима в полном объеме определения 1870 года...» «Максимальный спрос» Востока был описан как Запада о доктрине папского первенства в 1870 г. как ошибочное с «удалением Filioque из Символа веры, включая марианские догмы девнадцатого и двадцатого веков». Ратцингер утверждал, что «одно из максимальных решений дает реальную надежду на единство». Ратцингер писал, что «Рим не должен требовать от Востока большего, чем было сформулировано и что было прожито в первом тысячелетии». Он пришел к выводу, что «Воссоединение может иметь место в этом контексте, если с одной стороны, Восток перестанет выступать против столь же внешних событий, которые произошли на Западе во втором тысячелетии, и примет католическую, как законную и ортодоксальную в мире». форма, которую она формирует в ходе этого развития, в то время как, с другой стороны, Запад принимает Востока как ортодоксальную в той, которую она всегда имеет ».

    Декларация Равенны в 2007 году вновь подтвердил убеждение, что епископ Рима действительно является протосом, хотя в будущем должны проводиться различные экклезиологические упражнениях папского первенства.

    Богословское примирение

    Некоторые ученые, такие как Джеффри Финч, утверждают, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, преодолеет современную полемику неохоластики и неопаламизма».

    Эти доктринальные вопросы связаны с православным представлением о том, что католическим богословам не хватает реального переживания Бога, называемого теорией, и поэтому они не могут понять важность сердца как мысленного или интуитивного факультет. Именно то, что они считают опорой Католической церкви на языке метафизической философии и церкви, такие как схоластика, а не на интуитивный опыт Бога (теории), заставляет православных считать католическую еретическую. Другие доктринальные различия, включая различия в отношении первородного греха, чистилища и природы ада.

    Одно богословское различие воплощено в споре относительно включения Filioque в Никейский Символ веры. По мнению Католической церкви, то, что она называет законной устойчивой выражением «от Отца» и «от Отца и Сына», не означает, что они не становятся жесткими, не влияют на идентичность, веры в реальности та же тайна созналась. Православные, с другой стороны, использование этой фразы почти ерет (см. Также раздел «Троица» ).

    Что еще более важно, православные видят в Filioque лишь верхушку айсберга и на самом деле лишь значительно более укоренившейся теологии, столь укоренившейся, что они считают ее еретической и даже по некоторым характеристикам, неспособность «видеть» Бога » и знать Бога. Эта ересь якобы уходит своими корнями в франкское язычество, арианство, платонизм и аристотелевскую философию и томист рациональную и объективную Схоластика. В противоположность тому, что они называют языческими, иностранными и «безбожными», православные полагаются на интуитивное и мистическое знание и видение Бога (теории), основанные на исихазме и noesis. Католики принимают как действительное интуитивное и мистическое понимание Бога восточными православными и его дополнительным к рациональному западному размышлению.

    Таинства

    Большинство Православных Церквей с помощью экономики не требуют крещения в Православной церкви для того, кто ранее был крещен в католической церкви. Большинство православных юрисдикций, основанных на том же принципе экономии, допускают сакраментальный брак между православным христианином и некоторыми неправославными христианами. Католическая церковь позволяет своему духовенству прислуживать таинства покаяния, евхаристии и помазания больных для Восточной Православной церкви, если они спонтанно просят таинств и должным образом расположены. Это также позволяет католикам, которые могут приблизиться к католическому священнику, получить эти три таинства от духовного права Востока Православной церкви, когда это требует этого условия, когда это требует настоящего духовного преимущества, и при условии предотвращения опасности или безразличия. Католическое каноническое право разрешает брак между католиком и православным. Православная церковь будет прислуживать таинства не православным христианам только в случае крайней необходимости.

    Кодекс каноновых восточных церквей разрешает местному католическому епископу разрешать католическому священнику любого обряда благословлять брак православных верующих, которые не могут без больших трудностей приблизиться к священнику своей церкви. Спонтанно попросите об этом. В исключительных случаях католики, в отсутствие уполномоченного священника, заключать брак при свидетелях. Если есть священник, не уполномоченный на заключение брака, его следует вызвать, хотя действителен даже без его присутствия брака. Кодекс канонов восточных церквей определяет, что в этих исключительных обстоятельствах может быть вызван даже «некатолический» священник (и, следовательно, не обязательно принадлежащий к восточной церкви).

    Критика примирения усилий

    Усилия православных патриархов по примирению с католической церковью подверглись резкой критике со стороны некоторых элементов восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года.

    В 2010 году Патриарх Варфоломей Я выпустил энциклику, которая восхваляет продолжающийся диалог между Православной Церковью и другими христианскими церквями и критикует тех, кто «неприемлемо фанатичен», выступая против такого диалога. Энциклика посетила на то, что диалоги между двумя церквями критиковались «неприемлемо фанатично» некоторыми, утверждающими, что они защитники Православия, несмотря на то, что эти диалоги ведутся «при взаимном согласии и участии всех поместных Православных Церквей. ". Патриарх предупредил, что« такие противники поднимают над епископскими синодами и риск создать раскол ». Далее он обвинил некоторых критиков в искажении реальности с целью обмана и пробуждения верования» и в изображении богословского диалога не как всеправославное усилие, а как усилие только Вселенского В примере он на указанном «ложные слухи о неизбежности союза между Римско-католической и Православной церквями», заявив, что распространители таких слухов полностью осознают, что «разногласия, обсуждаемые в этих теологических диалогах, остаются многочисленными и требуют длительных дебатов».

    Ссылки

    Примечания

    Цитаты

    Источники <129, Патриарх еще раз согласен, что «решение о унии решается не богословскими комиссиями, аными синодами».>

    Дополнительная литература

    Внешние ссылки

  • Последняя правка сделана 2021-05-18 05:21:38
    Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
    Обратная связь: support@alphapedia.ru
    Соглашение
    О проекте