Войти
| |||||
Мурти ( санскрит : मूर्ति, ISO : Mūrti ; букв. «Форма, воплощение или твердый объект») - это общий термин для изображения, статуи или идола божества или смертного в индуистской культуре. В индуистских храмах это символическая икона. Мурти самасебе не бог в индуизме, но это форма, вариант осуществления или проявление божества. Мурти также встречаются в некоторых нетеистическихтрадициях джайнизма, где они служат символами почитаемых смертных в джайнских храмах и им поклоняются вритуалах муртипуджака.
Мурти обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты древней эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты. Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символизма Угры для выражения разрушения, страха и насилия (Дурга, Кали), а также до символизма Саумья для выражения радости, знания и гармонии (Сарасвати, Лакшми). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах. Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают лингам.
Для некоторых индусов мурти - это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахмана. В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где их можно рассматривать как любимых гостей и служить участниками пуджи в индуизме. В других случаях он служит центром внимания ежегодных праздничных шествий, называемых утсава мурти. Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до нашей эры. До этого ритуальная площадка агничаяны, казалось, служила шаблоном для храма.
Мурти иногда называют Мурти, или виграхе или Пратима.
Мурти Парвати Ганеши в храме Махешвар, Мадхья-Прадеш 
Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш, Лакшми, Сарасвати, Картик ) поклоняются во время Дурга Пуджи, Северная Калькутта Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или пределами, созданную из материальных элементов. Это контрастирует с разумом, мыслью и нематериальным в древнеиндийской литературе. Термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, олицетворению, внешнему виду, образу, идолу или статуе божества.
Самое раннее упоминание термина мурти встречается в первичных Упанишадах, составленных в I тысячелетии до н. Э., В частности, в стихе 3.2 Айтарейя Упанишад, стихе 1.13 Шветашватара Упанишад, стихе 6.14 Майтраяния Упанишад и стихе 1.5 Прашна Упанишад. Например, в Майтраянии Упанишаде этот термин используется для обозначения «формы, проявления времени». Раздел направлен на доказательство существования времени, признает трудность доказательства существования времени с помощью Праманы (эпистемология в индийской философии), затем вставляет теорию индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом:
Из-за тонкости Времени это доказательство его реальности; За счет этого демонстрируется Время. Потому что без доказательства предположение, которое необходимо доказать, недопустимо; Но то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, когда кто-то постигает его по частям, становится основанием доказательства, через которое оно проявляется в сознании (индуктивным путем).
- Майтри Упанишад 6.14Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, утверждая, что не-Время как то, что существовало до создания вселенной, и время как то, что возникло с созданием вселенной. Безвременье неделимо, время делимо, и тогда Майтри Упанишада утверждает, что «год - это мурти времени». Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри-упанишад как «форма».
Большинство ученых, таких как Ян Гонда, Макс Мюллер, П.В. Кейн и Стефани Джеймисон, заявляют, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактных божеств, вызываемых во время ягьи гимнами. Однако, не существует универсального консенсуса, с такими учеными, как AC Дас, указывая на слова Mūradeva в Риг Веде стихи 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. Это слово может относиться к « Дэва, который неподвижен» или «Дэва, который глуп». Первая интерпретация, если она верна, может подразумевать, что в ведическую эпоху существовали общины, в которых Дэва был в форме мурти, и контекст этих гимнов предполагает, что этот термин, возможно, может относиться к практикам племенных сообществ за пределами Вед. складывать.
Брихат самхита VI века, влиятельная энциклопедия, главы 57-60 которой посвящены дизайну и архитектуре мурти и храмов. Этот санскритский текст существует во многих индийских шрифтах и сохранился в буддийских, джайнских и индуистских храмах и монастырях (каждый показан по часовой стрелке выше). Одно из самых ранних твердых текстовых свидетельств изображений Дэва в смысле мурти находится в Дживикарте Капанье грамматистом санскрита Панини, жившим примерно в 4 веке до нашей эры. Он упоминает Акалу и Калу, причем первое относится к изображениям в святилище, а второе - к изображениям, которые переносились с места на место. Панини также упоминает Девалаку, имея в виду хранителей культовых образов, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. В древних санскритских текстах, следующих за работами Панини, можно найти многочисленные ссылки на божественные образы с такими терминами, как Девагра, Девагара, Девакула, Деваятана и другими. Эти тексты, как утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до нашей эры. Недавние археологические данные подтверждают, что знания и искусство скульптуры были созданы в Индии в период империи Маурьев (~ 3 век до н.э.).
В начале 1-го тысячелетия до нашей эры термин мурти означал идолов, изображение или статую в различных индийских текстах, таких как стих 132.5.7 Бхавишья Пураны, Брихат Самхита 1.8.29 и надписях в разных частях Индии. Термин мурти был более общим термином, относящимся к идолу или статуе кого-либо, будь то божество, любого человека, животного или любого искусства. Пратима включает в себя мурти, а также рисование любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означало только «идол бога», а Виграха было синонимом Бимбы.
Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, например, изображение Кали слева. Образы шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, например Сарасвати (в центре). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах. Линга мурти (справа) - это альтернативная форма. Мурти в современном использовании является любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения во время праздничной процессии ( утсава мурти) или просто стать ориентиром. Это значительная часть индуистской иконографии, и она реализована разными способами. Две основные категории включают:
Помимо антропоморфных форм религиозного мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм, где альтернативные символы формируются в мурти, такие как линга для Шивы, йони для Деви и салиграма для Вишну.
Мужчины вырезают каменных идолов или мурти. Махабалипурам. 2010 г. Основные статьи: Шилпа Шастры, Тантра и Агама (индуизм) При правильном производстве мурти изготавливаются в соответствии с правилами дизайна Шилпа Шастр. Они рекомендуют материалы, размеры, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждой стадии изготовления и предписания конкретных мантр для освящения процесса и пробуждения и призывания силы божества в образе можно найти в литургических справочниках Агамы и Тантры. В тантрических традициях жрецы устанавливают мурти во время церемонии прана-пратишта, где мантры иногда повторяются с янтрами (мистическими диаграммами), в соответствии с которыми Гарольд Кауард и Дэвид Гоа заявляют, что «в скульптуру вливается божественная жизненная энергия космоса». и тогда божественное приветствуется, как приветствуют друга. Согласно Гудрун Бунеманн, эзотерические индуистские тантрические традиции через тексты, такие как Тантра-таттва, следуют тщательно продуманным ритуалам, чтобы вдохнуть жизнь в мурти. В некоторых тантрических текстах, таких как Панчаратраракша, говорится, что любой, кто считает икону Вишну не чем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадает в ад». Использование мурти и особенно церемонии освящения прана пратиштхи, утверждает Бухнеман, подвергалось критике со стороны индуистских групп. Эти группы заявляют, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг тантры», и в Ведах нет ни единого слова о такой церемонии.
Индусская молитва перед рубкой дерева для мурти
О, дерево! Вы были избраны для поклонения божеству, Приветствую вас! Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это. Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место где-нибудь в другом месте, Пусть они сейчас нас простят, мы им кланяемся.
- Брихат Самхита 59.10 - 59.11
Художники, которые занимаются каким-либо искусством или ремеслом, в том числе мурти, были известны как шилпины. Формально обученные Шилпины формируют мурти не в соответствии с прихотью, а в соответствии с каноническими руководствами, такими как Агамы и тексты Шилпа Шастр, такие как Вишвакарма. Строительные материалы варьируются от глины и дерева до мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха. Брихат-самхита шестого века и текст Манасара-Сильпашастра восьмого века (буквально: «трактат об искусстве с использованием метода измерения») определяют девять материалов для строительства мурти - золото, серебро, медь, камень, дерево, судха (тип лепнины, штукатурный раствор), саркара (гравий, крошка), абхаса (типы мрамора) и земля (глина, терракота). Для абхасы в текстах описаны методы работы с различными типами мрамора, специальными камнями, цветами и диапазоном непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и хрустальный).
Брихат Самхита, энциклопедия 6-го века, посвященная целому ряду тем от садоводства до астрологии и геммологии до мурти и дизайна храмов, указывает в главе 56, что высота пратимы (мурти) должна быть равной высоте двери в святилище, высоте пратимы и sanctum sanctorum ширина комнаты должна быть в соотношении 0,292, она стоит на пьедестале, равном 0,146 ширины комнаты святыни, после чего в тексте описываются 20 типов храмов с указанием их размеров. В главе 58 текста описывается соотношение различных анатомических частей мурти, от головы до пят, а также рекомендация в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, декоре и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией.
Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах. Они описывают пропорции, позу, выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу. В текстах рекомендуются материалы конструкции, пропорции, позы и мудра, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежда и украшения, которые сочетаются с мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда, бык и лев, и другие детали. Тексты также включают главы о дизайне джайнского и буддийского мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, различных типов преданных (основанных на бхакти-йоге, гьяна-йоге, карма-йоге, аскетах) для украшения территории возле мурти. В текстах рекомендуется соотносить материал конструкции и относительную шкалу мурти со шкалой размеров храма с использованием двенадцати типов сравнительных измерений.
В южной Индии материал, используемый в основном для мурти, - это черный гранит, а в Северной Индии - белый мрамор. Однако для некоторых индусов важны не используемые материалы, а вера и медитация на универсальный Абсолютный Брахман. В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) через символику мурти Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на тиртханкаре в случае джайнизма, создавая таким образом материал для строительства или конкретная форма мурти духовно не важна.
По словам Джона Кея, «только после достижения замечательных навыков в изображении фигуры Будды, животных и человека индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных« индуистских »божеств». Однако это мнение не разделяют другие ученые. Труди Кинг и др. заявляют, что каменные изображения благоговейных фигур и духов-хранителей ( якша ) были впервые созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до н.э., как предполагают раскопки в регионе Матхура, и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, в том числе и для буддизма.
Мурти богини-матери Матрики из Раджастана 6-го века нашей эры. Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм, шиваизм, шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон. В индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита, в стихе 12.5 говорится:
Намного труднее сосредоточиться на Боге как на непроявленном, чем на Боге с формой, из-за того, что у людей есть потребность воспринимать через чувства.
В индуизме, утверждает Джинин Фаулер, мурти само по себе не бог, это «образ бога» и, следовательно, символ и представление. Мурти - это форма и проявление бесформенного Абсолюта, утверждает Фаулер. Таким образом, буквальный перевод слова « мурти» как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная самоцель. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти - это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает нечто эмоциональное и реальное значение для зрителя. Когда человек поклоняется мурти, это считается проявлением сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но идея высшей реальности или Брахмана этим не ограничивается.
Коллекция современных мурти с изображением бога со слоновьей головой, Господа Ганеши. Преданные практики ( движение бхакти ), сосредоточенные на развитии глубокой и личной любви к Богу, часто выражаются и поддерживаются одним или несколькими мурти, и включают индивидуальные или общественные гимны, джапу или пение ( бхаджан, киртан или аарти). Акты преданности, особенно в крупных храмах, построены на том, чтобы относиться к мурти как к проявлению почитаемого гостя, и ежедневный распорядок дня может включать в себя пробуждение мурти по утрам и обеспечение того, чтобы оно «было вымыто, одето и украшено гирляндами». В вайшнавизме строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена символика, не относящаяся к мурти, когда ароматное растение Тулси или Салиграма является аниконическим напоминанием о спиритизме Вишну. Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным практикам для любимого гостя, и мурти приветствуют, заботятся о нем и затем просят удалиться.
Кристофер Джон Фуллер утверждает, что изображение в индуизме не может быть отождествлено с божеством, и объект поклонения - это божество, сила которого находится внутри изображения, а изображение не является объектом поклонения как таковым, индусы верят, что все достойно поклонения, поскольку оно содержит божественную энергию, исходящую от одного бога. Согласно Агамам, то Bimba мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) отличаются от мантры мурти ( मन्त्रमूर्ति) с точки зрения ритуалов, жестов, гимны и предложений.
Некоторые индуистские деноминации, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство.
Части мурти из слоновой кости VIII века из Кашмира. Многочисленные индуистские и буддийские храмы и скульптуры в Кашмире были построены и разрушены в период исламского правления Индийского субконтинента. В этот период в тибетских буддийских монастырях сохранились некоторые мурти индуистских божеств. Мурти и храмы были хорошо развиты в Южной Азии до образования Делийского султаната в конце 12 века нашей эры. Они стали мишенью разрушений во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом на протяжении XVIII века.
В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремящиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые были широко распространены в Европе, которые Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют беллетризованными стереотипами, в которых мурти считались доказательством отсутствия духовного наследия в первобытном мире. Индусы, практикующие «идолопоклонство и жестокое поклонение камням», сродни библейским демонам, называя Мурти чудовищными дьяволами для эротизированных причудливых существ, высеченных в камне. Британское миссионерское общество с помощью колониального правительства покупало и иногда конфисковывало, а затем переправляло мурти из Индии и выставляло его в своей «трофейной» комнате в Соединенном Королевстве с запиской, в которой говорилось, что они были оставлены индусами, которые теперь принимают «глупость и грех». идолопоклонства ». В других случаях колониальные британские власти в поисках дополнительных государственных доходов ввели паломнический налог для индусов, чтобы они могли видеть мурти внутри крупных храмов.
Миссионеры и востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, нападая на мурти как на символ порочности и примитивности, утверждая, что это было, по словам Таниши Рамачандран, «бременем белого человека для создания нравственного общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу для «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху и обвинила идолопоклонство мурти как «причину болезней индийского общества». К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная тождественна богу), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями Британской Индии дополнительным свидетельством суеверий и зла.
Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала споры среди индуистов, которые привели к разным ответам. Он варьировался от активистов, таких как Раммохун Рой, который осуждал все мурти, до Вивекананды, который отказался осуждать мурти и попросил индуистов в Индии и христиан на Западе задуматься над тем, что образы используются повсюду, чтобы помочь мыслить и как путь к идеям в мире. следующие слова,
Суеверие - великий враг человека, но фанатизм еще хуже. Почему христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему в молитве обращено лицо к небу? Почему в католической церкви так много изображений? Почему в умах протестантов возникает так много образов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем ни о чем думать без мысленного образа, как и жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.
- Вивекананда, Всемирный парламент религийРелигиозная нетерпимость и полемика, утверждающие Хальбертала и Маргалита, исторически нацелены на идолов и материальные символы, лелеемые другими религиями, одновременно поощряя поклонение материальным символам своей собственной религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях унижая человеческое достоинство. другие и поощрение уничтожения идолов других. Посторонний объединяет и стереотипирует «странное поклонение» других религий сначала как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «ненадлежащим поклонением и ложным верованием» языческого или эквивалентного термина, а затем конструирует идентичность других как «первобытные и варвары», которых необходимо спасти, за которыми следует оправданная нетерпимость и часто насилие по отношению к тем, кто дорожит материальным символом, отличным от своего собственного. В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти) были религиозной линзой для фокусирования этой антииндийской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных сил и миссионеров.
Резные фигурки мурти VI века, пещеры Бадами, Карнатака. Древние индийские тексты подтверждают духовное значение мурти. В Vāstusūtra Upaniad, чьи рукописи на пальмовых листах были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы - четыре на языке ория и одна на грубом санскрите, утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной. представляет собой «форму каждой формы космического творца», которая эмпирически существует в природе, и действует, чтобы вдохновить преданного к созерцанию Абсолютного Высшего Принципа ( Брахмана ). Этот текст, дата создания которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия нашей эры, обсуждает значение изображений как, по словам Алисы Бонер и других, «вдохновляющее, возвышающее и очищающее влияние» на зрителя и «средство передачи видения высшей истины. и для того, чтобы дать вкус бесконечного, что лежит за пределами ». Он добавляет (в сокращении):
Из созерцания образов растет восторг, из восхищения верой, из веры - непоколебимой преданности, благодаря такой преданности возникает то высшее понимание ( паравидья), которое является царской дорогой к мокше. Без руководства образов ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильные представления. Изображения развеивают ложные представления. (...) Это в уме Риши (мудрецов), которые видят и обладают силой различать сущность всего сотворенного в проявленных формах. Они видят свои разные характеры, божественное и демоническое, творческие и разрушительные силы, в их вечном взаимодействии. Это видение Риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, которое стхапаки (сильпины, мурти и храмовые художники) нарисовали предметом своей работы.
- Пиппалада, Vāstusūtra Upaniṣad, Введение Алисы Бонер и др.В пятой главе «Вастусутра-упанишад» Пиппалада утверждает, что «от таттва- рупа (сущность формы, лежащий в основе принцип) происходят пратирупани (образы)». В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, с заявлением «работа стхапаки - это творение, подобное творению Праджапати » (того, что создало вселенную). Джайнские ученые-нетеисты, такие как Джнансундар, утверждает Джон Корт, аргументировали значение мурти в том же духе, утверждая, что «независимо от области - научной, коммерческой, религиозной - не может быть знания без значка», images являются частью того, как люди учатся и сосредотачивают свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме.
Хотя мурти - это легко и часто видимый аспект индуизма, они не являются необходимыми для индуистского поклонения. Среди индусов, утверждает Гопинатх Рао, тот, кто реализовал Себя (Душу, Атман ) и Универсальный Принцип (Брахман, бог) внутри себя, нет необходимости в каком-либо храме или божественном изображении для поклонения. Тем, кому еще предстоит достичь этой высоты осознания, различные символические проявления в виде изображений, идолов и икон, а также умственные способы поклонения предлагаются как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Эта вера повторяется в древних индуистских писаниях. Например, Джабаладаршана Упанишада гласит:
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः | अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ || - जाबालदर्शनोपनिषत्
Йогин воспринимает бога (Шиву) внутри себя, образы для тех, кто не достиг этого знания. (Стих 59)
- Джабаладаршана Упанишада,
Портал индуизма 