Войти
Одисси - классический танец, зародившийся в Индии Одисси (Odia : Oṛiśī), также называемый Орисси в более ранней литературе, является основным древним индийским классическим танцем, возникшим в индуистские храмы из Odisha - восточное прибрежное государство Индии. Одисси в своей истории исполнялась преимущественно женщинами и выражала религиозные истории и духовные идеи, особенно вайшнавизм (Вишну как Джаганнатха ). Выступления Одисси также выражали идеи других традиций, таких как традиции, связанные с индуистскими богами Шива и Сурья, а также индуистскими богинями (Шактизм ).
Современная Одисси исполняется дети и взрослые, в одиночку или в группе. Выше - поза Трибханги Одисси. Теоретические основы Одисси восходят к древнему санскритскому тексту Натья Шастра, о ее существовании в древности свидетельствуют позы танца в скульптурах индуистских храмов Одисси и археологических раскопках, относящихся к индуизму, буддизму и джайнизму., и был подавлен в соответствии с британским правлением. Индейцы протестовали против подавления, за которым последовало его возрождение, реконструкция и расширение с тех пор, как Индия обрела независимость от колониального господства.
Одисси - традиционно танцевально-драматический жанр перформанс, где художник (ы) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозное стихотворение из он индуистские тексты с использованием символических костюмов, движений тела, абхиная (выражения) и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные на древняя санскритская литература. Классическая литература Одиа и Гитаговинда, установленная на традиционную музыку Одисси, используются для абхинаи. Одисси изучается и исполняется как составная часть основного танцевального мотива, называемого бхангой (симметричные изгибы тела, стойка). Он включает в себя нижнюю часть (работа ног), середину (туловище) и верх (рука и голова) как три источника совершенствования выражения и вовлечения аудитории с геометрической симметрией и ритмическим музыкальным резонансом. Репертуар выступления Odissi включает в себя инвокацию, нритту (чистый танец), нритью (выразительный танец), натя (танцевальную драму) и мокшу (кульминацию танца, означающую свободу души и духовное освобождение).
Традиционная одисси существует в двух основных стилях, первый из которых усовершенствован женщинами и ориентирован на торжественный, духовный храмовый танец (махари) ; второй был усовершенствован мальчиками, одетыми как девочки (gotipuas), которые разнообразили, включив в себя спортивные и акробатические движения, и выполнялись от праздничных мероприятий в храмах до обычных народных развлечений. Современные постановки индийских художников Odissi представили широкий спектр экспериментальных идей, культурного слияния, тем и пьес. Одисси была единственной формой индийского танца, представленной в хит-сингле Майкла Джексона 1991 г. Black or White.
Основы Odissi можно найти в Natya Shastra, древнем индуистском санскритском тексте исполнительских искусств. Основные танцевальные единицы, описанные в Натьяшастра, всего 108 единиц, идентичны таковым в Одисси.
Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни, и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э., но оценки варьируются от 500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца танава (Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы. В этом древнем тексте говорится, что танец и исполнительское искусство являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. Натья Шастра относится к четырем модным вритти (методам выразительности) - Аванти, Дакшинатья, Панчали и Одра-Магадхи; из них Одра относится к Одише.
Более прямые исторические свидетельства того, что танец и музыка были древним исполнительским искусством, можно найти в археологических памятниках, таких как пещеры и резные фигурки в храмах Бхубанешвара, Конарак и Пури. Пещера Манчапури в Удаягири показывает резные фигурки танца и музыкантов, и это датируется временем джайна царя Каравелы в первого или второго века до нашей эры. Надписи Хатигумфа, также датированные тем же правителем, упоминают музыку и танец:
(он [царь]) сведущий в науке гандхарвов (то есть музыке), развлекает столицу выставка дапа, танцев, пения и инструментальной музыки, а также проведение празднеств и собраний (самаджи)...
- Надпись Хатигумфа, строка 5, ~ II-I вв. до н.э.
Музыкальная традиция Одиши также имеет древние корни. Археологи сообщили об открытии 20-клавишного полированного базальтового литофона с тщательно продуманной формой в Санкарджанге, нагорье Одиши, которое датируется примерно 1000 г. до н.э.
танцор Одисси На археологических памятниках индуистов, джайнов и буддистов в штате Одиша, в частности, на холмах Ассия, есть надписи и изображения танцев, относящиеся к 6-9 века н.э. Важные места включают Ранигумпху в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Например, буддийские иконы изображены в виде танцующих богов и богинь с Харукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, подобных Одисси. Исторические свидетельства, как утверждает Александра Картер, показывают, что Одисси Махарис (танцоры в индуистских храмах) и архитектура танцевальных залов (ната-мандап) были в моде, по крайней мере, к IX веку нашей эры.
Согласно Капиле Вацяяну Кальпасутра джайнизма в своих рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включает позы классического индийского танца, такие как Самапада, Трибханги и Чуака Одисси. Это, как утверждает Ватсьяян, предполагает, что Одисси восхищались или, по крайней мере, хорошо знали в отдаленных частях Индии, вдали от Одиши в средневековую эпоху, чтобы ее можно было включить на полях важного джайнского текста. Однако в джайнских манускриптах танцевальные позы используются в качестве декоративного искусства на полях и обложках, но они не описывают и не обсуждают танец. Тексты об индуистском танце, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпана, содержат подробное описание движений ног, рук, стоек, движений и танцевального репертуара. Он включает иллюстрации Каранаса, упомянутого в NãtyaShãstra. Точно так же иллюстрированный индуистский текст об архитектуре храма из Одиши, Шилпапракаша, посвящен архитектуре и скульптуре Одиа и включает позы Одисси.
Рельеф музыканта и танцора в храме Солнца Конарка. Настоящие скульптуры, сохранившиеся до наших дней. современная эпоха и панно барельефы в храмах Одиа, датируемые 10-14 веками, изображают танец Одисси. Об этом свидетельствует храм Джаганнатха в Пури, а также другие храмы вайшнавизма, шиваизма, шактизма и ведические божества, такие как Сурья (Солнце) в Одише. Есть несколько скульптур танцоров и музыкантов в Храме Солнца Конарка и Храме Брахмесвара в Бхубанешваре.
Составление поэтических текстов Шанкарачарьи 8-го века и особенно божественной любви вдохновил Гитаговинду на Джаядеву 12 века, повлиял на направленность и рост современной Одисси. Одисси исполняли в храмах танцоры по имени Махари, которые разыгрывали эти духовные стихи и лежащие в основе религиозные пьесы, обучившись и совершенствуя свое искусство танца с раннего возраста, и которые были почитаемы как благоприятные для религиозных служб.
После XII века храмы Одиа, монастыри и близлежащие учреждения, такие как Пушпагири на востоке Индийского субконтинента, подверглись волнам нападений и разграблений со стороны мусульманских армий. суматоха, которая затронула все виды искусства и подорвала свободы, которыми ранее пользовались артисты-исполнители. Официальные записи о вторжении султана Фируз Шаха Туглака в Одиша (1360–1361 гг. Н. Э.), Например, описывают разрушение храма Джаганнатха, а также многих других храмов, уничтожение танцев статуи и разрушение танцевальных залов. Это привело к широкому упадку Одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые доброжелательные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством представлений при дворе. В эпоху султаната и Великих Моголов Индии храмовые танцоры были перемещены, чтобы развлекать семью и двор султана. Они стали ассоциироваться с наложничеством знати.
Мужчина-танцор Одисси Танец Одисси, вероятно, расширился в 17 веке, утверждает Александра Картер под покровительством короля Рамачандрадевы. Это расширение объединило боевые искусства (акханда) и легкую атлетику в танец Одисси, привлекая мальчиков и молодежь, называемых Готипуа, как средство физической подготовки молодежи для армии и противостояния иностранным вторжениям. Согласно Рагини Деви, исторические данные свидетельствуют о том, что традиция Готипуа была известна и взращена в XIV веке раджей Хурды.
Во время британского правления официальные лица колониального правительства высмеивали храмовых традиций, в то время как христианские миссионеры начали настойчивую атаку на моральное возмущение чувственности Одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств. В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер посмотрел представление в храме Джаганнатха в Пури, затем написал: «Непристойные церемонии опозорили ритуал, а танцующие девушки с закатанными глазами заставили скромного прихожанина покраснеть...», а затем нападали на них как на проституток, поклоняющихся идолам, которые выражали свою преданность «легкими круговоротами».
Христианские миссионеры начали «движение против танцев» в 1892 году, чтобы запретить все такие формы танца. Танцовщиц дегуманизировали и заклеймили как проституток в британский период. В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы, и артисты танца были доведены до крайней нищеты из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительского искусства в сочетании со стереотипным клеймом.
Запрет храмовых танцев и культурная дискриминация во время колониального правления вызвали у индуистов движение, чтобы поставить под сомнение стереотипы и возродить региональное искусство Индии, включая Одисси. Благодаря этим усилиям, классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения и реконструкции, которые набрали обороты, особенно после того, как индийцы освободились от колониализма.
Одисси, наряду с несколькими другими основными индийскими танцами, получил признание после усилий многих ученые и исполнители в 1950-х, в частности Кавичандра Каличаран Паттанаяк, поэт ория, драматург и исследователь. Паттанаяку также приписывают название танцевальной формы как «Одисси».
Танцовщица Одисси в нритья (экспрессивной) стадии танца. Одисси, в классический и средневековый периоды была, командный танец, основанный на индуистских текстах. В этом драматическом танце женщины (Махари) разыгрывали духовную поэму или религиозную историю либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандире, примыкающей к храму. Одисси, исполняющая махари, объединила чистый танец с выражением, чтобы разыграть и передать основной текст посредством абхинаи (жестов). В перформансе появился еще один аспект, в котором команды мальчиков, одетых как девочки, называемые Gotipuas, расширили репертуар Odissi, например, добавив акробатические и спортивные движения, и они выступали как возле храмов, так и на открытых ярмарках для общего народного развлечения. В индийской традиции многие из опытных готипуа становились гуру (учителями) в зрелом возрасте. Современная одисси - это разнообразное исполнительское искусство, мужчины присоединились к женщинам, а его реконструкция с 1950-х годов добавила новые пьесы и аспекты других индийских танцев.
Любовь - универсальная тема и одна из парадигматических ценностей индийских религий. Эта тема выражается через чувственные любовные стихи и метафоры сексуального союза в литературе, связанной с Кришной, и через страстный эрос (Шрингара) в его танцевальных искусствах, таких как Одисси, с ранних времен. Индуизм, как утверждает Джудит Ханна, побуждает художника «стремиться предложить, раскрыть или воссоздать бесконечное, божественное Я», а искусство рассматривается как «высшее средство реализации Универсального Существа». Физическая близость не является чем-то, что считается причиной стыда, а скорее считается формой празднования и поклонения, где святой является любовником, а любовник - святым. Этот аспект танца Одисси был приглушен в современных постколониальных реконструкциях, заявляет Александра Картер, и акцент расширился на «выражение личного художественного превосходства в виде ритуальных духовных артикуляций».
Традиционный репертуар Одисси, например все классические индийские танцы, включая Нритту (чистый танец, соло), Нритью (танец с эмоциями, соло) и Натья (драматический танец, групповой). Эти три аспекта исполнения Одисси описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, особенно в Натья Шастре, Абхиная Дарпана и Абхиная Чандрика XVI века Махешвары Махапатры из Одисси.
Танец Одисси может сопровождаться как северными индийцами (Хиндустани) и южно-индийская (карнатик) музыка, хотя в основном концерты ведутся на языке одия и санскрит в традиции Odissi Music.
Традиционная последовательность репертуара Odissi начинается с заклинания под названием Мангалачарана. Поется шлока (гимн), восхваляющий Бога или Богиню, например, Джаганнатху (аватар Вишну), значение которого выражается через танец. За мангалачараной следует Пушпанджали (подношение цветов) и Бхуми Пранам (приветствие Матери-Земле). Призыв также включает в себя Триханди Пранам или тройное приветствие - Дэвам (богам), Гуру (учителям) и локам или расикам (товарищам по танцам и слушателям).
Драма Танца Одисси Следующий последовательный шаг в исполнении Одисси - это Бату, также известный как Бату Нрутья, или Стхайи Нрутья, или Батука Бхайрава. Это быстрый темп, чистый танец (нритта), исполняемый в честь Шивы. Эту часть танца не сопровождает песня или декламация, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в Odissi переходит в Pallavi, который часто представляет собой медленные, изящные и лирические движения глаз, шеи, туловища и ступней и медленно выстраивается в крещендо до кульминации в быстром темпе в конце.
Далее следует нритья, состоящее из абхинаи, выразительного танца, который является исполнением песни или стихов. Танцовщица (и) передает историю на языке жестов, используя мудры (жесты рук), бхавы (разыгрывание настроения, эмоций), движения глаз и тела. Танец плавный, изящный и чувственный. Абхиная в Одисси исполняется на стихи, читаемые на санскрите или языке одия. Чаще всего встречаются абхиная в песнях ория или санскритские аштхапади или санскритские стути, такие как Дасаватар Стотрам (изображающий десять воплощений Господа Вишну ) или Ардханари Стотрам (полу-мужчина, полу-женщина форма божественного). Многие местные композиции Абхиная основаны на теме Радхи-Кришны. Астапади любовной поэмы Радхи-Кришны Гита Говинда, написанной Джаядевой, обычно исполняются в Одише, как часть танцевального репертуара.
Партия натьи, или танцевальная драма, следующая в последовательность. Обычно в качестве тем выбираются индуистские мифологии, эпосы и легендарные драмы.
Отличительной частью традиции Одисси является включение финала мокши (или мокшьи) в последовательность представления. Это заключительный пункт повествования. Мокша в индуистских традициях означает «духовное освобождение». Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и освобождения души, вознося его в царство чистой эстетики. Движение и поза сливаются в кульминации чистого танца в быстром темпе.
Фрески Одисси мудры в Бхубанешваре 
Поза Одисси в Храме Солнца Конарк Основная единица Одисси называются бхангами. Они состоят из восьми бел, или положений тела и движений, объединенных во многих разновидностях. Движение - это утха (вставание или подъем), байта (сидение или опускание) или стханка (стояние). Походки или движения на танцполе называются чаали, темп движения связан с эмоциями в соответствии с классическими санскритскими текстами. Так, например, бурха или быстрый темп предполагают возбуждение, а медленный запутанный темп - уныние. С точки зрения эстетики, движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждого танцора есть свой воображаемый квадрат пространства, в котором удерживаются вращения и выражения. Движение стопы или пада-бхеда также имеет базовые танцевальные единицы, и у Одисси их шесть, в отличие от четырех, встречающихся в большинстве классических индийских танцев.
Три основных танцевальных позиции в Одисси:
Мудры или Хастас являются жесты рук, которые используются для выражения значения данного действия. Как и все классические танцы Индии, цель Одисси отчасти состоит в том, чтобы передать эмоции, настроение и внутренние чувства в рассказе с помощью соответствующих жестов рук и лица. В современном танце Одисси есть 63 Хасты, и они имеют те же названия или структуру, что и в паниндийских индуистских текстах, но наиболее точно соответствуют таковым в Абхиная Чандрике. В соответствии с традиционными текстами они подразделяются на три части:
Система Мудр происходит от «Абхиная Дарпана» Нандикешавары и древней Натья Шастры Бхараты Муни.
Костюм Одисси Танцоры Одисси красочно одеты с макияжем и украшениями. Сари, которые носят танцоры Одисси, ярко окрашены и обычно из местного шелка (Паттасари). Его носят со складками или могут быть сшиты спереди, чтобы обеспечить максимальную гибкость во время работы ног. Эти сари имеют традиционные принты Odisha с региональным рисунком и украшениями, и могут быть Sambalpuri Saree и Bomkai Saree.
В украшениях входят серебряные украшения, металл, который используется в региональная традиция. Волосы завязаны и, как правило, собраны в замысловатый пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшенный Сеэнти. Их прическа может содержать гребешок из белых цветов в форме луны или тростниковую корону, называемую Мукут, с павлиньими перьями (символизм Господа Кришны). Лоб танцора отмечен тиккой и украшен различными украшениями, такими как аллака (головной убор, на котором висит тикка). Глаза обведены Kajal (черная подводка для глаз).
Покрытия для ушей, называемые Kapa, или серьги, украшают стороны головы, а ожерелье украшает шею. Танцовщица носит пару нарукавников, также называемых бахичуди или баджубанд, на плече. Запястье покрыто канканой (браслетами). На талии они носят сложный пояс, который стягивает один конец сари. Щиколотки украшены кожаными накладками, на которых расположены бубенцы (гунгру). Ладони и подошвы танцора могут быть окрашены красной краской, называемой Alta.
. Современные мужчины-исполнители Odissi носят дхоти - сукно, обвязанное вокруг талии, складчатое для движения и заправленное между ног; обычно распространяется до колена или ниже. Верхняя часть тела обнажена, а длинная тонкая сложенная полупрозрачная простыня обернута через одно плечо и обычно заправлена под широкий пояс.
Танец Одисси сопровождается традиционной классической музыкой состояние Одиши, музыка Одисси. Первичные раги Одисси - это Каляна, Ната, Шри Гауда, Баради, Панчама, Дханашри, Карната, Бхайрави и Шокабаради.
Танец Одисси, утверждает Рагини Деви, является формой «визуализированной музыки», в которой>Раги и Рагини, соответственно основной и дополнительный музыкальные лады, объединяются музыкантами и интерпретируются через танцора. Каждая нота - это средство, имеет цель и настроение классической индийской музыки, которое Одисси сопровождает, чтобы выразить чувства в песне через Париджу. Это верно независимо от того, является ли представление формальным или менее формальным, как в Нартане и Натанги, используемых во время праздников и народных праздников жизни.
Труппа Odissi приходит с музыкантами и музыкальными инструментами. Оркестр состоит из различных региональных музыкальных инструментов, таких как мардала (бочкообразный барабан), фисгармония, флейта, ситар, скрипка, цимбалы в пальцах и др.
Выступление группы Odissi Традиция Одисси существовала в трех школах: Махари, Нартаки и Готипуа:
исполнитель исполняет танец Одисси Абхиная, основанный на популярном индийском эпосе Рамаян Келучаран Мохапатра, Гангадхар Прадхан, Панкадж Чаран Дас, Деба Прасад Дас и Рагхунатх Дутта были четырьмя главными гуру. который возродил Odissi в конце сороковых - начале пятидесятых годов. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых годов три других ученика Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансингх, были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Лаксимиприя Мохапатра исполнила пьесу Odissi abhinaya в театре Аннапурны в Каттаке в 1948 году, это шоу было признано первым классическим танцевальным представлением Odissi после его современного возрождения. Гуру Маядхар Раут сыграл ключевую роль в придании танцу Одисси его классического статуса. Он представил Мудру Виньогу в 1955 году и Санчарибхаву в танцевальных элементах Одисси и изобразил Шрингара Расу в Гите Говинде Аштхападис. Среди его известных композиций - Пашьяти Диши Диши и Прия Чару Шиле, написанные в 1961 году.
В процессе эволюции танца Одисси от его традиционного формата к современной форме, Кастури Паттанаик, ведущий представитель Одисси Танец сыграл главную роль. Благодаря своим новым творениям в Odissi Dance, она оказала глубокое художественное влияние на развитие и рост Odissi Dance. Она представила новые концепции, новые техники и новые темы в репертуаре Odissi Dance. Ее хореография связана с эволюцией Odissi Dance от его формирующего Mahari, Gotipua, до его текущей версии. Как опытный музыкант Odissi, она внесла явный вклад в интеграцию чистой музыки Odissi в Odissi Dance, тем самым усилив классику Odissi Dance в ее современном формате.
Срджан (Гуру Келучаран Мохапатра Одисси Нритьябаса) - главная танцевальная школа и учебное заведение Одисси, основанное Гуру Келучаран Мохапатра в Бхубанешвар, Одиша в 1993 году. Управляемый теперь его сыном и учеником, Гуру Ратикант Мохапатра, Срджан привержен сохранению и популяризации богатой культуры Одисси, поддерживая высокие стандарты производительности и профессионализма. Регулярные уроки танцев для местных студентов и специальные классы для иностранцев дополняются летними мастер-классами, представлениями, новыми хореографическими постановками, гуру танцев и музыки Келучаран Мохапатра Фестиваль наград, организуемый с 1995 года.
MOPA (Masako Ono Performing Arts ) была основана в 2010 году танцором International Odissi Масако Оно. Масако начала танцевать в возрасте 4 лет, а в 1996 году она присоединилась к NRITYAGRAM, танцевальной деревне, основанной известной танцовщицей Odissi, покойной PROTIMA GAURI BEDI, и выиграла стипендию для учебы. Впоследствии она жила в Ориссе, где получила дальнейшее обучение Одисси у ГУРУ КЕЛУЧАРАН МОХАПАТРА и многих других. Она единственная японская танцовщица Одисси, заслуженная артистка ICCR, Индийского совета по культурным связям, правительства. Индии. В 2008 году она была включена в список 100 самых уважаемых японцев в мире по версии журнала Newsweek Japan.
Одисси была включена в Индийский технологический институт Бхубанешвара <Программа 252>BTech с 2015 года как первый национальный технический институт Индии, который ввел в программу любой классический танец.
Мировые рекорды Гиннеса на крупнейшем танцевальном мероприятии Odissi. Книга рекордов Гиннеса признала подвиг самого большого собрания танцоров Одисси в одном мероприятии. 555 танцоров Odissi выступили на мероприятии, состоявшемся 23 декабря 2011 года на стадионе Калинга, Бхубанешвар, Одиша. Танцоры исполнили танцевальные номера Mangalacharan, Battu, Pallavi, Abhinay и Mokshya из репертуара Odissi.
Более 1000 танцоров Odissi выступили на Всемирном фестивале культуры 12 марта 2016 года. Это самая большая конгрегация на сегодняшний день. Танцоры Одисси в единственном мероприятии.
Байсали Моханти объявляет об открытии Оксфордского центра Одисси.Центр танцев Odissi был открыт с января 2016 года в Оксфордском университете. Известный как Oxford Odissi Center, это инициатива танцора и хореографа Odissi Байсали Моханти, который также является аспирантом Оксфордского университета.
Кроме того Oxford Odissi Center регулярно проводит уроки танцев Одисси в своем учреждении, а также проводит мастер-классы по танцам Одисси в других академических учреждениях Соединенного Королевства.
|journal=()CS1 maint: ref=harv (link ) | Wikimedia Commons has media related to Odissi. |
 | Wikiquote has quotations related to: Odissi |
