Войти
В ведической традиции сома (санскрит : सोम) - важный ритуальный напиток у первых ведических индоариев. Ригведа упоминает об этом, особенно в Сома Мандала.
. Тексты описывают приготовление сомы путем извлечения сока из растения, идентичность которого сейчас неизвестна и обсуждается среди ученых.. В обеих древних религиях исторической ведической религии и зороастризма названия напитка и растения совпадают.
Было много предположений о самом вероятно идентичность исходного растения. Традиционные отчеты с непрерывной преемственностью в Индии, от аюрведы и практикующих сиддхов и ритуалистов Сомаяджны, несомненно, используют «Сомалата» (Sarcostemma acidum ). Неиндийские исследователи предложили кандидатов, включая Amanita muscaria, Psilocybe cubensis, Peganum harmala и Ephedra sinica. Согласно последним филологическим и археологическим исследованиям, а также прямым инструкциям по приготовлению, подтвержденным в Ригведических гимнах (Ведический период ), древняя сома, скорее всего, состояла из мака, Федра / Эфедра (растение) и Каннабис.
Сома - это ведическое санскритское слово, которое буквально означает «дистиллировать, извлекать, разбрызгивать», часто встречается в контекст ритуалов.
Сома и родственный ей авестийский хаома. Слово происходит от индоиранского корня * сав- (санскрит сав- / су) «давить», т.е. * сау-ма- это напиток, приготовленный путем отжима стеблей растения.
В Ведах одно и то же слово (сома) используется для обозначения напитка, растения и его божества. Употребление сомы производит бессмертие (Амрита, Ригведа, 8.48.3). Индра и Агни изображены как потребляющие сому в больших количествах. В ведической мифологии Индра выпил большое количество сомы, сражаясь со змеиным демоном Вритрой. Потребление сомы людьми хорошо подтверждается ведическими ритуалами. Сома Мандала Ригведы полностью посвящена Сома Павамане и сосредоточена на моменте ритуала, когда сома прессуется, процеживается, смешивается с водой и молоком и разливается в емкости. Эти действия описываются как представление множества вещей, включая захват территории царем, путешествие Солнца по космосу или бегство быка, чтобы спариться с коровами (представленными молоком). Самый главный миф о Соме - это его воровство. Первоначально Сома был пленником в небесной цитадели лучника Кришну. Сокол украл Сому, успешно избежав Кришну, и доставил Сому Ману, первому жертвователю. Кроме того, Сома ассоциируется с луной в период поздней Ригведы и Средних Вед. Сурья, дочь Солнца, иногда считается женой Сомы.
Ригведа (8.48.3) говорит:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma. áganma jyótir ávidāma devā́n. kí̥ṇ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ. kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya
Стефани В. Джемисон и Джоэл П. Бреретон переводят это как:
У нас есть алкоголь; мы стали бессмертными; мы вышли на свет; мы нашли богов.. Что враждебность может сделать с нами сейчас и в чем заключается злоба смертного, о бессмертный?
Свами Даянанд Сарасвати объясняет это так:
Хороший плод, не содержащий пищи любой опьяняющий напиток, мы пьем тебя. Вы - эликсир жизни, достигаете физической силы или света бога,. достигали контроля над чувствами;. что наш враг может сделать со мной в этой ситуации?. Боже, что со мной могут сделать даже жестокие люди?
Ссылки на бессмертие и свет являются характеристиками энтеогенного опыта. (Майкл Вуд (историк) ) (История Индии )
Также рассмотрите Ригведу (8.79.2-6) относительно силы Сомы: «...Он покрывает нагого и исцеляет всех больных. Слепой видит; хромой выходит вперед... Пусть ищущие найдут то, что ищут: пусть они получат сокровище... Пусть найдет потерянное. прежде; пусть он продвигает человека истины... "Это свидетельствует об опыте с энтеогеном из какого-то источника... (Майкл Вуд (историк) ). (История Индии )
Окончание хаомы в зороастризме можно увидеть в Авесте (особенно в Хам Яст, Ясна 9) и авестийский язык * хаума также сохранился как среднеперсидский хум. Растение хаома стало основным ингредиентом ритуального напитка, парахаома.
В Ясне 9.22 хаома дает «скорость» и сила для воинов, прекрасные и праведные сыновья для рождающих, духовная сила и знания для тех, кто их применяет Любовь к изучению шаров ". Как главное культовое божество религии он стал восприниматься как ее божественный жрец. В Ясне 9.26 Ахура Мазда, как говорится, наделил его священным поясом, а в Ясне 10.89 установил хаому как «быстро приносящий жертву заотар» (санскритский хотар) для себя и Амеша Спента.
Было много предположений относительно первоначального растения Саума. Среди предложенных кандидатов: мед, грибы, психоактивные и другие травяные растения.
Когда сегодня в Южной Индии проводится ритуал сомаяджны, используется растение сомалатха (санскрит: soma creeper, Sarcostemma acidum ), добываемая как безлистная виноградная лоза.
С конца 18 века, когда Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон и другие сделав части Авесты доступными для западных ученых, несколько ученых искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и используемый в зороастрийской практике. В конце 19 века было обнаружено, что очень консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали эфедру, которая была известна как хум или хома, и которую они экспортировали индийским зороастрийцам.
Во времена колониальной британской эпохи каннабис был предложен в качестве кандидата на сомы Джозефом Чандрой Рэем, The Soma Plant (1939) и Б.Л. Мукерджи (1921).
В конце 1960-х гг. в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить сому как психоактивное вещество. Был внесен ряд предложений, в том числе одно в 1968 году американским банкиром Р. Гордон Уоссон, любитель этномиколог, который утверждал, что сома была опьяняющим, а не каннабисом, и предложил в качестве вероятного кандидата мухомор Amanita muscaria. С момента своего появления в 1968 году эта теория приобрела как противников, так и последователей в антропологической литературе. Уоссон и его соавтор, Венди Донигер О'Флаэрти, провели параллели между ведическими описаниями и сообщениями о сибирском использовании мухомора в шаманском ритуале.
В 1989 году Гарри Фальк отметил, что в текстах и хаома, и сома усиливают бдительность и осведомленность, не совпадают с изменяющими сознание эффектами энтеогена, и что «нет ничего шаманского или визионерского. либо в ранних ведических, либо в древнеиранских текстах »(Фальк, 1989). Фальк также утверждал, что три разновидности эфедры, которые дают эфедрин (Ephedra gerardiana, E. major procra и E. intermedia ) также обладают свойствами, приписываемыми хаоме в текстах Авесты. (Фальк, 1989). В заключение семинара по хаома-сома в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки покончить с эфедрой со стороны тех, кто стремится рассматривать сауму [sic] как галлюциноген, ее статус как серьезный кандидат на Ригведическую Сому и Авестскую Хаому все еще остается в силе "(Houben, 2003).
Советский археолог Виктор Сарианиди писал, что он обнаружил сосуды и ступы для приготовления сомы в зороастрийских храмах Бактрийско-Маргианского археологического комплекса. Он сказал, что на сосудах были обнаружены остатки и отпечатки семян, оставшиеся во время приготовления сомы. Это не было подтверждено последующими исследованиями. С другой стороны, Марк Мерлин, который вернулся к теме идентичности сомы более чем через тридцать лет после того, как впервые написал об этом, заявил, что существует необходимость дальнейшего изучения связей между сомой и Papaver somniferum. (Мерлин, 2008)
В своей книге «Пища богов» этноботаник Теренс Маккенна постулирует, что наиболее вероятным кандидатом на сому является гриб Psilocybe cubensis, галлюциногенное вещество. гриб, который растет в коровьем навозе в определенных климатических условиях. Маккенна цитирует как Уоссона, так и его собственные неудачные попытки использовать Amanita muscaria для достижения психоделического состояния как доказательство того, что это не могло вдохновить поклонение соме и восхваление ею. Маккенна далее указывает, что 9-я мандала Ригведы содержит обширные ссылки на корову как на воплощение сомы.
Махариши Махеш Йоги ' s Программа Трансцендентальной Медитации-Сидхи включает понятие «сома», которое, как говорят, основано на Ригведе.
