Войти
Хаома (, авестийский: 𐬵𐬀𐬊𐬨𐬀) является божественным растением в зороастризме и в более поздней персидской культуре и мифологии. Хаома берет свое начало в индоиранской религии и является родственником ведической сомы.
И авестийская хаома, и санскрит сома произошли от протоиндоиранского * саума. Лингвистический корень слова haoma, hu- и слова soma, su-, предполагает «пресс» или «фунт». (Taillieu, 2002). Среднеперсидская форма имени - 𐭧𐭥𐭬 hōm, которая продолжает оставаться именем в современном персидском и других живых иранских языках (هوم).
Физические атрибуты, описанные в текстах Авесты, включают:
Косвенные атрибуты (то есть как эффекты его потребления) включают:
Многие из физических атрибутов, описанных в текстах Авесты, соответствуют растение, используемое в современной зороастрийской практике. В современном приготовлении парахаомы (подробности см. Аб-Зохр ),...
Согласно Фальку, парсы -зороастрийцы используют вариант эфедры, обычно Ephedra processra, завезенный из долины реки Хари в Афганистане. (Falk, 1989)
В марте 2014 года Великий аятолла Рохани из Ирана издал официальное юридическое постановление (то есть фетву), определяющее использование энтеогенов и психоактивных веществ как законное и таким образом, разрешено (alāl ) для шиитов мусульман при условии, что это будет происходить под руководством и контролем квалифицированных экспертов (ahl al-ikhtiṣāṣ), и что, кроме того, такие растительные вещества, как
С конца 18 века, когда Анкетиль-Дуперрон и другие сделали части Авесты доступными для западных ученых, некоторые Ученые искали репрезентативный ботанический эквивалент хаомы, описанный в текстах и используемый в живой зороастрийской практике. Большинство предложений сосредоточено либо на лингвистических доказательствах, либо на сравнительной фармакологии, либо на отражении ритуального использования. Редко все три рассматривались вместе, что обычно приводило к быстрому отклонению таких предложений.
Представитель рода Ephedra.В конце 19 века было обнаружено, что очень консервативные зороастрийцы Йезда (Иран) использовали род Ephedra, который был известен как хум или хома, и который они экспортировали индийским зороастрийцам. (Aitchison, 1888). Растение, как также установил Фальк, требует прохладного и сухого климата, то есть оно не растет в Индии (которая либо слишком жаркая, либо слишком влажная, либо и то, и другое), но растет в Центральной Азии. Позже было обнаружено, что ряд иранских языков и персидских диалектов имеют хом или аналогичные термины в качестве местного названия некоторого варианта эфедры. Вместе взятые лингвистические и ритуальные свидетельства, по-видимому, окончательно устанавливают, что хаома была разновидностью эфедры.
Во второй половине 20 века в нескольких исследованиях была предпринята попытка установить хаому как психотропное вещество, и их аргументы основывались на предположении, что протоиндоиранская * саума была галлюциноген. Это предположение, которое неизменно основывалось на провозглашенных ведических `` свидетельствах '' (один гимн около 120 г.), было, как позже установят Фальк (1989) и Хубен (2003), не подтверждено ни текстами, ни наблюдениями за жизненными практиками.. Кроме того, ссылки на энтеогенные свойства были только в связи с ферментацией растительного экстракта, которая не успевает произойти в живом обычаях.
В заключении своих наблюдений на семинаре по хаома-сома в Лейдене в 1999 году Ян Э.М. Хубен пишет: «Несмотря на решительные попытки избавиться от эфедры со стороны тех, кто стремится рассматривать сауму как галлюциноген, ее статус серьезного кандидата на Ригведическую Сому и Авестийскую Хаому все еще сохраняется »(Houben, 2003, 9 / 1a). Это поддерживает Фалька, который в своем резюме отметил, что «нет необходимости искать другое растение, кроме эфедры, единственного растения, используемого до сих пор парсами ». (Falk, 1989)
Язата Хаома, также известная под средним персидским именем Хум Язад, является воплощением квинтэссенции растение хаома, почитаемое в Хум Яшт, гимнах Ясны 9-11.
В этих гимнах Хаома, как говорится, появляется перед Зороастром в образе Дураоши, «красивого человека» (это единственное антропоморфное упоминание), который побуждает его собрать и сжать хаому для очищения вод (см. Абан ). Хаома «праведен» и «продвигает праведность», «мудр» и «дает понимание» (Ясна 9.22). Хаома был первым жрецом, поставленным Ахура Маздой со священным поясом айвиянгхана (Ясна 9.26) и служил Амеша Спента в этом качестве (Яшт 10.89). «Золотисто-зеленоглазая» Хаома была первой, кто принес в жертву хаому с «украшенным звездами, вылепленным духом раствором», и является хранителем «горных растений на высочайшей горной вершине». (Яшт 10.90)
Хаома ассоциируется с Амеша Спента Воху Манах (авестийский, среднеперсидский Вахман или Бахман), хранителем всего животного мира. Хаома - единственное божество с Яшт, которое также не представлено посвящением имени дня в зороастрийском календаре. Без такой самоотдачи Хаома перестала иметь большое значение в зороастрийской иерархии ангелов.
Растение Хаома является центральным элементом легенды, окружающей зачатие Зороастра. По рассказу, его отец Поурошаспа взял кусок растения хаома и смешал его с молоком. Он дал своей жене Дугдховой одну половину смеси, а другую выпил. Затем они зачали Зороастра, которому был внушен дух растения.
Согласно традиции, Зороастр получил свое откровение на берегу реки, когда готовил парахаому для Аб-Зохра (Зацпрам 21.1), то есть для символического очищения Абана («вода»). Это символическое очищение также очевидно в Ясне 68.1, где совершающий возмещает ущерб, нанесенный воде человечеством: «Эти подношения, обладание хаомой, обладание молоком, обладание гранатом, возместят тебе».
Возможно, что связка веток барсом (вар. Авестийский баресман) изначально была связкой стеблей хаома. Божество Хаома отождествляется со священством (см. Хаома как божество), тогда как стебли барсома, «вырезанные для узелков, связанных женщинами» (Ясна 10.17), являются символом и инструментом зороастрийских священников. Сегодня барсом делают из веток граната (ср: приготовление парахаомы для Аб-Зохр ).
В Ferdowsi Shahnameh, который включает в себя истории из Авесты (с должным признанием), Хом появляется как отшельник, житель гор, невероятно сильная. Он связывает Афрасиаб (среднеперсидский, авестийский: «падший туранский Франграсян», Ясна 11.7) священным поясом и тащит его из глубины земли (называвшийся ханкан на авестийском, хан-е-Афрасиаб на среднеперсидском языке), где Афрасаиб имеет свое «окруженное металлом» королевство, которое невосприимчиво к смертельным атакам.
В другом эпизоде Виватхат - первый из людей, который нажал на хаому, за что Хом награждает его сыном, Джамшидом. В Ясне 9.3-11 Зороастр спрашивает божество, которое (первым) приготовило хаому и за какую награду, на что Хаома напоминает Вивахнгвант (персидский: Виватхат), которому Йима Шата (Джамшид ) является родившийся; Атвия (Абтин), у которого родился Фраэтаона (Фередон); и Трита, от которой родились Урвакшая и Кересаспа (Каршасп и Гаршасп). Последние двое также являются персонажами священнической героической традиции, и среди консервативных зороастрийцев с наследственным священством Хаоме все еще молятся те, кто не имеет детей (в частности, благородные сыновья, которые также станут священниками). Отчет, данный в индийских Ведах, полностью согласуется с рассказом иранской Авесты. Первыми составителями Сомы значатся Вивасват, отец Ямы и Ману, а также Трита Аптья.
Джеймс Дарместетер в своей диссертации 1875 года о мифологии Авесты, размышляя о веровании парсов в то, что веточки эфедры не гниют, писал:
... в нем заключена сила жизни всего растительного царства... и Веды, и Авеста называют его «королем целебных трав»... писания Заратустри говорят, что хома бывает двух видов: белая хаома и безболезненное дерево. Может быть, сома - это древо жизни ? даритель бессмертия?
Индийско-зороастрийская вера, упомянутая выше, также проявляется в современной зороастрийской практике введения нескольких капель парахаомы новорожденному или умирающему (см. Аб-Зохр ). Вера также кажется очень старой и межкультурной. Как Фальк, вспоминая Аурел Штайн открытие растений эфедры, захороненных в 1 веке н. Э. Таримская котловина, отмечает: «Нетленное растение, представляющее или символизирующее непрерывность жизни, является наиболее подходящим. к погребальным обрядам »(Фальк, 1998).
Легендарный «Белый Хом» растет на стыке «великого места сбора вод» и могучей реки. Согласно Задспраму, в конце времен, когда Ормузд одержит победу над Ариманом, последователи хорошей религии разделят парахом, сделанный из «Белого Хома», и таким образом достигнут бессмертие для их воскресших тел. (Задспрам 35.15)
Помимо установления общего происхождения хаомы и сомы и многочисленных попыток придать этому общему происхождению ботаническую идентичность, мало что было сделано для сравнения два. Как индолог Ян Хубен также отметил в материалах семинара по Хаома-Сома в 1999 г., «за исключением случайных и разрозненных замечаний о сходстве в структуре и деталях ведических и зороастрийских ритуалов, мало что было сделано для систематического сравнения этих двух» ( Houben, 2003, 9 / 1a). По состоянию на 2003 год, ни один значительный сравнительный обзор культурных / священных хаома / сома не выходил за рамки сравнения Альфреда Хиллебрандта 1891 года ведического божества и зороастрийского божества. (Хиллебрандт, Альфред (1891). Vedische Mythologie. I: Soma und verwandte Goetter. Breslau: Koebner.)
Все более поздние исследования, посвященные общности, касались только ботанической идентификации протоиндоиранской * саумы. Семинар Хубена, первый в своем роде, был посвящен «природе растения сома / хаома и полученному из него соку» и что «главной темой семинара была идентичность сома / хаома» (Хубен)., 2003, 9 / 1b)
