Митра

редактировать
Конец 4-го века Сасанидский рельеф Митры

Митра (авестийский : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra, древнеперсидский : 𐎷𐎰𐎼 Miça), широко известный как Мехр, является зороастрийцем ангельским Божественность (язата ) из Завета, Света и Клятвы. Помимо того, что Митра является божеством контрактов, он также является судебной фигурой, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод.

Римляне приписывали свои митраические мистерии (мистериальную религию, известную как митраизм) «персидским» (т. Е. Зороастрийским) источникам, относящимся к Митре. С начала 1970-х гг. Ведущие ученые отмечали различия между персидскими и римскими традициями, что в лучшем случае является результатом римского восприятия (псевдо) зороастрийских идей.

Содержание

  • 1 Этимология
  • 2 В Священном Писании
  • 3 В надписях
  • 4 В традиции
  • 5 В манихействе
  • 6 См. Также
  • 7 Ссылки
  • 8 Библиография
  • 9 Внешние ссылки

Этимология

Вместе с ведическим нарицательным митра авестийское нарицательное существительное miθra происходит от прото-индо-иранского * mitrám, от корня * mi- "связывать" с "суффиксом инструмента" -tra- "вызывать". Таким образом, этимологически митра / miθra означает «то, что вызывает связывание», сохраненное в авестийском слове, означающем «Завет, Контракт, Клятва».

В среднеиранских языках (Среднеперсидский, парфян и т. Д.), Miθra стало mihr, от которого в конечном итоге произошли новоперсидский مهر mehr и армянский mihr / mehr.

В Священном Писании

Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах, древнейших текстах зороастризма и традиционно приписывается Зороастру самого себя или по имени в Ясна Хаптангхайти, семичастном разделе литургии Ясна, который лингвистически так же древен, как Гаты. Как член иранской аурической триады, характерной только для Ахура Мазды и Ахура Березайти (Апам Напат ), Митра является возвышенной фигурой. Вместе с Рашну «Правосудие» и Сраоша «Послушание», Митра является одним из трех судей на Мосте Чинват, «Мосте разделения», который все души должны пересечься. Однако, в отличие от Шраоши, Митра не является психопомпом, проводником душ к месту мертвых. Если добрые мысли, слова и дела перевешивают плохие, только Сраоша передает Душу через Мост.

Как Божество Контракта, Митра непостижим, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником крупного рогатого скота, и его животный эпитет - «Широкие пастбища». Он Страж вод и следит за тем, чтобы эти пастбища получали их в достаточном количестве.

Отсутствие Митры в текстах когда-то было причиной некоторого ужаса среди иранцев. Часто повторяющееся предположение первой половины 20-го века заключалось в том, что отсутствие какого-либо упоминания (то есть молчания Зороастра) Митры в этих текстах подразумевало, что Зороастр отверг Митру. Это предположение extilentio больше не соблюдается. Основываясь на этом предположении, была другая серия предположений, которые постулировали, что причина, по которой Зороастр не упомянул Митру, заключалась в том, что последний был верховным богом кровожадной группы даэва поклонников, осужденных Заратустром. Однако «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра концепция верховного бога существовала среди иранцев или что среди них Митра - или любое другое божество - когда-либо пользовался отдельным культом вне его или ее. либо их древние, либо их зороастрийские пантеоны ».

Авестийский гимн Митре (Яхта 10) - самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся из Яштов годов. Митра описывается в зороастрийских священных текстах Авесты как «Митра широких пастбищ, тысячи ушей и мириад глаз» (Яндасна 1: 3), «Высокий, и Вечный... Правитель области »(Ясна 1:11),« Язад (Божественность) Произносимого Имени »(Ясна 3: 5), и« Святой »(Ясна 3:13). Хорда Авеста (Книга общих молитв) также ссылается на Митру в Литании Солнцу, «Дань Митре пастбищ крупного рогатого скота», (), «Чье слово верно, кто из Ассамблеи, У кого тысяча ушей, у красивого, у кого десять тысяч глаз, у того возвышенного, у кого широкое знание, полезного, кто не спит, вечно бодрствует. Мы приносим жертвы Митре, Господу всех стран, Кого Ахура Мазда создал самого прославленного, Из Сверхъестественных Язадов. Так пусть придут к нам за помощью, Митра и Ахура, Двое Возвышенных »(),« Я принесу жертву его булаве, хорошо нацеленную на Черепа даэвов »(). Некоторые недавние теории утверждали, что Митра представляет собой само Солнце, но Хорда Авеста относится к Солнцу как к отдельной сущности, как и в случае с Луной, с которой Солнце имеет «лучшую дружбу», ().

В надписях

Хотя в Ахеменидский период не существует известной митраистской иконографии, божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:

В Артаксерксе II (годы правления 404 - 358 г. до н.э.) трехъязычная (древнеперсидский, эламский и вавилонский) надписи в Сузах (ASa) и Хамадане (AHc), которые имеют тот же текст, император обращается к «Ахурамазде, Анахита и Митра защищают меня от всего зла », и в котором он умоляет их защитить то, что он построил.

Хотя в бехистунской надписи из Дария I (годы правления 522 - 486 гг. До н.э.) упоминается Ахурамазда и «другие боги, которые есть», эта надпись Артаксеркса II является замечательно, поскольку ни один царь Ахеменидов до него не называл никого, кроме только Ахура Мазды по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру в качестве своих покровителей / защитников Божеств.

Митра снова вызывает в единственной известной надписи Артаксеркса III, APa, найденной в Персеполе. В этой надписи император обращается к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что было построено мной».

По традиции

Монета Артабана II Парфянского (ок. 128–124 до н. Э.). Эллинистическое изображение на реверсе показывает царя, преклонившего колени перед аполлоноподобным богом, которым считается Митра. Мраморный рельеф тавроктонии в более позднем римском митраизме, II-III века нашей эры Инвестиции из Сасанидов императора Ардашира II (барельеф III века н.э. на Так-е Бостан, Иран. Слева стоит язата Митра с поднятым барсом, освящающим обличение.

В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой день месяца Месяцы в году посвящены Митре и находятся под его защитой. Иранский гражданский календарь 1925 года принял зороастрийские названия месяцев, и, как таковой, также имеет седьмой месяц года, названный «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц соответственно являются первым днем ​​второй половины месяца и первым месяцем секо. ое полугодие. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божественности этого дня / месяца и отмечается джашаном (от авестийского Ясна, «Поклонение») в честь это Божество. В случае с Митрой это был Джашан-и Михраган, или просто Михраган для краткости.

В зороастрийских писаниях Митра отличается от божества Солнца, Хваре-кшает (буквально «Сияющее Солнце», откуда также Среднеперсидский Хоршед для Солнца). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (отсюда смутно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, эффективно взяв на себя роль Хваре-кшаеты. Как, когда и почему это произошло, неясно, но обычно это связано с объединением с вавилонским Шамашом и / или греческим Аполлоном, с которым Митра разделяет другие характеристики (например, судебная функция). Эта характеристика является частью индо-наследственности Митры, поскольку в Индийской Ригведе есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры / Митры, а в Атхарваведе Митра ассоциируется с восходом солнца, Приветствие Солнцу - это ежедневное занятие йогой во всем мире даже в настоящее время, и ему предшествует повторением «ОМ Митрая Намаха», поскольку «Митрая» является одним из 108 имен Господа Сурьи / Бога Солнца.

Царские имена, включающие имена Митры (например, «Митридат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, Понта и Каппадокии.

Митра юного аполлонического типа встречается на изображениях из других стран иранской культуры в парфянский период, например, Commagene в Римско-парфянская граница и Кушанская империя на индо-иранской границе.

В манихействе

персидско-парфяноязычные манихеи использовали название Митры существовали в свое время (Михриазд, qe Митра-язата) для двух разных манихейских ангелов.

  1. Первым, которого персы называли Михряздом, был «Живой Дух» (арамейский руна шайя), фигура-спаситель, спасшая «Первого человека» от демонической Тьмы, в которую он погрузился.
  2. <12 Второй, известный у парфян как Михр или Михр Йезд, - это «Посланник» (арамейский īzgaddā), тоже фигура спасителя, но озабоченный созданием структур для освобождения Света, утраченного после поражения Первого Человека.

Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, был помощником и искупителем человечества и отождествлялся с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от Пехлеви Нарсех от авестийского Наири. saȵhō, что означает «Могущественное высказывание», имя Язаты ). Ссылаясь на Бойса, Сандерманн отмечает: «Именно среди парфянских манихеев Митра как бог Солнца превзошел важность Нарисафа как распространенного иранского образа Третьего Посланника; среди парфян господство Митры было таким, что его отождествление с Третьим Посланником привел к культовому упору на митраистские черты в манихейском Боге ".

Не связаны с этими Михрами парфянские и согдийские Митр или Митрг. Имея лингвистические корни с именем Митра, Вернер Сандерманн установил, что эти имена обозначают манихейство эквивалент Майтрейя.

См. Также

Ссылки

Библиография

Последняя правка сделана 2021-05-30 03:35:44
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте