Войти
Хварена (также пишется хварена или хварра ( h) : авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah) - это авестийское слово для зороастрийского понятия, буквально обозначающего «слава» или «великолепие», но понимаемое как божественная мистическая сила или сила, проецируемая на назначенного и помогающая ему. Таким образом, существительное среднего рода также означает «(божественную) королевскую славу», отражая воспринимаемое божественное могущество королей. Этот термин также имеет второстепенное значение «(удачи)»; те, кто обладают им, способны выполнить свою миссию или функцию.
В 3-7 веках сасанидских надписях, а также в текстах зороастрийской традиции 9-12 веков, слово встречается как зороастрийское среднеперсидское khwarrah, передано с помощью пехлеви идеограммы GDE, отражающей арамейский gada "удача". Среднеперсидский khwarrah продолжается как New Persian k (h) orra. Эти варианты, которые считаются заимствованными из авестийского, являются единственными иранскими языковыми формами с начальным «хᵛ-». Во всех других диалектах слово имеет начальную букву f- (см. Подробности в разделе связанные термины ниже).
авестийская khvarenah, вероятно, происходит от протоавестийского * hvar «сиять», именуемого суффиксом -nah. Протоавестийский * хвар, в свою очередь, связан с древнеиндийским сваром с тем же значением и вместе происходит от прото-индоиранского * súHr̥ «сиять», в конечном итоге от Протоиндоевропейский * sóhr "светить". Другие предложения предполагают лингвистическую связь с авестийским xᵛar - «есть».
Из множества иранских языков, в которых засвидетельствовано это слово, начальное xᵛ- очевидно только как авестийское khvar (e) nah и как зороастрийское среднеперсидское khwarrah, от которого затем происходит новоперсидское хорра. В других иранских диалектах слово имеет f- форму, например, срединный и древнеперсидский farnah-, от которых происходят средне- и новоперсидский фарр (ах) и прилагательное фаррох. В течение многих десятилетий считалось, что форма f- представляет собой специфическое изменение срединного закона звука протоиранского xᵛ- на f-. С тех пор эта гипотеза оказалась несостоятельной, и протоиранская форма сегодня реконструируется как * hu̯, сохраняется в авестийском как xᵛ- и диссимилирована как f- в других иранских диалектах.
В иранских языках Среднего периода это слово также упоминается как бактрийский far (r) o, хотанский pharra, парфянский farh, согдийский f (a) rn, и осетинский farnae и farn, хотя на этих языках это слово не обязательно означает «слава» или «удача»: В буддизме, согдийский фарн и хотанский фарра означали «положение будды», то есть «достоинство» или «высокое положение». Это значение впоследствии перешло в тохарский. В Манихействе согдийский фрн означал «удачу» и был обозначением «первого светила». Манихейский парфянский фарх снова означает "слава". В скифо - сарматской и аланской культуре дигоронское осетинское фарне и железное осетинское фарн означали «мир, счастье, изобилие, удачу».
Термин также появляется как заимствование из армянского pʿarkʿ, но с большим диапазоном значений, чем в иранских языках.
двусложная хварена упоминается только один раз в Гатах, старейших гимнах зороастризма, сочиненных самим пророком. Один из примеров гатхической хварены встречается в Ясна 51.18, где это слово, по-видимому, означает царскую славу. Первичный источник информации о хваренах происходит из Яшт, младшего сборника Авесты, состоящего из 21 гимна, посвященного отдельным божествам.
Две различные формы хварена различимы в Яшт 19:
Точно так же Yasht 18, хотя номинально посвящен Arshtat, является короткой ой из 9 стихов к третьему варианту khvarenah; иранская хварена (airiianəm xᵛarənah), созданная Ахура Маздой и «полная молока и пастбищ», побеждает даэвов и неиранцев.
Яшт 19, который номинально посвящен Зам "Земля", далее олицетворяет хварена как язата, то есть сам "достойный поклонения". Этот же гимн включает в себя список божеств и смертных, которые выполняют свои обязанности благодаря силе хварена. Среди них - мифологические каянские цари - кави (kauuis), которые правят по милости хварены и наделены ею.
Хварена, однако, также является славой божеств: Ахура Мазда имеет это (19.9-13), Амеша Спента имеет это (19.14-20), другие ясатас (19.21-24). Йима теряет его трижды, в свою очередь Митра, Траэтаона и Кересаспа. Хварена принимает форму птицы при выходе из Йимы. (19.35-36, 19.82)
Согласно Яшту 13.14, воды текут, растения прорастают, а ветры дуют через хварену Фраваши. В Ясне 68.11 воды Аредви Суры призываются, чтобы даровать сияние и славу. Хварена также связана с водами в других текстах; с мировым морем Вурукаша в Яште 19.51 и 19.56-57; с рекой Гильменд в Яште 19.66ff. Он также отождествляется с Хаомой, вместе с которым он играет основную роль в легенде о рождении Зороастра. В этих отрывках хварена имеет значение для семени и зародыша, будучи одновременно огненной жидкостью и живым семенем.
В Ясне 60.2 семейный священник просил радость и благословение для праведников, добродушие, истину, процветание, силу и славу для дома, в котором он возносит молитвы. Гимн Митре говорит о божестве как о «раздающем хварена» (Яшт 10.16, 10.128, 10.141). В других текстах Митра описывается как «наиболее наделенный славой» (Яшт 19.35, Вендидад 19.15).
В Яшт 19.46, Акем Манах, демон «злой цели» пытается (но безуспешно) захватить хварену. Иранские хварена и Дахман, ипостась молитвы, делают бессильным Бушьяста - демоницу «лени» (Яшт l0.97, 13.4).
При окончательном обновлении мира царственная слава последует за Саошянц (Яшт 19.89).
В текстах зороастрийской традиции IX-XII веков хварена (→ среднеперсидский хварра) - духовная сила, существовавшая до создания тан- гор, смертное тело (Бундахишн II.7ff, Задспрам 3.75). В этих более поздних текстах слава, кажется, обретается через обучение и знания (Bundahishn II.9ff).
Хварра по-прежнему отождествляется с астральными телами (Дадистан-и Дениг I.25, I.35-36), но его основная функция заключается в его роли божественной славы королей, продолжении авестийского понятие кавам хварена. Новым в традиции является отождествление хварры с религией, как в "великой хварра-дарующей силе чистой религии" (Дадистан-и Дениг I.36)
Кар-намаг и Ардашир, собрание агиографических легенд, связанных с Ардаширом, основателем империи Сасанидов, включает (4.11.16 и 4.11.22-23) рассказ, в котором Ардашир - кто в этот момент истории все еще является вассалом парфян Аршакидов - сбегает от двора последнего царя Аршакидов, Ардавана. По сюжету Ардашир убегает с большим количеством сокровищ Ардавана, а также с любимой наложницей Ардавана, и его преследуют Ардаван и его войска. По дороге Ардавана и его отряд настигает огромный таран, который также следует за Ардаширом. Религиозные советники Ардавана объясняют, что баран - это проявление хварры древних иранских царей, которая покидает Ардаван и парфян в пользу нового императора.
Изображение хварры в виде барана вновь появляется на сасанидских печатях и как украшение в сасанидской архитектуре. Хварра также появляется в сасанидских коронах как птица с жемчужиной в клюве. Изображение хварры в виде птицы является отсылкой к авестийскому мифу о Яште 19.35-36, 19.82, в котором хварена принимает форму птицы, покидающей Йима (МП: Джамшид), метаморфоза, похожая на метаморфозу язата победы, Веретрагна. Корона как хранилище хварра также засвидетельствована в надписи Пайкули Нарсе, в которой описывается наказание, назначенное человеку, которого «заставили Ариман и дэвов » украсть хварра, возложив корону на голову ложного правителя. Еще одним повсеместным мотивом в сасанидском искусстве является символ кабана, который представляет собой защиту язата Веретрагна (МП: Варам), данного правителям, которые держат хварру.
Кольцо королевской власти, которое появляется на сасанидских рельефах, часто идентифицируется как представляющее хварру. То же самое относится и к кольцу, которое держит бородатая фигура в символе крылатого солнечного диска Ахеменидов, который традиционно считается символом фраваши (MP: fravahr). Крылатый солнечный диск Ахеменидов в целом также иногда интерпретировался как представление хварены.
Этот хварра - в дополнение к его значению как «королевская удача», также означал «удачу» в общем смысле. демонстрируется использованием арамейской идеограммы GDE в среднеперсидских текстах сасанидского и постсасанидского периодов. Обычай использовать эту арамическую идеограмму для представления хварены, вероятно, унаследован от времен Ахеменидов.
«Основной мотив иранского царствования, наследственная династическая харизма [...], которая, однако мог быть утерян, лежал в основе идей, которые были широко распространены в эллинистический и римский периоды ». Например, как tyche basileos, fortuna regia, спасительная благодать (удача) удачи короля; а также, вероятно, царский фарра в тихе различных эллинистических правителей периодов Селевкидов и Аршакидов, а также кушанских царей.
Поскольку концепции хварена / хварра и арамейский б-г (у) были распространены в одних и тех же областях и имеют много общих характеристик, возможно, что месопотамская концепция повлияла на зороастрийскую. С другой стороны, хварена также может быть гранью индоиранского культурного наследия зороастризма, поскольку хварена, похоже, имеет параллель в индийских теджах. в котором королевская власть также связана с ярким великолепием и силой света и огня.
Концепция королевского хварра пережила крушение империи Сасанидов в 7 веке и осталась центральным мотивом (например, фарр-э элахи) в культуре, философии и эпосах Исламского Ирана.
