Войти
Даэва (авестийский : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua) термин на авестийском языке для обозначения особого вида сверхъестественных существ с неприятными характеристиками. В Гатах, старейших текстах зороастрийского канона, даэвы - это «боги, которые (должны быть) отвергнуты». Это значение - подлежит интерпретации - возможно, также очевидно в древнеперсидском «дайвской надписи» V века до нашей эры. В Младшей Авесте даэвы - это божества, способствующие хаосу и беспорядку. В более поздних традициях и фольклоре росы (зороастрийцы среднеперсидские ; новоперсидские дивы) олицетворяют все мыслимые зла.
Даэва, термин в иранском языке, имеет то же происхождение, что и «Дэва» из индийской мифологии, позже включенной в индийские религии. Хотя слово для ведических духов и слово для зороастрийских существ этимологически связаны, их функции и тематическое развитие совершенно разные. Первоначально этот термин использовался для обозначения существ культурного фольклора, которые предшествовали использованию в Священных Писаниях.
Эквиваленты авестийского daeva в иранских языках включают пушту, белуджи, курдский dêw, персидский див / деев, все из которых относятся к ограм, монстрам и другим злодейским созданиям. Иранское слово было заимствовано из древнеармянского как роса, грузинское как деви, урду как део и турецкое как div с теми же негативными ассоциациями в этих языках. На английском это слово встречается как daeva, div, deev, а в романах-фэнтези 18 века Уильяма Томаса Бекфорда - как dive.
Было высказано предположение, что представление о даэвах как о злонамеренной силе могло быть вдохновлено скифскими богами.
Старый авестийский язык daēuua или daēva происходит от древнеиранского * daiva, которое, в свою очередь, происходит от индоиранского * daivá- «бог», отражая протоиндоевропейский * deywós с тем же значением. О других индоевропейских производных см. Dyeus. Ведический санскрит родственником авестийского даэуа является дэва -, продолжающийся в более поздних индоарийских языках как дев.
Поскольку все родственники иранского * daiva имеют положительную коннотацию, но «ни один из известных иранских диалектов не свидетельствует ясно и определенно о сохранении положительного смысла для [древнеиранского] * daiva-», в XIX и XX веках большое количество научных дискуссий вращалось вокруг вопросов о том, как иранские даэвы могли получить свое уничижительное значение. Этот «фундаментальный факт иранской лингвистики» «невозможно» согласовать со свидетельством Гат, где даэвы, хотя и отвергнуты, все же, очевидно, были богами, у которых продолжали быть последователи. То же самое и с надписью дайва, где дайва - это боги (потенциальных) мятежников, но все же, очевидно, боги, у которых по-прежнему были последователи.
Проблема связана с вопросом о том, как можно определить вклад Зороастра в иранскую религию. В более старом взгляде начала / середины 20-го века (так называемая гипотеза реформы), в котором Зороастр воспринимался как революционный реформатор, предполагалось, что даэвы, должно быть, были «национальными» богами (см. сравнение с Индийское употребление, ниже) дозороастровского Ирана, которое затем отверг Заратуштра. Эта атрибуция Зороастра также встречается в книгах зороастрийской традиции IX / X веков, и Гершевич и другие, последовавшие за Ломмелем, считают, что переход от «национальных» богов к демонам можно приписать «гению Зороастра. ". Последующие исследования (так называемая прогрессивная гипотеза) имеют более дифференцированный взгляд на Зороастра и не следуют недоказуемому предположению о том, что в доисторической иранской религии когда-либо были «национальные» боги (и, следовательно, также, что даэвы могли представлять такую группу), ни включает ли это гипотетическое предположение о том, чьими богами даэвы могли быть / не могли быть? Хотя прогрессивная гипотеза приписывает Заратустру заслугу в том, что он придал иранской религии моральное и этическое измерение, она не придает (за одним заметным исключением) заслуги Заратустру в превращении даэвов в демонов. Это предполагает, что развитие было постепенным, и что общее недоверие к даэвам уже существовало к моменту составления Гат.
Хотя с некоторыми точками сравнения такие как общая этимология, индийская дэва тематически отличается от авестийского даэва.
Хотя в пост-ригведических индийских текстах конфликт между двумя группами дэвов и асуров является основной темой, это не является темой ни в Ригведе, ни в иранских текстах,
... «возвращаясь, я защищаю царство, которое ожидает меня» (от асуров)
— Др. Х. Р. Вемката Рао, Ригведа Смхита - Часть 20и, следовательно, не может быть частью общего наследия. Использование асуров в Ригведе бессистемно и непоследовательно, и «вряд ли можно сказать, что оно подтверждает существование категории богов, противостоящих дэвам». В самом деле, Ригведическая дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров. Точно так же на самом старом слое даэвы зороастризма изначально также были богами (хотя боги должны быть отвергнуты), и только в более молодых текстах слово эволюционировало для обозначения злых существ. И зороастрийские ахуры (этимологически связанные с ведическими асурами) также имеют лишь смутное определение, и их всего три.
Более того, демонизация асуров в Индии и демонизация даэвов в Иране произошли «так поздно, что связанные термины не могут считаться особенностью индоиранской религиозной диалектологии». Мнение, популяризируемое Нюбергом, Жаком Дюшен-Гийменом и Виденгреном, о доисторической оппозиции асура / даива включает «бесконечные и полностью предположительные дискуссии» о статусе различных индоиранских образований, которые в одной культуре являются асуры / ахуры, а в другом - дэвы / даэвы (см. примеры в Младшей Авесте ниже).
В Гатах, древнейших текстах зороастризма, приписываемых самому Зороастру, даэвы еще не те демоны, которыми они стали бы в более позднем зороастризме; хотя их отвержение заметно в самих Гатах. Гаты говорят о даэвах как о группе и не упоминают отдельных даэвов поименно. В этих древних текстах термин даэва (также пишется «даэуу») встречается 19 раз; при этом даэвы представляют собой отдельную категорию «вполне подлинных богов, которые, однако, были отвергнуты». В Ясне 32.3 и 46.1 даэвы все еще почитаются иранскими народами. Ясна 32.8 отмечает, что некоторые из последователей Зороастра ранее были последователями даэвов; хотя даэвы явно отождествляются со злом (например, Ясна 32.5).
В Гатах даэвы осуждаются как неспособные отличить истину (аша -) от лжи (друдж-). Следовательно, они «заблуждаются» (aēnah-), но никогда не идентифицируются как drəguuaṇt - «люди лжи». Вывод, сделанный из такой двусмысленности, заключается в том, что в то время, когда были составлены Гаты, «процесс отвержения, отрицания или демонизации этих богов только начинался, но, поскольку свидетельства полны пробелов и двусмысленностей, это впечатление может быть ошибочным ».
В Ясне 32.4, даэвы почитаются Усиджи, описываются как класс« лжесвященников », лишенных доброты ума и сердца и враждебных по отношению к скоту и земледелию (Ясна 32.10– 11, 44.20). Подобно даэвам, за которыми они следуют, «Усидж известны во всем седьмом регионе земли как потомки ака майнью, друдж и высокомерия (Ясна 32.3)». Ясна 30.6 предполагает, что священники, поклоняющиеся даэвам, часто дискутировали с Зороастром, но не смогли его убедить.
В Младшей Авесте даэвы - однозначно враждебные сущности. Напротив, слово даэваясна- (буквально «тот, кто приносит жертву даэвам») обозначает приверженцев других религий и, таким образом, по-прежнему сохраняет некоторое подобие первоначального значения в том смысле, что префикс даэва- по-прежнему обозначает «других» богов. Однако в Яшт 5.94 даэваясна - это те, кто приносит жертву Анахите в часы тьмы, то есть в часы, когда даэвы прячутся, и даэваясна - тогда кажется эпитет применяется к тем, кто отклоняется от общепринятой практики и / или собирает религиозное неодобрение.
Вендидад, сокращение от vi-daevo-dāta, «данное против даэвов», является сборником позднеавестийских текстов, который касается почти исключительно даэвов, или, скорее, их различных проявлений и способов их смешения. Ви.даева - «отвержение даэвов» квалифицирует верного зороастрийца с той же силой, что и маздаясна- («поклонник мазды»).
В Вендидад 10.9 и 19.43 три божества ведического пантеона следуйте за Ангра-Майнью в списке демонов: полностью адаптированные к иранской фонологии, это Индра (ведический Индра ), Сарва (ведический сарва, т.е. Рудра ), и Нангхайта (Ведический Насатья ). Процесс, благодаря которому эти трое появились в Авесте, неясен. Вместе с тремя другими даэвами, Тауру, Заири и Насу, которые не имеют ведических эквивалентов, эти шесть противостоят шести Амеша Спента.
Вендидад 19.1 и 19.44 имеют Ангра-Майнью, живущую в области дэвов, которую устанавливает Вендидад. на севере и / или в нижнем мире (Вендидад 19.47, Яшт 15.43), мир тьмы. В Вендидад 19.1 и 19.43–44 Ангра-Майнйу - это даэванам даэво, «даэва даэвов» или вождь даэвов. Однако превосходная степень daevo.taema приписывается демону Пайтише («противнику»). В перечислении даэвов в Вендидад 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Пайтиша - последним. «Нигде не говорится, что Ангра-Майнью был создателем даэвов или их отцом».
Вендидад обычно произносится после наступления темноты, поскольку последняя часть дня считается временем существования демонов. Поскольку Vendidad является средством их отключения, этот текст считается эффективным только при чтении между закатом и восходом солнца.
древнеперсидский дайва встречается дважды в надписи Ксеркса дайва (XPh, начало V века до н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одну ссылку на дайвадана «дом дайвов», обычно интерпретируемую как ссылку на святыню или святилище.
В своей надписи Ксеркс записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил:« Даивам не поклоняйтесь! »». был интерпретирован одним из двух способов. Либо это заявление является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, а дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.
В среднеперсидских текстах зороастрийской традиции росы неизменно передаются с помощью арамейской идеограммы ŠDYA или более распространенного множественного числа ŠDYAʼn, что означает «демоны» даже в единственном числе.
Росы играют решающую роль в космогонической драме Бундахишн, зороастрийского взгляда на мироздание, завершившегося в XII веке. В этом тексте злой дух Ахриман (среднеперсидский эквивалент авестийского Ангра-Майнью ) создает свои орды росы, чтобы противостоять созданию Ормузда (авестийский Ахура Мазда ). Это понятие уже упоминается в Вендидаде (см. Младшие авестийские тексты выше), но только должным образом развито в Бундахишне. В частности, видно, что Ариман создал шесть рос, которые в зороастрийской традиции являются противоположностью Амахраспандов (авестийский Амеша Спентас ).
Отражая задачу Амеша Спента, с помощью которой Ахура Мазда реализовал творение, шесть противоположностей являются инструментом, с помощью которого Ангра Майнью творит все ужасы в мире. Кроме того, арх-даэвы Вендидад 10.9 и 19.43 идентифицируются как противоположные копии Амеша Спента. Шесть архидемонов, перечисленных в Посланиях Задспрама (WZ 35.37) и Великого Бундахишна (GBd. 34.27):
Эти противопоставления отличаются от тех, которые встречаются в Священных Писаниях, где моральные принципы (которые представляет каждая Амеша Спента) противопоставляются аморальным принципам. Однако это не полное нарушение, поскольку в то время как в Гатах аша - принцип - диаметрально противоположен абстрактному друдж, в зороастрийской традиции именно Ардавахишт, Амеша Спента является ипостасью аши, что Противостоит Индар, который замораживает умы существ от практики «праведности» (аша). Великий Бундахишн 34.27 добавляет еще двух архидемонов, которые, однако, не противостоят Амеше Спентасу:
Также отражает акт творения Ормузда, то есть реализацию Амеша Спента его «мысль» - это создание Ариманом рос с помощью своей «демонической сущности». В других текстах это событие описывается как причинение вреда Ариману, поскольку его «творение» на самом деле является актом разрушения. Ариман - самое воплощение (и ипостась) разрушения, и, следовательно, он не «создавал» демонов, он реализовал их через разрушение, и затем они стали этим разрушением. Следствием этого является то, что, поскольку Ариман и росы могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат самих себя (Денкард 3). Как и средневековые тексты для Аримана, они ставят под вопрос, действительно ли роса xist вообще. Поскольку «существование» - это сфера Ормузда, а Ариман и его росы - антисуществование, отсюда следует, что Ариман и его росы не могут существовать. Одна интерпретация Денкарда предполагает, что росы воспринимались как несуществующие физически (то есть считались не онтологическими), но присутствовали психологически. (см. также: Ариман: В зороастрийской традиции )
Для другого набора текстов, таких как Шейст не шайест и Книга Арда Вираз, Ариман и росы были совершенно реальными и описываются как потенциально катастрофические В таких менее философских представлениях росы - это орды дьяволов с диапазоном индивидуальных способностей, от почти безобидных до самых злобных. Они коллективно выбегают с наступлением темноты, чтобы сделать свое самое худшее, что включает в себя все возможные формы коррупции во всех возможных случаях. уровень человеческого существования. Их разрушительность проявляется не только в болезнях, боли и горе, но и в космических явлениях, таких как падающие звезды, и климатических явлениях, таких как засухи, циклоны и землетрясения. Иногда их описывают как обладающих антропоморфными свойствами, такими как лица и ноги, или наделенные животными качествами, такими как когти и волосы на теле. Они могут производить сперму и могут даже спариваться с людьми, как в сказке о Джаме и Джамаге (Бундахишн 14Б.1).
Но остроумие За исключением Книги Арда Вираз, росы обычно не считаются силой, которой следует опасаться. Тексты с фундаментальным оптимизмом описывают, как можно сдерживать росы, от проклятия их до активного участия в жизни посредством добрых мыслей, слов и поступков. Многие средневековые тексты развивают идеи, уже выраженные в Вендидад («дано против демонов»).
Огонь (ср. Адур ) - эффективное оружие против росы, а поддержание горения огня в очаге - средство защиты дома. Росы «особенно привлекают органические продукты человеческого тела в результате выделения, размножения, секса и смерти». Молитва и другие чтения литургии, в частности, чтение Яшт 1 (так Сад-дар 57), эффективно сдерживают демонов. Демонов привлекает болтовня во время еды, и когда тишина нарушается, демон занимает место ангела рядом с вами. Согласно Shayest-ne-Shayest 9.8, есть вообще после наступления темноты не рекомендуется, поскольку ночь - время демонов. В 9 веке ривайят (65.14) описывается, как демоны выходят ночью, чтобы посеять хаос, но на восходе солнца отбрасываются обратно в подземный мир божественной славой (хварена).
Зороастризм средневековых текстов недвусмысленно определяет, какая сила превосходит силу. Зло не может создавать и поэтому имеет более низкий приоритет в космическом порядке (аша). Согласно Денкарду 5.24.21a, защита язата в конечном итоге превосходит силу демонов. Росы - агенты («добытчики - вашикано - успеха») Ахримана (авестийский Ангра-Майнью) в битвах, которые будут продолжаться до скончания веков, после чего демон станет невидимым и (Бог) твари станут чистыми. (Дадестан-и Дениг 59)
Но до окончательного обновления мира человечество «стоит между язадами и росинками; [язады] бессмертны по своей сути и неотделимы от своих тела (mēnōg), люди бессмертны по своей сути, но отделимы от своих тел (переходя из состояния gētīg в состояние mēnōg), но росы по своей сути смертны и неотделимы от своих тел, которые могут быть уничтожены ».
Кроме того, шести архидемонам (см. выше), которые противостоят шести Амеша Спентам, в писаниях и традициях появляются многочисленные другие фигуры. Согласно Бундахишну XXVII.12, у шести архидемонов есть кооператоры (хамкары), расположенные в иерархии (далее не указываемой), подобной иерархии язата. Это «росы, [...] созданные грехами, которые совершают создания». (Бундахишн XXVII.51)
Другие сущности включают:
Самыми разрушительными из них являются Астивихад, демон смерти, который при рождении набрасывает петлю смертности на шею человека, и Аз, наиболее способный разрушить «врожденную мудрость» человека. Таким образом, Аз является причиной ереси и ослепляет праведника от способности различать истину и ложь.
Див Акван бросает Рустама в Каспийское море.Список десяти демонов приведен в Шахнаме : Кроме того вышеупомянутые Аз «жадность», Кашм «гнев» (авестийский Эшма ), Нанг «бесчестье», Ниаз «хотеть» и Рашк «зависть», эпическая поэма включает Кин «месть», Наммам «предатель», До-руй «двуличие», напак-дин «ересь» и (не названо явно) неблагодарность.
Некоторые сущности, которые в среднеперсидских текстах являются демонами, в Шахнаме являются атрибутами демонов, например, варуна «назад» или «наизнанку», что свидетельствует о том, что они имеют тенденцию делать противоположное тому, что их просят сделать. Хотя Фирдоуси обычно изображает див как отдельных людей, поэт также использует это слово для обозначения «злых людей».
Одна из наиболее популярных историй из Шахнаме - это история Ростам и Див-э Сапид, «белый демон» Мазандарана, который ослепляет людей Ростама (которые затем излечиваются кровью желчи демона).
 | Поищите daeva в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викискладе есть материалы, связанные с . даэвами. |
