Войти
Дэвы - доброжелательные сверхъестественные существа в литературе ведической эпохи, с Индрой (вверху) как их лидер. Вышеупомянутая позолоченная медная статуя Индры с инкрустированными полудрагоценными камнями относится к XVI веку Непал.| Переводы. Дэва | |
|---|---|
| английский | Небесное, божественное, что-либо превосходное, донор знаний или ресурсов. |
| санскрит | देव. (IAST : deva) |
| балийский | ᬤᬾᬯ. (déwa) |
| бенгальский | দেব. (деба) |
| хинди | देवता. (devatā) |
| яванский | ꦢꦺꦮ. (déwa) |
| каннада | ದೇವ. (deva) |
| Малаялам | ദേവൻ. (деван) |
| непальский | देवता. (devatā) |
| тамильский | தேவர்கள். (tevarkal̤) |
| телугу | దేవుడు. (dēvuḍu) |
| Глоссарий индуизма | |
Дева (; санскрит: देव, Дева) означает «небесное, божественное, все превосходное», а также является одним из термины для божества в индуизме. Дева - термин мужского рода; женский эквивалент - Деви.
. В самых ранних ведических писаниях все сверхъестественные существа называются Дэвами и асурами. Концепции и легенды развиваются в древнеиндийской литературе, и к концу ведического периода доброжелательные сверхъестественные существа стали называть Дэва-Асурами. В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, дэвы представляют добро, а асуры - зло. В некоторой средневековой индийской литературе дэвы также упоминаются как суры и противопоставляются их столь же могущественным, но злобным сводным братьям, именуемым асурами.
Дэвы. Наряду с асурами якши (природные духи) и ракшасы (омерзительные огры) являются частью индийской мифологии, а дэвы фигурируют во многих космологических теориях индуизма.
Дева - это санскритское слово, встречающееся в ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры. Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высшего качества, возвышенные, сияющие». Это понятие также используется для обозначения божества.
Санскрит deva- происходит от индоиранского * daiv-, которое, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского слова *, первоначально прилагательное, означающее «небесный» или «сияющий», которое является (не синхронным санскритом) vrddhi производным от корня * diw, означающего «сиять», особенно как освещенное днем небо. Женская форма * deiwos - * deiwih 2, что в индийских языках происходит как devi, что в данном контексте означает «женское божество». От * deiwos и, следовательно, родственники deva, происходят «Zeys / Ζεύς» - «Dias / Δίας», греческий отец богов, литовский Dievas (латышский Dievs, Прусский Deiwas ), германский Tiwaz (встречается по-английски «вторник») и родственный древнескандинавский тивар (боги), а также латинские deus «бог» и divus «божественный», из которых английские слова «божественный», «божество», французское «dieu», португальское «deus», каталонское «déu», испанское «dios» и итальянское «dio» являются производными. Он связан с * Диеусом, который, хотя и происходит от того же корня, возможно, первоначально относился к «небесному сияющему отцу», и, следовательно, к «Отцу Небу», главному богу индоевропейского пантеона, продолжил на санскрите Дьяус. Обитель Дэвов - Дюлока.
Согласно Дугласу Харперу, этимологические корни Дэвы означают «сияющий», от * div- «сиять», и это родственное слово греч. Dios «божественный» и Зевс, и латинское deus «бог» (древнелатинское deivos).
Дева - мужской род, и родственный женский эквивалент - деви. Этимологически Деви является родственным латинским словом dea. Когда они пишутся с заглавной буквы, Деви или Мата в индуизме относятся к божественной богине-матери. Дэва также упоминается как Девата, а Деви - как Девика.
Слово Дэва также является собственным именем или частью имени в индийской культуре, где оно относится к «тому, кто желает преуспеть, победить» или «Искатель, мастер или лучший среди».
Шива / Рудра был главным Дэва в индуизме с ведических времен. Выше изображена его медитирующая статуя в Гималаях с индуистами, возносящими молитвы. 
Концепция индуистских дэвов мигрировала в Восточную Азию в 1-м тысячелетии и была принята японскими буддистами. школы как Юни-тен. К ним относятся Индра (Тайшаку-тен), Агни (Ка-тен), Яма (Эмма-тен), Ваю (Фу-тен), Брахма (Бон-тен) и другие. Выше находится картина Тани Банча, на которой изображены 12 дэвов, защищающих Будду. Самхиты, которые являются самым старым слоем текста в Ведах, насчитывают 33 дэва, по 11 каждого из три мира, или как 12 Адитьев, 11 Рудр, 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. Ригведа утверждает в гимне 1.139.11:
ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।. अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥.. О вы, одиннадцать божеств, чьи дом - это небо, о вы, одиннадцать, которые делают землю своим жилищем,. Вы, могущественные, одиннадцать, живущие в водах, с радостью примите эту жертву, о божества.. - Перевод Ральф Т.Г. Гриффит.. Одиннадцать божеств на небесах; которые одиннадцать на земле;. и которые одиннадцать живут со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.. - Перевод HH Wilson
— Ригведа 1.139.11Некоторые дэвы представляют силы природы, а некоторые - моральные ценности (например, Адитьи, Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение особого знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил (Сиддхи). Наиболее упоминаемые Дэвы в Ригведе - это Индра, Агни (огонь) и Сома, с «божеством огня», называемым друг всего человечества, он и Сома - двое, которые отмечаются в огненном ритуале яджна, который отмечается в основных индуистских церемониях. Савитр, Вишну, Рудра (позже получил эксклюзивный эпитет Шива ) и Праджапати (позже Брахма ) - боги и, следовательно, дэвы. Парвати (сила и любовь) и Дурга (победа) - некоторые Девис или богини. Многим из божеств, взятых вместе, поклоняются как Вишведева.
В ведической литературе Дэва - это не монотеистический Бог, а скорее «сверхъестественное, божественное» понятие, проявляющееся в различных идеях и знаниях, в форме, которая сочетают в себе превосходство в одних аспектах, борьбу со слабостью и вопросы в других аспектах, героические взгляды и действия, но связанные с эмоциями и желаниями.
Макс Мюллер утверждает, что ведические гимны примечательны тем, что называют каждый из разные дэвы как «единственный, высший, величайший». Мюллер пришел к выводу, что ведические идеи о дэвах лучше всего понимать не как политеизм или монотеизм, но как генотеизм, где боги эквивалентны, разные точки зрения, разные аспекты благоговение и духовность, объединенные принципами рита и Дхармы.
Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и асуры в ведических знаниях подобны олимпийские боги и титаны греческой мифологии. Оба они могущественны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеческом существе, как тиране, так и ангеле. Лучшие и худшие внутри каждого человека борются перед выбором и своей собственной природой, и индуистская формулировка Дэвов и Асуров - это вечный танец между ними внутри каждого человека.
Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и Силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны по действию, по сути являются единосущными, их различие зависит не от сущности, а от ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе остается Титаном; Фактически Тьма - это Свет, Потенциальный Свет - Тьма; отсюда обозначения Асура и Дева могут быть применены к одной и той же Личности согласно способу действия, как в Ригведе 1.163.3, «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».
— Ананда Кумарасвами, Журнал Американского Восточного ОбществаВсемогущие существа, добрые или злые, называются Дэвами и Асурами в древнейшем слое ведических текстов. В хорошо изученном гимне Ригведы говорится о Девав асурах (асурах, ставших дэвами), и он противопоставляется асурам адевах (асурам, которые не являются дэвами). Они рождены от одного отца, Праджапати, изначального прародителя; его сыновья представлены как асуры и дэвы. Все они живут в одном доме (Лока), едят вместе одну и ту же еду и напитки (Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; единственное, что отличает «асуров, которые становятся дэвами» от «асуров, которые остаются асурами», - это намерения, действия и выбор, которые они делают в своих мифических жизнях.
Вишну (выше) - один Ведических Дэвов. Третья Валли Катха-упанишад обсуждает этические обязанности человека через притчу о колеснице как средстве реализации состояния Вишну, обладающего самопознанием. В древнейших Упанишадах упоминаются Дэвы и их борьба с асурами. Каушитаки Упанишад, например, в Книге 4 утверждает, что «Индра был слабее, чем асуры, когда он не знал своего собственного Атмана (душа, я) Когда Индра получил самопознание, он стал независимым, суверенным и победителем над асурами »; аналогично, как утверждает Каушитаки Упанишад, «человек, который знает свое внутреннее« я », обретает независимость, суверенитет и не подвержен никакому злу».
Чандогья-упанишад в главе 1.2 описывает битву между Дэвами и Асурами за различные сенсорные способности.. Эта битва между добром и злом не приводит к победителю и просто проявляется в воспринимаемой вселенной, как добрые или злые взгляды, свидетелями которых являются существа, как добрые или злые слова, которыми говорят люди, как добрые или злые запахи природы, как добро или зло. чувства, пережитые в каждом человеке, как добрые или злые мысли. Наконец, битва дэва-асура нацелена на душу, где асуры терпят поражение, а дэвы добиваются успеха, потому что сила души безмятежна и по своей природе хороша, утверждает Чандогья Упанишад.
Глава 3.5.2 Брихадараньяка Упанишад описывает Дэвов, мужчин и асуров как сыновей Праджапати, изначального отца. Каждый просит урок этики. Праджапати говорит Дэвам соблюдать добродетель воздержания (воздержание, Дама), мужчинам соблюдать добродетель милосердия (Дана), а Асурам соблюдать добродетель сострадания (Дайя). В конце главы Упанишады заявляют, что это три основные добродетели, которые должны всегда соблюдаться всеми Дэвами, людьми и асурами.
Индийские ученые средневековой эпохи в своих бхасья (обзор и комментарии) по поводу Упанишады, заявили, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является символическим, и оно представляет добро и зло, которые обитают и борются внутри каждого человеческого существа. Ади Шанкара, например, в своем комментарии к Брихадараньяка Упанишад утверждал, что Дэвы представляют людей, ищущих священного и духовного, в то время как асуры представляют людей, ищущих мирских излишеств. Эдельманн и другие ученые современной эпохи также заявляют, что обсуждение Дэвов и Асуров в Упанишадах является формой символизма.
В более поздних основных текстах Упанишад Дэвы и Асуры обсуждают и действуют, чтобы искать знания, для разных целей. В одном случае, например, они идут к Праджапати, своему отцу, чтобы понять, что такое Я (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия. Эдельманн утверждает, что этот символизм, встроенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, и природа Дэвы проявляется с усилием.
В Пураны и Итихасы со встроенной Бхагавад-гитой, Дэвы представляют хорошие, а Асуры - плохие. Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами (даиви сампад), так и демоническими качествами (асури сампад) внутри каждого. В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а большая часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости., лицемерие, насилие, жестокость и такая негативность - и разрушение - склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура).
В индуистской мифологии каждый начинает как Асура, рожденный от одного и того же отца. «Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой большей власти, большего богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. «Асуры, которые становятся Дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, мораль, знания и гармонию. Враждебность между ними является источником обширных легенд и сказаний в пуранической и эпической литературе индуизма; однако во многих текстах их враждебность обсуждается нейтрально и без явного осуждения. Некоторые из этих сказок являются основой мифов, лежащих в основе основных индуистских фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимха, последний отмечался индуистским праздником весны Холика и Холи.
В Бхагавата Пуране, Брахма имел десять сыновей: Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Дакша, Нарада. У Маричи был сын по имени Кашьяпа. У Кашьяпы было тринадцать жен: Адити, Дити, Дану, Кадру и т. Д. Сыновья Адити называются Адитьями, сыновья Дити - Дайтьями, а сыновья Дану - Данавами. Брихаспати (Юпитер, сын Ангираса) - гуру дэвов (ведических богов). Шукрачарья (Венера, сын Бхригу ) - гуру асуров (ведических демонов ) или / и Данавы.
Эдельманн утверждает, что дихотомии, представленные в индуистской литературе Пураны, являются символикой духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают у мудреца о постижении знания о себе. Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает настаивать на мудреце, взбалтывать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательные изображения тенденций внутри нас самих».
Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически противоречат друг другу. силы, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовным понятием, а не просто генеалогической категорией или видом бытия. В Бхагавата Пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада, что символизирует то, что мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства определить, является ли человек подобным Дэва или подобным Асура.
Мужчина Локапала дэвы, хранители направлений, на стене Храм Шивы, Прамбанан (Ява, Индонезия). В индуизме Дэвы - небесные существа, связанные с различными аспектами космоса. Дэвы, такие как Брахма, Вишну и Шива, образуют индуистскую троицу, известную как Тримурти, и руководят функционированием космоса. и эволюция творения.
Низшие дэвы могут управлять силами природы, такими как Ваю, Повелитель ветра, Варуна Повелитель воды и Агни, владыка огня.
В индуизме также есть много других меньших небесных существ, таких как женатые гандхарвы (мужчины-небесные музыканты) и апсары (женщины-небесные танцоры).
В литературе по сангаму тамильского языка (300 г. до н.э. - 300 г. н.э.) описываются подношения дэвам. В Силапатикарам один из пяти эпосов Тамил, автор Иланго Адигал, произносящий подношение четырем видам дэвов.
Девять дэвов, кхлеангов произведение искусства из Камбоджи (~ 1000 г. н.э.). Слева направо: Сурья (Солнце) на колеснице, Чандра (Луна) на пьедестале, Шива на быке, Варуна на крокодиле, Индра на слоне, Кубера на коне, Агни на овне, Раху на облаках и Кету на льве. 