Войти
Масатек Люди, исполняющие ритуальный танец сальвии в Хуаутла де Хименес энтеоген - это психоактивное вещество, которое вызывает изменения в восприятии, настроении, сознании, познание или поведение в целях духовного развития в священных контекстах. религиозное, магическое, шаманское или духовное значение энтеогенов хорошо установлено в антропологическом и современном контекстах; энтеогены традиционно использовались для дополнения многих разнообразных достижений, достижение превосходства, включая гадание, йогу, сенсорную депривацию, аскетизм, молитва, транс, ритуалы, пение, гимны, такие как песни пейот, барабанный бой и экстатический танец.
Brugmansia suaveolens, одна из групп видов, называемых «трубами ангела». Растения Brugmansia богаты химическим соединением скополамином, примером энтеогена. По этой причине бругмансию культивировали местное племена Южной Америки. неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и исследователей мифологии (Карл А.П. Рак, Джереми Бигвуд, Дэнни Стейплс, Ричард Эванс Шултес, Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон ). Термин происходит от двух слов древнегреческого, νθεος (энтеос) и γενθσθαι (генестхай). Прилагаемый entheos переводится на английский как «исполненный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова «энтузиазм ». Греки использовали его как хвалу поэтам и другим художникам. Генестхай означает «возникать». Таким образом, энтеоген - это наркотик, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозным или «духовным».
Энтеоген был придуман в качестве замены терминов галлюциноген и психоделический. Галлюциноген был популяризирован благодаря опыту Олдоса Хаксли с мескалином, который был опубликован в 1954 году под названием Двери восприятия. Психоделический же, напротив, является греческим неологизмом. для "проявления разума", было придумано психиатром Хамфри Осмондом ; Хаксли был добровольцем в экспериментах Осмонда с мескалином.
Рак и др. утверждал, что термин галлюциноген неуместен из-за его этих отношений, относящимся к бреду и безумию. Термин «психоделик» также рассматривает как проблемный из-за сходства по звучанию со словами, относящимися к психозу, а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями 1960-х поп- культурой. В современной энциклопедии выбрано то, что выбрано из тех же терминов, или он может быть выбран для контраста рекреационным использованием тех же наркотиков. В строгом смысле энтеогенами можно было бы назвать только вызывающие злые наркотики, которые, как можно показать, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более высоком смысле. В смысле, этот термин может также использовать другим наркотикам, естественным, так и искусственным, которые вызывают изменения сознания, тем, которые задокументированы для ритуального приема энтеогенов.
— Рак и др., 1979, Журнал психоделических наркотиковЭнтеогены использовались коренными народами на протяжении тысячелетий. В некоторых странах есть законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогена. В середине 20-го века, после открытия ЛСД и вмешательства психоделической терапии, термин энтеоген, изобретенный в 1979 году, позже стал общим термином, используемым для включения искусственных наркотики, альтернативное медицинское лечение и духовные практики, вне зависимости от формальной религиозной или традиционной структуры.
Цветение Сан-Педро, энтеогенный кактус, который использовался более 3000 лет. Сегодня подавляющее большинство мескалина извлекается из столбчатых кактусов, не уязвимых пейот.R. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини использовало несколько примеров культурного использования энтеогенов, обнаруженных в археологических природныхх. Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, предполагают, что ранние обряды скифов имели место в период с 5-го по 2-й век до н.э., подтверждая предыдущие исторические сообщения Геродота.
Лабораторный синтетический мескалин. Мескалин был первым (1887 г.) психоделическим соединением, извлеченным и изолированным от природы (из пейота). В настоящее время существует множество синтетических наркотиков с аналогичными психоактивными свойствами, многие из которых получены из растений. Многие чистые активные с психоактивными соединениями были выделены из этих организмов и синтезом химическим путем, включая мескалин, псилоцибин, DMT, сальвинорин A, ибогаин, эргин и мусцимол.
полусинтетические (например, LSD ) и синтетические наркотики (например, DPT и 2C-B, бывшее Sangoma ), также были разработаны. Александр Шульгин разработал сотни энтеогенов в PiHKAL и TiHKAL. Большинство препаратов в PiHKAL синтетические.
2C-B - это энтактоген, обычно использование в общественных местах, например, на рейв-вечеринках. Энтеогены, используемые движениями, включая биоту, такую как пейот (Церковь американцев ), экстракты, подобных аяхуаска (Санто- Дайме, Униао-ду-Вегетал ), полусинтетический наркотик ЛСД (Неоамериканская церковь ) и синтетические наркотики, такие как DPT ( Храм Истинного Внутреннего Света ) и 2C -B (Сангома ).
И Санто-Дайме, и Униан-ду-Вегетал теперь и церкви по всему миру.
Психоделическая терапия относится к терапевтическим практикам, включающим использование психоделических препаратов, в частности серотонинергических психоделиков, таких как ЛСД, псилоцибин, ДМТ, мескалин и 2C-i, в первую очередь для оказания помощи психотерапия.
MAPS провела ряд других исследований, посвященных изучению воздействия психоделиков на людей. Эти исследования включают, но не ограничиваются ими, исследования аяхуаски, ДМТ, ибогаина, кетамина, LSA, LSD, MDE, MDMA, мескалина, пейота, псилоцибина, Salvia divinorum, а также проведенные исследования нескольких лекарственных препаратов. как межкультурное и метааналитическое исследование.
Энтеогены использовались для людей достижения духовных целей, таких как гадание, смерть эго, отсутствие эго, исцеление верой, психоделическая терапия и духовное формирование.
Дон Алехандро (масатеканец) шаман) научил меня, что визионерские переживания важнее
Также есть случаи, когда людям давалитеогены без их ведома согласия (например, туристы в аяхуаске), а также можно использовать такие наркотики в других контекстах, таких как проклятие, психохимическое оружие, психологические пытки, «промывание мозгов» и контроль сознания ; Эксперименты ЦРУ с ЛСД использовались в проекте MKUltra.
Индейский бар абанщик пейот (ок. 1927 г.) Американцев ( НАК) также известен как пейотизм и религия пейот. религия, характеризующаяся американскими смешанными как традиционными, так и протестантскими верованиями и сакраментальным использованием энтеогена пейот.
Церковь Бога Пути Пейот считает, что "Пейот священным
Черный шаманизм - это разновидность анизма, практикуемого в Монголия, если принимать его согласно нашей таможенной шампуреанизма и сочетать с целостным образом жизни ». и Сибирь. Он прямо противоположен желтомуанизму, который включает в себя ритуалы и традиции из буддизма. Черные шаманы обычно воспринимают как работающие с шаманы злыми духами, а белые шаманы - с духами верхнего мира.
В некоторых областях есть предполагаемые злобные колдуны, которые маскируются как настоящие, которые соблазняют туристов пить аяхуаску в лице. целей этого - украсть у человека и силу, по их мнению, у каждого человека есть ограниченный запас.
Многие христиане деноминаций не одобряют употребление запрещенных наркотиков. Однако ранняя история Церкви была дополнена разнообразием употребления наркотиков, рекреационных и прочих.
Основным защитником религиозного употребления каннабиса в раннем иудаизме был польский антрополог Сара Бенетова (также известный как Сула Бенет ), который в 1967 году утверждал, что растение кнех боссем קְנֵה -בֹשֶׂם - пять раз в еврейской Библии и используется в священном масле для помазания Книга Исхода - это на самом деле конопля. Эфиопская Сионская коптская церковь подтвердила это как возможное действительное толкование. Лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ганс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дюк (2010) и другие идентифицирующие рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus. Кнех-боссем указан как благовоние в Ветхом Завете.
Рабби Залман Шахтер-Шаломи (основатель Еврейское обновление ) и Ричард Альперт (позже известный как Рам Дасс) были влиятельными ранними еврейскими исследователями связи между галлюциногенами и духовностью с начала 1960-х годов.
Ученые, специализирующиеся на археологии и палеоботанике Древнего Израиля, и те, которые учатся на лексикографии Библии на иврите, обычно считают, что каннабис не задокументирован или упоминается в раннем иудаизме. Против этого некоторые популярные авторы утверждали, что в Библии на иврите есть религиозного использования каннабиса, хотя эта гипотеза и некоторые важные тематические исследования (например, Джон Аллегро в Кумрана, 1970). отвергнуты как ошибочные, другие продолжают ».
Согласно Живая Тора, каннабис мог быть одним из компонентов святого помазания масло упоминается в различных священных еврейских текстах. Интересующая трава чаще всего известна как канэ-босм (на иврите: קְנֵה-בֹשֶׂם). Это несколько раз упоминается в Ветхом Завете как товар для обмена, ладан и священный священного масла для помазания, используемого первосвященником храма. Хотя исследования Криса Беннета в этой области сосредоточены на предполагающих использование каннабисе, он предполагает использование предполагающих использование растений-провидцев, как белена.
В Септуагинте канех-босм переводится как аир., и этот перевод без изменений был распространен на поздних переводов Ветхого Завета. Однако польский антрополог Сула Бенет опубликовал этиологические аргументы о том, что арамейское слово, обозначающее коноплю, можно прочитать как каннабос и, по по -видимому, является родственное современному слову «каннабис», где корень означает тростник или конопля, а грудь означает ароматный. И каннабис, и аир - ароматные тростниковые растения, обеспечивающие психотропные соединения.
В своем исследовании профессор указывает на важные аспекты осознания в рамках еврейской мистической традиции признания манны энтеогеном, тем самым подтвержденным раввинскими текстами теории, выдвинутые поверхностные библейские интерпретации Теренс Маккенна, Р. Гордон Уоссон и другие этномикологи.
Историческая картина, изображенная в журнале Entheos, представляет собой довольно широкое использование визионерских растений в раннем христианстве и окружающей культуре с определенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. В книге Р. Гордона Уоссона «Сома» напечатано письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведам известно о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве.
Вопрос о масштабах использования призрачных процессов на протяжении всей истории человечества. практика еще почти не рассматривалась академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли призрачные растения в христианстве до Феодосия, отличается от свидетельств, указывающих на то, в какой степени провидческие растения использовались или забывались в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы, и вопрос о других группах, таких как элиты или миряне в рамках ортодоксальной католической практики.
Мандала буддийского Божества Чакрасамвары Согласно Р.С. Паркер, «Использование энтеогенов в традициях Ваджраяны было задокументировано такими учеными, как Рональд М. Дэвидсон, Уильям Джордж Стэблейн, Булчу Сиклош, Дэвид Б. Грей, Бенойтош Бхаттачарья, Шашибхусан Дас Гупта, Франческа Фримантл, Шиничи Цуда, Дэвид Гордон Уайт, Рене де Небески-Войковиц, Джеймс Фрэнсис Хартцелл, Эдвард Тодд Феннер, Ян Бейкер, Пасанг Йонсонтен Арья и многие другие. Эти ученые установили, что энтеогены использовались в Ваджраяне (в ограниченном контексте), а также в тантрических шиваитских традициях. Основными энтеогенами в традициях Ваджраяны ануттарайога-тантры являются каннабис и Datura metel, которые использовались в различных таблетках, мазях и эликсирах. В нескольких тантрах Ваджраяны конкретно упоминаются эти энтеогены и их использование, в том числе Лагхусамвара-тантра (также известная как Чакрасамвара-тантра ), Сампута-тантра, Самвародая-тантра, Махакала-тантра, Гухьясамаджа-тантра, - тантра, -тантра, Ваджрама-тантра. Кришнаямари-тантра. В Cakrasaṃvara Tantra использование энтеогенов сочетается с медитативными практиками, такими как использование мандалы медитативного божества Херука (yidam ) и практиками визуализации, которые отождествляют внешнее тело и мандалу йидама с его собственный телом и «внутренней мандалой».
Скотт Хаджичек-Добберштейн также предположил, что гриб Amanita muscaria использовался тантрами. Буддийская махасиддха традиция VIII - XII веков.
На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Трехколесный велосипед посвятил этому выпуску весь свой осенний выпуск 1996 года. Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд, признали возможность того, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять их связь со всем, что может привести к состраданию. Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выразили мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивавали»).
Санто Дайме - синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штат Акко Раймундо Иринеу Серра, известный как Местре Иринеу. Санто Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая народный католицизм, кардецистский спиритизм, африканский анимизм и коренное население Южной Америки.... шаманизм, в том числе Vegetalismo.
Церемонии - trabalhos (бразильский португальский для «произведений») - обычно длятся несколько часов и испытывает в безмолвной «собственности» или поют вместе, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрическое образование. Аяуаска, называемая в рамках практики Дайме, которая содержит несколько психоактивных соединений, пьют как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение.
Церкви Санто-Дайме пропагандируют здоровый образ жизни в соответствии с девизом Иринеу «гармония, любовь, истина и справедливость», а также другими ключевыми доктринальными ценностями, такими как сила, смирение, братство и чистота сердца. Эта практика стала всемирным движением в 1990-х годах.
União do Vegetal (португальский: Centro Espírita Beneficente União do Vegetal . Перевод União do Vegetal - «Союз растений», относящийся к таинству UDV, чая Хоаска (также известный как аяхуаска). 343>Banisteriopsis caapi ) и Чакрона (Psychotria viridis ), произрастающих в тропических лесах Амазонки.
Во время сессий членов UDV пьют чай Hoasca для эффективной умственной концентрации. Правовые нормы религиозного ритуала Бразилии были отрегулировано Национальным советом по наркополитике при правительственном правительстве 25 января 2010 года. раво UDV использовать чай Hoasca на своих религиозных собраниях в США в решении, опубликованном 21 февраля 2006 г.
Entheogens также играют роль в религиозных движениях, таких как движение растафари и Вселенной.
Некоторые религии запрещают, препятствуют или ограничивают употребление алкогольных напитков. напитки. К ним относятся ислам, джайнизм, вера бахаи, мормоны, Церковь адвентистов седьмого дня, Церковь Христа, Ученый, Международная Объединенная Пятидесятническая Церковь, Тхеравада, большинство Махаяна школ Буддизма, некоторые протестантские конфессии христианства, некоторые секты даосизма (Пять заповедей и Десять заповедей ) и Индуизм.
Палийский канон, священное писание буддизма Тхеравады, это воздержание от алкоголя как важнейшее условие нравственного поведения, поскольку опьянение вызывает потерю внимательности. Пятая из Пяти заповедей гласит: «Сура-мерайа-маджжа-памадатхана верамани сиккхападам самадийами». По-английски: «Я обязуюсь воздерживаться от мерайи и маджжи (двух ферментированных напитков, используемых в месте и во время написания) до беспечного опьянения». Пятая заповедь называет только вино и сидр, хотя это традиционно интерпретировалось как обозначение всех алкогольных напитков. Технически этот запрет не распространяется на употребление алкоголя от легкого умеренного, а только до состояния опьянения. Он также не включает другие наркотики, изменяющие сознание, но буддийская традиция включает в себя все интоксиканты. Канон не утверждает, что алкоголь является злом, но считает, что небрежность, вызванная опьянением, плохую карму. Таким образом, некоторые считают, что любой наркотик (помимо мягкого кофе), влияющий на внимательность, попадает под этот запрет.
Энтеогены использовались различными способами, например, как часть практики религиозных ритуалов, как средства для личного духовного развития (учителя растений), как рекреационные наркотики, а также для медицинского и терапевтического использования. Использование энтеогенов в человеческих культурах почти повсеместно на протяжении всей истории человечества.
Природные энтеогены, такие как псилоцибин и DMT (в препарате аяхуаска), в большей части были обнаружены и использовались более древние культуры, как часть ихная и религиозная жизнь в большей части. большей части. как агенты, которые уважались или, в некоторых случаях, почитались на протяжении поколений, может быть традицией, предшествующей всем современным религиям, как своего рода проторелигиозный обряд.
Одним из наиболее широко используемых энтеогенов является каннабис, энтеогенное употребление каннабиса применялось в таких регионах, как Китай, Европа и Индия, а в некоторых случаях тысячи лет. Он также появился как часть религий и культур, таких как движение растафари, садху из индуизма, скифы, Суфий Ислам и др.
Самая культура, использующая энтеоген в Африке - это бвитисты, которые использовали препарат базовые коры Табернанте ибога. Древние египтяне могли использовать священную голубую лилию в некоторых религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления более психоактивных Гриб Psilocybe cubensis, и что египетская Белая Корона, Тройная Корона и Атеф Корона, очевидно, были новые обозначения стадий развития этого гриба. Есть также использование использования псилоцибиновых грибов в Кот-д'Ивуаре. Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священное для коса, еще не исследованы западной наукой. Недавнее оживление произошло в изучении психоактивных веществ и энтеогенов в южной Африке (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012).
Среди амакхоза искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирха над своими традиционными растениями; они называют это химическим веществом Ублаву Номатотоло, что примерно соответствует «Медицина по предков».
Salvia divinorum (Herba de Maria )Энтеогены сыграли ключевую роль в духовных практиках американского культурного тысячелетия, подвергшегося научному анализу, был кактус пейот <Поздно- Ричард Эванс Шултесес из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова <90 (Lophophora williamsii). 219>Мексики, в 19 веке его употребление распространилось по всей Северной Америке, заменив токсичный <258.>Бобы мескаль (Calia secundiflora). используемые мексиканскими культурами, включая алкогольный ацтекский причастие, пульке, ритуальный табак (известные «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя (от куда происходит слово «сигара»), псилоцибиновые грибы, ипомея (Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa ), и Salvia divinorum.
Datura wrightii является священным для некоторых американских американцев и используется в церемониях и обряды перехода Чумаша, Тонгвы и других. У чумашей, когда мальчику было 8 лет, мать давала ему выпить приготовление момой. Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили. Момой также использовался для улучшения духовного благополучия среди взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда вы видите койота, идущего как человек, втягивали лист момоя, чтобы помочь удержать душу в теле.
Коренные народы которых Сибири (от заимствован термин шаман) использовали Amanita muscaria в качестве энтеогена.
В индуизме Datura stramonium и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, так как основные алкалоиды сильны делирианты, вызывающие тяжелую интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.
Кроме того, древний напиток Сома, часто упоминается в Ведах, похоже, согласуется с этим энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома была Amanita muscaria. Некоторые считают, что активным ингредиентом сомы эфедрин, полученный из растений сомы, идентифицированный как эфедра пахиклада, является алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растений. Однако существуют также аргументы, позволяющие предположить, что Сома могла также быть сирийской рутой, каннабисом, Atropa belladonna или некоторой комбинацией любыми из вышеперечисленных растений.
Ферментированный медленный известный в Северной Европе как мед, был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации, предшествовавший введению вина, которое было более знакомым энтеогеном возрожденного Диониса и менад. Известно, что использовались каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что подтверждено открытиями глиняные горшки с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святынях. Также местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтают с богами и ходили в дыму. Их имена, переданные Геродотом, были «», что на дакийском языке должно было означать «те, которые ходят в облаках».
С ростом римского христианства пришел конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий, церемония посвящения в культ Деметры и Персефона с употреблением наркотика, известного как кикеон. Термин «амброзия» используется в греческой мифологии в том смысле, что он удивительно похож на сому индусов.
Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, могли играть роль в гадательных церемониях в Дельфах в Классической Греции, получила широкое распространение. внимание прессы в начале 2000-х годов, но это еще не было окончательно доказано.
Потребление грибов является частью европейских, особенно славянских и балтийских народов. Некоторые ученые считают, что использование псилоцибин - и / / мусцимол грибов было неотъемлемой частью древней культуры русов.
Было высказано предположение, что ритуальное использование количества сирийской руты является артефактом ее древнего использования в более высоких дозах в энтеогена (возможно, в сочетании с ДМТ, содержащим акцию)
Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя и известная культовая практика была основана на использовании Amanita muscaria, о котором забыли его приверженцы, но эта точка зрения широко оспаривалась. 70>
В целом считается, что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя аборигенный шаманизм окружен сильным секретным барьером, который, вероятно, ограничивал то, что было сказал посторонним. Растение, которое австралийские аборигены употребляли в пищу, называется питчери, которое, как говорят, имеет эффект, аналогичный эффекту коки. Питчери изготавливали из коры кустарника Duboisia myoporoides. Это растение сейчас выращивают в коммерческих целях и обрабатывают для производства глазных лекарств. Нет применений энтеогенов маори из Новой Зеландии, кроме разновидностей кавы, хотя некоторые современные ученые утверждают, что доказательства использования псилоцибиновых грибов. Известно, что уроженцы Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов (Psilocybe spp, Boletus manicus).
Кава или кава-кава (Piper Methysticum) культивируется не менее 3000 лет рядом тихоокеанских островных народов. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских, многие меланезийские и некоторые микронезийские культуры употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешанный с водой. В этих традициях считается, что употребление кавы облегчает контакт с родственниками и предками.
Исследования, такие как Эксперимент в Болотной Часовне Тимоти Лири и исследования псилоцибина, проведенные Роландом Р. Гриффитсом в Johns Hopkins, документально подтвердили сообщения о мистических / духовных / религиозных переживаниях участников, которым вводили психоактивные в ходе контролируемых испытаний. Текущие исследования ограничены из-за повсеместного запрета на наркотики.
Мандала -подобное круглое окно над алтарем в Болотной часовне Бостонского университета, место Эксперимент в Марш-Чапел Известное раннее тестирование энтеогенного опыта включает эксперимент в Марш-Чапел, проведенный врачом и докторантом богословия, Уолтером Панке под руководством Тимоти Лири и Гарвардский проект псилоцибина. В этом двойном слепом эксперименте почти все добровольцы-студенты-богословы из Бостона утверждали, что получили глубокий религиозный опыт после приема чистого псилоцибина. В 2006 году в Университета Джона Хопкинса был проведен более строго контролируемый эксперимент, который дал аналогичные результаты. На сегодняшний день мало рецензируемых исследований по вопросу из-за продолжающегося запрета на лекарства и сложности одобрения одобрения от экспертных советов учреждений.
Кроме того, научные исследования присутствующих энтеогенов некоторые серьезные проблемы для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии, эпистемологии и объективности.
Статья 32 Конвенции о психотропных веществах позволяет странам освобождать от запрета некоторые традиционные виды использования веществ:
Государство, на территории которого растут дикие растения, содержащие психотропные вещества из числа перечисленных в Списке I и которые традиционно используются некоторыми небольшими, четко определенными группами в магических или религиозных обрядах, могут при подписании, ратификации или присоединении делать оговорки в отношении этих растений в отношении положений статьи 7, за исключением положения, относящиеся к международной торговле.
Однако это исключение будет применяться только в том случае, если кактус пейот когда-либо будет явно добавлен в Списки Психотропной Конвенции. В настоящее время Конвенция распространяется только на химические вещества. В Комментарии к Конвенции о психотропных веществах, однако, отмечается, что растения, содержащие это вещество, не подлежат международному контролю:
Выращивание растений, из которых получают психотропные вещества, не регулируется Венской конвенцией..... Ни корона (плод, мескаль) кактуса Peyote, ни корни растения Mimosa hostilis, ни грибы Psilocybe сами по себе не включены в Список 1, но только их соответствующие основные ингредиенты, мескалин, ДМТ и псилоцин.
Никакие растения (природные материалы), содержащие ДМТ, в настоящее время не контролируются Конвенцией 1971 г. Психотропные вещества. Следовательно, препараты (например, отвары) из этих растений, включая аяхуаску, не находятся под международным контролем и, следовательно, не подпадают под действие каких-либо статей Конвенции 1971 года. - Международный комитет по контролю над наркотиками (МККН), ООН
В период с 2011 по 2012 год Федеральное правительство Австралии рассматривало изменения в Уголовный кодекс Австралии, который классифицирует любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как «контролируемые растения». Сам DMT уже контролировался действующими законами. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на использование других веществ, такие как запрет на все растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было реализовано после политических затруднений, вызванных осознанием того, что это сделает официальную Цветочную эмблему Австралии, Acacia pycnantha (золотая плетень) незаконной. Управление терапевтических товаров и федеральные власти рассмотрели предложение о запрете того же, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных и / или религиозных народов).
В 1963 г. в деле Шерберт против Вернера Верховный суд установил Ш Тест Эрберта, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того, что было нарушено право человека на свободу вероисповедания государства. Проверка заключается в следующем:
Для человека суд должен определить
. Оно преследовало интересы
Этот тест был в итоге почти исключен в деле Отдел занятости против Смита 494 US 872 (1990), который постановил, что «нейтральный закон общего применения» не подлежал проверке. Конгресс возродил его в соответствии с федеральным законом в федеральном Законе о восстановлении религиозной свободы (РФРА) 1993 года.
В деле City of Boerne v. Flores, 521 US 507 (1997) RFRA было признано нарушением суверенитета штата, и применение RFRA в основном ограничивалось федеральными правоохранительными органами. В деле Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal, 546 U.S. 418 (2006), дело касающееся только федерального закона, RFRA было признано разрешить церковь использовать чай, безопасность ДМТ, для религиозных церемоний.
Некоторые штаты приняли Законы штата о восстановлении свободы, призванные отразить защиту федерального РФРА.
Пейот внесен в список Управления по борьбе с наркотиками США в качестве контролируемого вещества Списка I. Практикующие Церковь Бога Пейот Уэй, религия американскихцев воспринимают правила использования пейота, как дискриминирующие, ведущие к проблемам религиозной дискриминации. по поводу политики США в отношении наркотиков. В результате Peyote Way Church of God, Inc. против Торнбурга был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование причастия пейота», исключая использование только коренными американцами.
Хотя энтеогены являются табу и большинством из них официально запрещены в различных христианских и исламских обществах, их повсеместность и известность в духовных традициях других культур не подлежат сомнению. "Дух, например, не обязательно должен быть химическим, как в случае с плющом и оливкой: и все же бог чувствовал, что находится внутри них; не нужно, чтобы его обладание считалось чем-то пагубным, например, наркотиками, галлюцинаторами или иллюзиями. : но, возможно, вместо этого приглашения к знаниям или тому добру, которое может предложить дух бога. "
Большинство известных современных примеров, таких как пейот, псилоцибиновые грибы и ипомея ведется из культурной Америки. Однако было также высказано предположение, что энтеогены играют роль в древней индропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления сомы, «выжатого сока», является предметом Книги 9. из Ригведы. Сома ритуально приготовлялась и пилась священниками и посвященными и вызвала в Ригведе гимн, олицетворяющий природу энтеогена:
Великолепно по закону! провозглашать Закон, говорить правду, правдиво в своих делах, провозглашать веру, царь Сома!... О [Сома] Павамана (проясняющий разум), помести меня в тот бессмертный, неугасающий мир, в котором установлен свет и сияет вечный блеск.... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и транспорт, где сочетаются радость и счастье...
к Элевсинским мистериям, предшествовавшему посвящению в Элевсинские мистерии, еще одним энтеогеном, который исследовался (ранее слово было придумано) Карлом Кереньи в книге «Элевсин: архетипический образ матери и дочери». Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опийный мак, дурман и неопознанный «лотос» (вероятно, священная синяя лилия ), съеденный Пожиратели лотоса в Одиссее и Нарцисс.
Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомый шаманский энтеоген, о котором индоевропейцы принесли знания, был Amanita muscaria. Его нельзя было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы для кочевого образа жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином, энтеогеном Диониса, который принес его с собой из своей родины в мифическом Ниса, когда он вернулся, чтобы потребовать своего олимпийского права по рождению. Индоевропейские протогреки «признали его энтеогеном Зевса и свои собственные традиции шаманизма, мухомора и« выжатого сока »сомы - но лучше среди них, поскольку он уже не был непредсказым и диким, как он был найден гиперборейцы : как и положено их собственному усвоению аграрного образа жизни, энтеоген теперь можно было культивировать ». Роберт Грейвс в своем предисловии к «Греческим мифам» предполагает, что амброзия различных до эллинских племен были Amanita muscaria (что, исходя из морфологического сходства слов мухомора, амрита и ambrosia, вполне правдоподобно) и, возможно, псилоцибиновые грибы из рода Panaeolus.
Мухомор был божественной пищей, согласно Раку и Стейплсу, а не чем-то, чем можно было бы потакать или пробовать легкомысленно, а не тем, что оскверняли. Это была пища богов, их амброзия, и она была посредником между двумя царствами. Говорят, что преступление Тантала заключено в том, что простолюдины были приглашены разделить его амброзию.
Легенды о ассасинах имели много общего с обучением и обучение низаритских фидаи, известные своими публичными миссиями, во время которых они часто используют свои жизни.
Рассказы об обучении фида'и, собранные у антиисмаилитских историков и писателей-востоковедов, были искажены и собраны в отчете Марко Поло, в котором он описал «секретный райский сад». Говорят, что после того, как их накачали наркотиками, преданными-исмаилитами, полученными в райский сад, наполненными привлекательными молодыми девушками и красивыми растениями, которые эти фидаи пробуждались. Они стали свидетелями своего места в Раю и что, они должны служить делу низаритов (История низаритского исмаилизма ). Так пошла сказка о «Старике в горах», собранная Марко Поло принятая Йозефом фон Хаммер-Пургшталлем (1774–1856), выдающим писателем-востоковедом, ответственным за большую часть выдачи этого легенда. До 1930-х годов пересказ фон Хаммером легендарных ассасинов служил стандартным описанием низаритов по всей Европе.
Использование энтеогена описывалось во многих литературных произведениях; Вот некоторые из них:
СМИ, связанные с Entheogens на Wikimedia Commons