Войти
Техника Трансцендентальной Медитации или TM - это форма молчания мантра, разработанная Махариши Махеш Йоги. Практика медитации включает использование мантры и практикуется по 20 минут дважды в день, сидя с закрытыми глазами. Начиная с 1965 года техника Трансцендентальной Медитации включена в школы, университеты, корпорации и тюремные программы в США, Латинской Америке, Европе и Индии. В 1977 году федеральный окружной суд США утверждает, что учебная программа по TM и науке творческого интеллекта (SCI), преподаваемая в некоторых школах Нью-Джерси, носит религиозный характер и нарушает Первую поправку. Однако с тех пор этот метод был включен в ряд образовательных и социальных программ по всему миру.
Метод был описан как религиозный и нерелигиозный как аспект нового религиозного движения., уходящий корнями в индуизм, и нерелигиозная практика саморазвития. За свою 50-летнюю историю технология получила широкую известность в средствах массовой информации и эффективное глобальное распространение, а также использовала известность и научную поддержку в рекламном маркетинге. Продвинутые курсы дополнют технику ТМ и включают продвинутую медитацию, называемую программой ТМ-Сидхи. В 1970 году так называемая «Наука творческого разума» стала заявленной теоретической помощью Трансцендентальной Медитации. Наука творческого интеллекта широко известна как псевдонаука.
Техника рекомендуется по 20 минут два раза в день. Согласно Махариши, «пузыри мысли возникают в потоке один за другим», а техника Трансцендентальной Медитации в переживании «правильной мысли» в ее более тонких состояниях «до тех пор, пока ее тончайшее состояние не будет испытано и превзойдено». Эта инструкция по применению на мантрах, техника «якобы соответствует рабочему определению практики»; однако организация ТМ утверждает, что «сфокусированное внимание» не предписано, и что «цель - [sic ] единая и открытая позиция внимания». Другие авторы описывают эту технику как простую, естественную технику или процесс, а также «бодрствующее гипометаболическое физиологическое состояние». Практика техники включает в себя процесс, называемый «снятие стресса», сочетает в себе «расслабление без усилий со спонтанными образами и эмоциями». Учителя ТМ предупреждают своих учеников, чтобы они не пугались случайных мыслей и «внимали» мантре. Шотландский гроссмейстер Джонатан Роусон сказал, что его практика ТМ дает «чувство безмятежности, энергии и равновесия», но не дает «какого-либо глубокого понимания вашего собственного ума». Лаура Тенант, ни сном, ни сновидениями. Сообщается, что во всем мире практикующими практикуют от четырех до десяти миллионов человек.
Техника ТМ состоит из молчаливого повторения мантры с "легкостью без усилий", положение удобно с закрытыми глазами и без принятия какой-либо специальной позы для йоги. Считается, что мантра - это средство, которое позволяет вниманию человека естественным образом перейти к менее активному, более спокойному стилю умственного функционирования. Медитирующим ТМ инструктируют хранить свои мантры в секрете, чтобы обеспечить максимальные результаты («произнесение их вслух, очевидно, противоречит цели»), чтобы избежать путаницы в качестве умеющих медитирующих и в «защите от неточного обучения».
Сообщается, что Махариши стандартизировал и «механизировал» выбора мантр, используя процесс выбора мантр и сделав процесс выбора «надежным». Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь пишет, что во время обучения, проводимого сертифицированным учителем ТМ, «каждому ученику дается определенная мантра или звук с инструкциями по его правильному использованию». Махариши сказал, что выбор правильной мысли или мантры «становится все более важным, если учесть, что сила мысли увеличивается, когда мысль ценится на младенческих стадиях развития». Он сказал, что мантры, выбранные для посвященных, должны «резонировать с пульсом его мысли и по мере того, как он резонирует, создавать все более успокаивающее влияние», и что вибрации выбранной мантры «гармонируют» с медитирующим и соответствуют его / ее «природе» и образу жизни ». жизнь ». Автор Джордж Д. Криссайдс пишет, что, по словам Махариши, «использование любого мантры может быть опасным»; мантры для «домовладельцев» и для отшельников различаются. По словам Криссайдса, многие мантры, такие как «Ом», обычно встречающиеся в книгах, являются мантрами для отшельников и «могут заставить человека отказаться от жизни».
Бывший учитель ТМ и автор Лола Уильямсон сообщает, что она сказала ее ученики, что их мантра была выбрана для них на основе их личного интервью, а социолог Рой Уоллис и религиовед Дж. Гордон Мелтон пишет, что мантры распределяются по возрасту и полу. В 1984 году в журнале Омни было опубликовано 16 мантр, основанных на информации от «разочарованных учителей ТМ». Согласно Криссайдсу, учителя ТМ говорят, что обещанные результаты зависят от подготовленного учителя Трансцендентальной Медитации, который выберет мантру для своего ученика.
В его книге 1963 года «Наука бытия» и «Искусство жизни» Махариши пишет, что слова волны вибраций, и качество вибрации мантры должно соответствовать вибрационным качествам человека. Точно так же религиовед Томас Форстхофель пишет: «Теория мантр - это теория звука». Автор Уильям Джефферсон пишет, что «благозвучие » мантр очень важно. Социолог Стивен Дж. Хант и другие говорят, что мантра, используемая техника Трансцендентальной Медитации, «не имеет значения», но что «сам звук» священен. В Керале, Индия, в 1955 году Махариши говорил о мантрах в терминах личных божеств, и, по словам религиоведа Синтии Энн Хьюмс, похожие ссылки можно найти в его более поздних работах..
По мнению авторов Питера Рассела и Нормана Розенталя, звуки, используемые в этой технике, взяты из древней ведической традиции, не имеют «особого значения» и отбираются исходя из их индивидуальной пригодности. Тем не менее, упоминается, что иногда для мантры полезно ассоциировать ее с определенным определенным значением, чтобы соответствовать психологическому фону человека. Автор Лола Уильямсон пишет, что биджа, или семенные мантры, используемые в ТМ, проходят из тантрической, а не ведической традиции, и что биджа-мантры «традиционно связаны с определенными божествами и используются как форма поклонения». Согласно Нидлману, многие мантры проходят из Вед или ведических гимнов, которые являются «корнем для всех более поздних индуистских писаний», в то время как судебное дело 1977 года Малнак против Йоги приняло мантры ТМ как бессмысленные звуки. Точно так же ученый-философ и бывший профессор Международного университета Махариши Джонатан Шир в своей книге «Опыт медитации: эксперт знакомят с системами традициями» пишет, что мантры, используемые в ТМ, не зависят от значений, связанного с любым язык, и используются только для их звуковой ценности. Фред Трэвис из Университета управления Махариши пишет в статье 2009 года, опубликованной в Международном журнале психофизиологии, что «в отличие от других медитаций с мантрами, любое возможное использование мантры не является частью практики Трансцендентальной медитации»
Техника Трансцендентальной Медитации преподается сертифицированным учителем ТМ на стандартном семиэтапном курсе в течение шести дней. За исключением требований воздерживаться от использования безрецептурных препаратов в течение 15 дней до изучения ТМ, всех, кто хочет учиться, учиться при условии, что они могут оплатить стоимость курса, которая составляет 960 долларов для взрослых и 480 долларов для студентов. Технике обучает индивидуальный и групповойтаж учителем ТМ, обученным инструктировать студентов и инструктирующие действия. Обучение проводится в отдельных дни, начиная с часовой «вводной лекции», предназначенной для подготовки студента к следующему этапам. Лекция обсуждает интеллектуальный потенциал, социальные отношения, здоровье и содействие внутреннему и внешнему миру. Второй шаг - это 45-минутная «подготовительная лекция», тема которой - теория практики, ее происхождение и ее связь с другими типами медитации. Затем следует третий шаг: частное, 10-минутное личное собеседование, позволяющее учителю ТМ познакомиться со студентом и ответить на вопросы.
Согласно веб-сайту ТМ, сеанс личного обучения занимает 1–2 часа, и студенты должны принести чистый носовой платок, несколько цветов и фруктов, а также плату за обучение. Посвящение начинается с короткой пуджи, проводимой учителем. Заявленная цель церемонии - выразить честь и благодарность линии передачи «мастеров» ТМ или «Свенной традиции», которая указана в переводе Махариши и комментарии к Бхагавад-Гите. Считается, что это настраивает учеников в правильное состояние для получения мантры. Церемония проводится в отдельной комнате с «маленьким» белым алтарем, содержащим благовония, камфору, рис, цветы и изображение учителя Махариши, Гуру Дэва. Посвященный пассивно наблюдает, как учитель читает текст на санскрите. После церемонии «медитирующих» «приглашают поклониться», они получают свою мантру и начинают медитировать.
На следующий день после сеанса личного наставления ученик начинает серию из трех человек от 90 до 120 минут ». учебные занятия », проводимые три дня подряд, называются« три дня проверки ». Их заявленная цель - «проверить правильность практики» и получить дальнейшие инструкции. Контрольная встреча в первый день проводится в группе на следующий день после личного обучения и дает информацию о правильной практике, основанной на собственном опыте каждого студента. Второй день использует тот же формат группы и дает более подробную информацию о механике практики и примеров практики на основе опыта студентов. Третий день проверки фокусируется на субъективном росте и потенциальном развитии более высоких стадий человеческого сознания, и в излагаются программы последующего наблюдения, доступного в рамках курса. Позднее новые медитаторы на частные сеансы, чтобы подтвердить, что они практикуют эту технику должным, этот процесс называется «личная проверка». Предпочтительный график занятий - 30 минут, один раз в неделю в течение одного месяца, а затем один раз в месяц. Цель или «контрольных сессий» - проверить практику, дать возможность индивидуального контакта с учителем ТМ и решить любые проблемы или вопросы. Выпускники курсов могут получить доступ к пожизненной программе последующего наблюдения, которая включает консультации, «курсы повышения квалификации», продвинутые лекции и групповые медитации. Продвинутые курсы включают курсы по выходным резиденции и программу TM-Sidhi.
Согласно организации ТМ, плата за курс ТМ покрывает «начальное обучение и последующее наблюдение в течение всей жизни», помогая «строить и поддерживать центры ТМ» и школы в Индии и по всему миру. По сообщениям, сборы также предоставляют стипендии TM для групп с особыми потребностями, а также гранты и стипендии через Фонд Махариши TM, одобренную правительством некоммерческую образовательную организацию 501 (c) (3). Плата за обучение может «меняться от страны к стране», в зависимости от стоимости жизни, периодически менялась в течение 50-летнего периода преподавания курса.
Махариши подвергся критике со стороны йогов и «более строгих индусов», которые обвинили его в продаже «коммерческих мантр». В то же время «обещания Махариши о лучшем здоровье, снятии стресса и духовном просветлении» привлекли «преданных со всего мира», несмотря на гонорары. Согласно «Руководству по мировым религиям для идиотов» Брэндона Торопова и отца Люка Баклза, настаивание на плате за обучение ТМило заставило критиков усомниться в мотивах Махариши; однако «движение, по всей видимости, не является эксплуататорским».
Программа ТМ-Сидхи - это форма медитации, введенная Махариши Махеш Йоги в 1975 году. Она на основе техники Трансцендентальной Медитации и описывается как естественное ее продолжение. Цель ТМ-Сидхи - ускорить личностный рост и улучшить координацию ума и тела тренировки ума, исходя из того, что Махариши описал как четвертое главное состояние сознания, называемое Трансцендентальным Сознанием.
Йогические полеты. умственно-физическое упражнение по прыжкам со скрещенными ногами, является центральным аспектом программы ТМ-Сидхи. С введением программы ТМ-Сидхи в 1976 г. было постулировано, что группа людей, практикующих программу ТМ-Сидхи два раза в день, вместе в одном месте, будет усиливать «поддерживающие жизнь тенденции» в окружающей среде с порогом размер группы квадратным корнем из 1% населения района. Это называлось «Расширенный эффект Махариши», имея в виду «эффект Махариши» с порогом в 1% населения. Эти эффекты были изучены в 14 опубликованных исследованиях, в том числе с участием более 4000 человек в Вашингтоне летом 1993 года. Хотя эмпирические исследования были опубликованы в рецензируемых журналах, это исследование остается спорным и было охарактеризовано как псевдонаука скептиками Джеймс Рэнди, Карл Саган и др.
Махариши начал обучать учителей ТМ в начале 1960-х, а к 1978 году в США Штатах было 7000 учителей ТМ. В 1985 году во всем мире насчитывалось около 10 000 учителей ТМ, а к 2003 г. - 20 000 учителей, а в 2008 г. - 40 000 учителей. Среди известных людей, обученных обучению технике Трансцендентальной Медитации, есть Пруденс Фэрроу, Джон Грей, Митч Капор и Майк Лав.
Первый курс подготовки учителей был проведен в Индии с 30 участниками в 1967 году и 200 участниками в 1970 году. Четырехмесячный учитель учебный курс был также проведен в Штатах в том же году. Первая часть длилась четыре недели и предлагалась как в Польше, штат Мэн, так и в Гумбольдте, Калифорния, последние три месяца проводились в Эстес-Парк, Колорадо. Обучение прошли около 300 человек. В 1973 году курс подготовки учителей ТМ состоял из трехмесячной стажировки. На веб-странице ТМ 2007 года и в книге 2009 года сообщается, что курс учителей ТМ в более современное время включает в себя Махариши, расширенную медитацию и становление «хранителем» «древних ведических писаний». традиция ». Кроме того, учителя ТМ обучены говорить о программе Трансцендентальной Медитации, преподавать ее другим, обеспечивать «личную проверку» своих учеников, создавать лекции на связанные темы, организовывать и проводить продвинутые курсы и программы ТМ. Махариши обучал своих учителей «делать логические презентации на языке, подходящем для их аудитории», а учителя проводят своих учеников через последовательность заранее определенных шагов.
Исследование 2007 года показало, что детали обучения и знаний, переданных им учителя остаются частными. В 1976 году Дженис Джонсон написала в The Christian Century, что учителя ТМ подписывают «трудовой договор верности и клятвы», говоря: «Мне повезло, Гуру, что меня приняли Священной Традиции и распространять Свет Божий на всех, кто в нем нуждается ». Автор Уильям Бейнбридж пишет, что в разделе учебного бюллетеня для учителей ТМ под названием «Объяснение призывания» проводится «связь с Брахмой, Господом творения». В статье 1993 года в Гражданин Оттавы сообщается о частичном переводе пуджи: «Всякий, кто помнит лотосоокого Господа, обретает внутреннюю и внешнюю чистоту. Господу Нарьян, рожденному от лотоса Брахману Создатель, Вайшиштха, Шакти, Шанкарачарья освободитель, провозглашенный Кришна, Господу я кланяюсь снова. У дверей которого вся галактика богов молится о совершенстве днем и ночью ».
Ученые проводят исследования медитации, в том числе ТМ, с конца 1960-х и сотни исследований были опубликованы. Трансцендентальная медитация стала одной из наиболее широко исследуемых техник медитации. Исследования ТМ сыграли роль в истории медицины разума и тела и помогли создать новую область нейробиологии.
Ранние исследования изучали физиологические параметры медитации. Последующие исследования включали клиническое применение, когнитивные эффекты, психическое здоровье, медицинские расходы и реабилитацию. Начиная с 1990-х годов, исследования были сосредоточены на сердечно-сосудистых заболеваниях. Обзоры исследований эффектов техники Трансцендентальной Медитации дали результаты от неубедительных до клинически значимых. Необходимы дополнительные исследования, чтобы определить терапевтический эффект практик медитации, и источники различаются по оценке качества исследований. Некоторые ссылаются на ограничения дизайна и отсутствие методологической строгости, в то время как другие утверждают, что качество улучшается и что при применении подходящих критериев оценки научные данные подтверждают терапевтическую ценность медитации. Рецензенты Кантер и Эрнст утверждают, что некоторые исследования потенциально могут быть предвзятыми из-за связи исследователей с организацией ТМ, в то время как исследователи ТМ указывают на свое сотрудничество с независимыми исследователями и университетами как на признаки объективности.
Центр передового опыта Махариши, Бхопал, Индия Трансцендентальная медитация в образовании (также известная как образование, основанное на сознании) - это применение техники Трансцендентальной медитации в образовательной среде или учреждении.. Эти образовательные программы и учреждения были основаны в США, Великобритании, Австралии, Индии, Африке и Японии. Техника Трансцендентальной Медитации стала популярной среди студентов в 1960-х, и к началу 1970-х годов центры Международного Студенческого Общества Медитации были открыты в тысячах университетских городков в Соединенных Штатах, и аналогичный рост наблюдался в Германии, Канаде и Великобритании. Международный университет Махариши был основан в 1973 году в США и начал предлагать аккредитованные программы на получение степени. В 1977 году курсы Трансцендентальной Медитации и Науки Творческого Интеллекта (SCI) были запрещены в государственных средних школах Нью-Джерси по религиозным мотивам на основании пункта об учреждении Первой поправки. Это «демонтировало» использование программой ТМ государственного финансирования в государственных школах США, но «не составляло отрицательной оценки самой программы». С 1979 года в Соединенных Штатах, Южной Америке, Юго-Восточной Азии, Северной Ирландии, Южной Африке и Израиле сообщалось о школах, которые применяют технику Трансцендентальной Медитации с использованием частного негосударственного финансирования.
Ряд учебных заведений были основаны Махариши Махеш Йоги и его сторонниками. Эти учреждения включают несколько школ, предлагающих государственное и частное среднее образование в Соединенных Штатах (Школа Махариши эпохи Просветления ), Англии (Школа Махариши ), Австралии, Южной Африке (MaharishiНепобедимость Школа менеджмента) и Индии (Школы Махариши Видья Мандир ). Аналогичным образом были созданы колледжи и университеты Махариши, в том числе Европейский исследовательский университет Махариши (Нидерланды), Институт менеджмента Махариши (Индия), Университет менеджмента и технологий Махариши (Индия), Институт Махариши (Южная Африка) и Ведический университет Махариши Махеш Йоги (Индия). Согласно статье в Newsweek, «критики считают, что ТМ - это переработанная форма восточной религиозной философии» и выступают против ее использования в государственных школах, в то время как член Тихоокеанского института правосудия говорит, что практикует Трансцендентальная медитация в государственной государственной системе с частным финансированием конституционной системы.
Трансцендентальная медитация используется в корпорациях как в штатах, так и в Индии под эгидой Махариши и Махариши. Корпорация развития. С 2001 года такие американские компании, как General Motors и IBM, субсидировали оплату курса TM для своих сотрудников. Ряд индийских компаний предоставит своим менеджерам технику ТМ. К этим компаниям AirTel, Siemens, American Express, SRF Limited, Wipro, Hero Honda, Ranbaxy, Hewlett Packard, BHEL, BPL Group, ESPN Star Sports, Тиско, Эвериди, Марути, Годрей Групп и Марико. «Санди Таймс Геральд», что существует более 100 японских компаний, где ТМ представлена на вводном уровне.
Техника ТМ была включена в социальные программы США для преступников, бездомных и ветераны войны. В 1979 году он был предложен заключенным тюрьмы Фолсом, Сан-Квентин и Профессионального института Деуэля. По словам представителя TM, медитация была включена в «более 25 тюрем и исправительных учреждений» в своих Штатах.
В Сенегале более 11000 заключенных и 900 сотрудников исправительных учреждений в 34 тюрьмах получил обучение ТМ в период с 1985 по 1987 год, и надзиратели 31 тюрьмы подписали прокламацию, что рекомендовалось проводить ТМ во всей системе. Совсем недавно техника ТМ была заключена в исправительной системе Орегон. С конца 1980-х годов техника была предложена в рамках программ приюта Fundacion Hogares Claret для бездомных и сиротских детей в Медельине, Колумбия.
В 1996 году несколько судей 22-го заседания Судебный округ Сент-Луиса, Миссури начал предписывать осужденным преступникам посещать курсы ТМ как одно из условий условно-досрочного освобождения. Программа находилась в ведении некоммерческого проекта Проект «Просвещение» и получила одобрение федерального судьи Генри Эдварда Отри и других членов окружного, федерального и верховного судов Миссури.
В 2010 г. Doe Fund города Нью-Йорка начал предлагать технику ТМ своим жителям, бездомным людям давали инструкции по технике ТМ через организацию под названием «Готов, желающий и способный». В 2010 году начальник тюремил, что техника ТМ заключенным государственным органом Доминика. В 2011 году этой технике обучили около 65 человек в приюте для подростков-проституток Дети ночи в Лос-Анджелесе. Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь говорит, что ТМ совместима с «большинством подходов к лечению наркозависимости» и может быть объединена в общую программу лечения.
ТМ впервые использовалась в армии в 1985 году., когда Вооруженные силы США провели «небольшое пилотное исследование» на ветеранов Вьетнама. Технике Трансцендентальной Медитации обучали военнослужащих с синдромом посттравматического стресса (ПТСР) в рамках двух исследований, проведенных в Универсальном Колорадо и Джорджтаунском университете в 2010 году. В 2012 году Департамент по делам ветеранов объявил, что он «изучает использование использования вершимся ветеранам войн в Ираке и Афганистане», министерство обороны выделило гранилот в размере 2,4 миллиона долларов Исследовательскому институту Университета Махариши. и Медицинский центр администрации ветеранов Сан-Диего для дальнейшего изучения потенциального воздействия техники ТМ на посттравматическое стрессовое расстройство. Другие инициативы по обучению технике ТМ ветеранам войны, подверженным риску посттравматического стрессового расстройства, осуществлялись в 2010 году. Этой техникой обучали студентов Норвичского университета, частной военной академии, как «часть долгого - термин« исследование »о медитации и военных действийх.
В своей книге 1963 года «Наука бытия и искусство жизни» Махариши Махеш Йоги говорит, что со временем, благодаря практике техники ТМ, сознательный ум знакомится с более глубокими уровнями ума, использование подсознание доступным для возможностей сознательного ума, что приводит к расширению осознания в повседневной деятельности. Он также учитывает, что практикующий Трансцендентальную Медитацию превосходит любую умственную деятельность и переживает «источник мысли», который, как говорят, является чистым безмолвием, «чистым осознанием» или «трансцендентным Существом», «высшей реальностью жизни». ТМ иногда называют технологией сознания. По словам Майкла Фелана, «фундаментальная система психологии удовлетворения в том, что внутри каждого человека существует, кажется, неисчерпаемый центр энергии, разума и... В той степени, в которой наше поведение зависит от степени энергии и интеллекта, доступной» для нас этот центр чистого творческого разума можно описать как тот ресурс, который дает направление всему, что мы переживаем, думаем и делаем ».
Согласно Махариши, существует семь уровней сознания: (i) бодрствование; (ii) сновидение; (iii) глубокий сон; (iv) трансцендентное сознание; (v) космическое сознание; (vi) сознание Бога; и (vii) сознание единства. Махариши говорит, что трансцендентное сознание можно испытать с помощью Трансцендентальной медитации, и что те, кто усердно медитирует, могут познать космическое сознание. Признаком космического сознания является «постоянное бодрствование», присутствует даже во время сна. Исследования длительных практикующих ТМ, испытывающих то, что они называют космическим сознанием, выявили уникальные профили ЭЭГ, измерения мышечного тонуса и индикаторы быстрого сна, которые предполагают физиологические параметры для этого самоописанного состояния сознания. Однако в Кембриджском справочнике отмечается, что преждевременно говорить о том, что когерентность ЭЭГ, обнаруженная при ТМ, является показателем более высокого состояния сознания.
В 1961 году Махариши создал «Международное медитационное общество науки о творческом разуме». В 1971 году Махариши провозгласил «Год творческого разума Махариши» и описал SCI как связь «современной с древней ведической наукой». Автор Филип Голдберг приведенный как философию Веданты, переведенную на научный язык. Между 1970 и 1973 годами была проведена серия международных симпозиумов по науке творческого интеллекта, в которых приняли участие ученые и «ведущие мыслители», в том числе Бакминстер Фуллер, Мелвин Кэлвин, Лауреат Нобелевской программы по химии, Ханс Селье, Маршал Маклюэн и Йонас Солк. Эти симпозиумы проводились в таких университетах, как Государственный университет Гумбольдта и Массачусетский университет. В следующем году Махариши разработал Мировой План по распространению своего учения SCI по всему миру.
Теоретическая часть SCI преподается в видеокурсе из 33 уроков. В начале 1970-х годов курс SCI предлагал более чем в 25 американских университетах, включая Стэнфордский университет, Йельский университет, Университет Колорадо, Университет Висконсина и Университет штата Орегон. До 2009 года Университет менеджмента Махариши (MUM) требовал, чтобы его студенты бакалавриата посещали курсы SCI, и MUM и Европейский исследовательский университет Махариши (MERU) в Швейцарии присуждали степени в этой области. The Independent сообщает, что дети в школе Махариши изучают такие принципы SCI, как «природа жизни - расти» и «порядок присутствует везде». Сообщается, что SCI входит в учебную программу начальных, связанных с ТМ, в Айове, Уитон, Мэриленд и Скелмерсдейл, Великобритания. В 1975 году SCI использовался в качестве позывных для телевизионной станции, принадлежащей TM, в Сан-Бернардино, Калифорния.
Наука творческого интеллекта - это не наука. Богослов Роберт М. Прайс, пишет в Creation / Evolution Journal (журнал национального центра научного образования ), сравнивает Наукуческого творческого интеллекта с креационизмом. Прайс говорит, что обучение технике Трансцендентальной Медитации «предлагается без внушения метафизики« творческого разума »». Скептик Джеймс Рэнди говорит, что SCI «не имеет научных характеристик». Астрофизик и скептик Карл Саган пишет, что «индуистская доктрина» ТМ - это лженаука.. Ирвинг Хексхэм, профессор религиоведения, имя ТМ как «псевдонаучный язык, маскирующий свою религиозную природу путем мифологизации науки». Социологи Родни Старк и Уильям Симс Бейнбридж описывают видеоролиси SCI как в степени степени основанные на Бхагавад-гите и говорят, что они «пронизаны притчами и метафизическими постулатами, а» В 1979 году судебное дело Малнак против Йоги определило, что, хотя SCI / TM не является теистической религией, она имеет дело с вопросами высшей важности, истиной и другими идеями, аналогичными тем, которые Биограф Махариши Пол Мейсон предполагает, что научная терминология, используемая в SCI, была разработана Махариши как часть реструктуризации его философии с точки зрения того, чтобы получить большее признание и увеличить число людей, начинающих технику ТМ. говорит, что это изменение в сторону более академического языка приветствовалось многими американскими учениками Махариши.
Махариши Махеш Йоги утверждал, что квалификация Жизнь заметно улучшилась бы, если бы хотя бы один процент населения практиковал технику Трансцендентальной Медитации. Это известно как «эффект Махариши», и, по словам Махариши, он был обнаружен в 1974 году после анализа статистики преступности в 16 городах. С введением программы ТМ-Сидхи, включающей Йогические Полеты, Махариши предположил, что квадратный корень из 1 процента населения, практикующего эту продвинутую программу вместе в одно и то же время и в одном месте, принесет пользу в общество. Это называлось «расширенным эффектом Махариши».
Автор Тед Карам утверждает, что было проведено множество исследований эффекта Махариши, включая собрание более 4000 человек в Вашингтоне, округ Колумбия, летом 1993 года. Эффект изучен в 42 научных исследованиях. Организация TM связала падение Берлинской стены и снижение глобального терроризма, инфляции в США и уровня преступности с эффектом Махариши. Эффект Махариши был одобрен бывшим президентом Мозамбика Хоакимом Чиссано,
Поскольку теории, предложенные практикующими ТМ, выходят за рамки современной науки, эффект Махариши все еще не имеет причинной основы. Более того, утверждается, что доказательства являются результатом тщательно подобранных данных и доверчивости верующих. Критики, такие как Джеймс Рэнди, назвали это исследование псевдонаукой. Рэнди говорит, что он исследовал комментарии, сделанные бывшим преподавателем Международного университета Махариши Робертом Рабиноффом в 1978 году. Он разговаривал с Фэрфилдом начальником полиции, который сказал, что уровень преступности на местном уровне был одинаковым, и с региональным департаментом сельского хозяйства, которые, как сообщается, сочли это урожайность на фермах в округе Джефферсон соответствовала среднему по штату.
Махариши провозгласил 1981 год Годом ведической науки. Он основан на интерпретации Махариши древних ведических текстов и включает субъективные технологии, такие как техника Трансцендентальной Медитации и программа ТМ-Сидхи, а также такие программы, как услуги Махариши Стхапатья Веда (MSV) и Ведической астрологии Махариши (MVA), которые применяют ведическую науку в повседневной жизни. сегодняшняя жизнь. Ведическая наука изучает различные аспекты жизни и их связь с Ведами.
Характеристики техники ТМ различаются среди ученых, духовенства, практиков и правительств. Согласно Махариши, его техника не требует подготовки, проста в исполнении и может быть изучена кем угодно. Техника описывается как не требующая усилий и без созерцания или концентрации. Автор Питер Рассел говорит, что попытка контролировать ум подобна попытке заснуть ночью, это не сработает. Вместо этого он говорит, что техника ТМ использует склонность ума двигаться к большему удовлетворению. По словам защитников ТМ, техника - это «чисто механический, физиологический процесс», «двухминутная церемония» не вызывает божеств, мантры - «звуки без смысла», а техника «предшествует индуизму на 5000 лет». 30>Энтони Кэмпбелл, автор книги «Семь состояний сознания», пишет, что ТМ не требует «особых обстоятельств или приготовлений» и «не зависит от веры». Статья 2011 года в Details характеризует технику ТМ как «индуистскую медитативную практику [" лишенную "] религиозного багажа," предлагаемую "в качестве систематической, снимающей стресс, развивающей творчество техники". Мартин Гарднер, математик, назвал ТМ «индуистским культом». По словам автора Р.С. Баджпай, Махариши «секуляризовал TM [sic], очистив ее от всех религиозных обрядов, ритуалы и духовный мистицизм».
религиозные лидеры и духовенство считают ТМ совместимой с Уэйн Тисдейл, католический монах, сказал, что ТМ «это то, что называется открытым или восприимчивым методом», который можно охарактеризовать как отказ от контроля и сохранение внутренней открытости В 1968 году архиепископ Кентерберийский, Май Рэмси, «пришел к поддержке теории Махариши». В 1976 году писал, что еврейский возрожденец назвал ТМ «коварной формой поклонения», а монахи-трапписты в Спенсер, штат Массачусетс, счел его полезный. В 1984 году кардинал Хайме Син, архиепископ Манилы, написал пастырское заявление после Фердинанда Маркоса, тогда президент Филиппин, пригласил более 1000 членов движения ТМ в Манилу, заявив, что ни доктрина, ни практика ТМ не приемлемы для христиан. 003 Римская курия опубликовала предупреждение против смешивания восточных медитаций, таких как ТМ, с христианской молитвой, хотя в заявлении 2013 года говорится, что восточные медитации могут быть полезны. Среди духовенства, практикующих технику ТМ и считающих ее соответствует со своими религиозными убеждениями: католический священник; Православный раввин; Ирландский иезуит Уильям Джонстон; Дональд Крейг Драммонд, пресвитерианский священник; Рафаэль Левин, заслуженный раввин ;, иезуитский священник, преподающий в Универсальный Садбери ; католический священник; и служитель Объединенной церкви.
Мирские знаменитости, которые практиковали эту технику, включая Дэвида Линча, выросшего в пресвитерианском обществе, и Клинта Иствуда, который утверждает, что обнаружил, что «религиозных услуг не было», комик Энди Кауфман, политический комментатор и католик Эндрю Салливан, Джерри Сайнфелд, у которого практиковал эту технику в 40 лет и получил Пулитцеровскую премию музыкальный критик Тим Пейдж. На вопрос, может ли ТМ заменить религию, музыкант Джордж Харрисон ответил, что «Это не замена религии. Это религия ». Согласно Джону Леннону : «Вы можете сделать это с помощью медитации, если вы христианин, мусульманин или еврей. Вы просто добавляете медитацию к любой религии, которая у вас есть ».
Социологи и религиоведы по-разному описывали эту технику как религиозную и нерелигиозную. Его приверженцы говорят, что это нерелигиозная, «научная стратегия», но похоже, в ней есть «духовные элементы», такие как церемония пуджи, проводимая во время наставления ТМ. Ученый-религиовед Юджин В. Галлахер пишет, что «практикующие описывают ТМ как науку, а не религиозную дисциплину», но ее «принципы явно заимствованы из индуистской практики».
книга «Культы и новые религиозные движения», автор Рой Уоллис характеризует ТМ как «мир, утверждающий новую религию», в котором отсутствует большинство черт, традиционно связанных с религией. Либлер и Мосс пишут, что «отличие от некоторых форм медитации, техника ТМ не требует приверженности какой-либо системе иммунений». Ученые-религиоведы Майкл Фелан, Джеймс Р. Льюис и Тамар Гейблингер говорят, что участники ТМ «могут медитировать для расслабления, но в остальном не имеют контакта с ТМ», и что ТМ «привлекает большое количество людей с низким уровнем здоровья. "Фелан пишет, что ТМ" соответствует критериям движений возрождения [как] определено Ф. Энтони Ф. К. Уоллес... чья цель - создать лучшую культуру ». пишет, что прежний духовный интерес к этой технике угас в 1970-х, «она должна использовать практическую техникой...».
С другой стороны, Бейнбридж находит ТМ как «... очень упрощенную форму индуизма, адаптированную для жителей Запада, не обладающую знаниями культурным прошлым, чтобы принять полный набор индуистских верований, символов и практик», и упомянутым пуджу TM церемония как «... по сути, религиозная церемония посвящения». Митрополит Питтсбургский Греческой православной церкви ТМ как «версия индуистской йоги», основанный на «языческом псевдопоклонении и обожествлении простого смертного, Гуру Дэва».
В книге «Культы и новые религии» Коуэн и Бромли пишут, что ТМ представлена как практика медитации, подтверждена наукой, но не является религиозной практикой и не связана с религиозной традицией. Они говорят, что «хотя есть некоторые преданные последователи ТМ, которые посвящают большую часть своего времени или все свое время продвижению практики Трансцендентальной Медитации в позднем современном обществе, подавляющее большинство тех, кто практикует, делают это самостоятельно, часто как часть того, что было в общих чертах описано как движение Нью Эйдж ». Они говорят, что большинство ученых рассматривают ТМ как имеющую элементы как терапии, так и религии, но что в ней «нет определенных писаний, нет набора доктринальных требований, нет постоянной деятельности поклонения и нет заметного сообщества верующих». Они также говорят, что Махариши не утверждал, что обладает особым божественным откровением или сверхъестественными личными качествами.
Джордж Д. Криссайдс и пишут в «Читателе новых религиозных движений», что ТМ и другие новые религиозные движения подвергались критике за «тайную» критику. контрабанда форм восточной религии под видом какой-то, казалось бы, безобидной техники самосовершенствования или укрепления здоровья ". Хрисайдс продолжил в «Изучение новых религий», что, хотя можно определить индуистское происхождение йога, индуистское происхождение, мантры и церемонию посвящения, ТМ отличается от религии в ее «ключевых элементах»: «нет публичного поклонения, нет этического кодекса, никаких Священных Писаний, которые нужно изучать, и никаких обрядов, которые соблюдаются, таких как законы питания, раздачи беднякам или паломничества ". Профессор психиатрии Норман Э. Розенталь, автор книги, писал, что «Махариши извлек технику ТМ из ее религиозного контекста и довел до ее сути, которая, по его мнению, может быть полезна людям всех вероисповеданий»
В 1968 году Махариши провел часовую встречу с Генеральным секретарем Организации Объединенных Наций У Таном. В 1970-х годах курсы по технике ТМ проводились на 47 военных объектах по всему миру (в том числе восемь в США), 150 человек записались на курс в военной академии Вест-Пойнт. Технике ТМ также обучали в пяти федеральных тюрьмах США и трех в Германии и Канаде. За этот период десять сенаторов США и более 100 сотрудников Конгресса изучили эту технику. В 1972 году Махариши встретился с губернатором штата Иллинойс (Дэниел Уокер ) и получил овации, когда обратился к законодательному собранию штата Иллинойс, прежде чем они приняли резолюцию, характеризующую Науку творческого интеллекта Махариши. как полезно для государственных школ Иллинойса. В 1974 году ТМ была процитирована в двух отчетах Конгресса о курсе SCI, который предлагается в 30 американских университетах, и о том, что методика «используется» в некоторых американских тюрьмах, психиатрических учреждениях и центрах реабилитации наркоманов.
В 1975 году Махариши встретился с Пьером Трюдо, чтобы обсудить «возможность построения идеального общества» с помощью ТМ. В 1977 году окружной суд США в Нью-Джерси постановил, что учебная программа, включающая Науку творческого интеллекта и ТМ, носит религиозный характер (Malnak v Yogi). Решение было обжаловано, и в 1979 году мнение третьего округа подтвердило решение и постановило, что, хотя SCI / TM не является теистической религией, она имеет дело с вопросами, представляющими наибольшую озабоченность, истиной и другими идеями, аналогичными идеям общепризнанных религий, и поэтому нарушил пункт об учреждении. Начиная с 1979 года правительство Германии выпустило ряд буклетов о проблемах, возникающих у семи новых религиозных движений в Германии, причем немецкие термины для этих организаций переводились по-разному как «психогруппы» и «психотерапевтические группы». Эти организации, в том числе TM, подали иски, пытаясь заблокировать отчеты. Суды постановили, что буклеты должны включать только фактическую информацию и исключать домыслы, слухи и неясные вопросы, а буклеты были переизданы, в основном содержащие цитаты из материалов самих организаций. В 1996 году комиссия, назначенная правительством Германии, пришла к выводу, что новые религиозные движения и «психотерапевтические группы» не представляют никакой опасности для государства или общества. В 1987 году в отчете правительства Израиля ТМ было определено как «культовая группа... преследуемая антикультовыми активистами». Отчет 1995 года Парламентской комиссии по культам во Франции включил Трансцендентальную Медитацию в свой список культов. Правительство США охарактеризовало технику Трансцендентальной Медитации как достойную исследования и выделило более 25 миллионов долларов в виде финансирования из различных отделений Национальных институтов здоровья на научный анализ воздействия ТМ на высокое кровяное давление. Департамент по делам ветеранов США рассматривает его как потенциальный инструмент для лечения посттравматического стрессового расстройства (ПТСР) у ветеранов войн в Ираке и Афганистане, и приступило к исследованию техника (и две другие системы медитации) в 2012 году. Согласно заявлению, «правительство заплатит» за изучение ТМ любого ветерана США, если это предписано врачом Управления по делам ветеранов.
