Войти
 Марка 2000 года, посвященная Арье Самадж | |
| Девиз | «कृण्वन्तो विश्वमार्यम्». Сделайте мир благородным! |
|---|---|
| Образование | 10 апреля 1875 года (145 лет назад) (1875-04-10). Бомбей, Бомбейское президентство, Британская Индия (современный Мумбаи, Махараштра, Индия ) |
| Основатель | Даянанда Сарасвати |
| Тип | Религиозная организация |
| Правовой статус | Фонд |
| Цель | Образовательная, Религиоведение, Духовность, Социальные реформы |
| Главный офис | Новое Дели, Дели, Индия |
| Координаты | 26 ° 27′00 ″ N 74 ° 38′24 ″ E / 26,4499 ° N 74,6399 ° E / 26,4499 ; 74,6399 Координаты : 26 ° 27′00 ″ N 74 ° 38′24 ″ E / 26,4499 ° N 74,6399 ° E / 26,4499; 74,6399 |
| Обслуживаемая территория | По всему миру |
| Официальный язык | Хинди |
| Главный орган | श्रीमती परोपकारिणी सभा - Шримати Паропкарини Сабха |
| Веб-сайт | http: //www.thear yasamaj.org |
Арья Самадж («Благородное общество») - это монотеистическое индийское движение за реформы индуизма, которое продвигает ценности и практики, основанные на вере в непогрешимый авторитет Веды. Самадж был основан Махариши Даянандом Сарасвати 10 апреля 1875 года. Члены Арья Самадж верят в единого Бога и отвергают поклонение идолам.
Арья Самадж был первая индуистская организация, внедрившая прозелитизацию в индуизм.
Арья Самадж была основана в Бомбей 10 апреля 1875 года Даянанда Сарасвати (урожденный «Мул Шанкар» в Катхиаваре, Гуджарат 1824 - умер Аджмер, 1883 г.)
Альтернативной датой основания самадж является 24 июня 1877 года, потому что именно тогда, в Лахоре, самадж стал больше, чем просто региональным движением, базирующимся в Пенджаб.
Между 1869 и 1873 годами Даянанд начал свои усилия по реформированию ортодоксального индуизма в Индии. Он основал гурукул (ведические школы), которые делали упор на ведические ценности, культуру, Сатья (добродетель) и Санатана Дхарма (сущность жизни). В школах раздельное обучение мальчиков и девочек основывалось на древних ведических принципах. Система ведических школ также должна была освободить индийцев от образца британского образования.
Первая ведическая школа была основана в Фаррукхабаде в 1869 году. Было зачислено 50 учеников. в первый год. Этот успех привел к основанию школ в Мирзапуре (1870), Касгандже (1870), Чхалесар (Алигарх ) (1870) и Варанаси (1873).
В школах учащиеся бесплатно получали все питание, проживание, одежду и книги. Дисциплина была строгой. Студентам не разрешалось выполнять мурти пуджу (поклонение скульптурным каменным идолам). Напротив, они выполняли сандхьяванданам (медитативную молитву с использованием ведических мантр с божественным звуком) и агнихотру (приготовление горячего молочного подношения два раза в день).
Изучение Преподавались санскритские библейские тексты, признающие авторитет Вед. Они включали Веды, Упанишады, Араньяка, Кашика, Нирукта, Махабхасья, Аштадхьяи, Даршанас.
После посещения Калькутты работа Даянанда изменилась. Он начал читать лекции на хинди, а не на санскрите. Хотя санскрит пользовался уважением, на хинди Даянанд достиг гораздо большей аудитории. Его идеи реформ начали доходить до самых бедных людей.
В Варанаси, услышав речь Даянанда, чиновник местного правительства по имени Джайкишен Дас призвал Даянанда опубликовать книгу о его идеях. С июня по сентябрь 1874 года Даянанд продиктовал серию лекций своему писцу Бхимсену Шарме. На лекциях были зафиксированы взгляды Даянанда по широкому кругу вопросов. Они опубликованы в 1875 году в Варанаси под заголовком Сатьярт Пракаш («свет истины»).
Пока редактировалась его рукопись для Сатьярт Пракаш. в Варанаси Даянанд получил приглашение отправиться в Бомбей. Там он должен был обсудить с представителями секты Валлабхачарья. 20 октября 1874 года Даянанд прибыл в Бомбей. Дебаты, хотя и широко разрекламированные, так и не состоялись. Тем не менее, два члена Прартхана Самадж подошли к Даянанду и пригласили его выступить на одном из своих собраний. Он сделал это и был хорошо принят. Они признали желание Даянанда возвысить индуистское сообщество и защитить индуистов от давления с целью их обращения в христианство или ислам. Даянанд провел в Бомбее более месяца и привлек к своему делу шестьдесят человек. Они предложили основать новый самадж с идеями Даянанда в качестве его духовной и интеллектуальной основы.
31 декабря 1874 года Даянанд прибыл в Раджкот, Гуджарат, с. приглашение Харговинда Даса Дваркадаса, секретаря местного Прартхана Самаджа. Он пригласил из аудитории темы для выступления и выступил на восьми. И снова Даянанд был хорошо принят, и группа Раджкота решила присоединиться к его делу. Самадж был переименован в Арья Самадж (Общество знати). Даянанд опубликовал список из двадцати восьми правил и положений для последователей. Покинув Раджкот, Даянанд отправился в Ахмедабад, но его аудитория на собрании 27 января 1875 года не решила сформировать новый Арья Самадж. Между тем группа Раджкота оказалась в политическом конфликте.
Собрание Арья Самадж для наделения мальчиков священной нитью По возвращении в Бомбей Даянанд начал кампанию членства для местного Арья Самадж и получил один сто абитуриентов. 7 апреля 1875 года был основан Бомбей Арья Самадж. Сам Даянанд стал членом, а не лидером бомбейской группы. Самадж начал расти.
Даянанд был убит в 1883 году. Арья Самадж продолжал расти, особенно в Пенджабе. Первыми лидерами самаджа были Пандит Лех Рам (1858 - 1897) и Свами Шраддхананд (Махатма Мунши Рам Видж) (1856-1926). Некоторые авторы утверждают, что деятельность самаджа привела к усилению антагонизма между мусульманами и индуистами. Шраддхананд возглавил движение Шуддхи, направленное на возвращение индуистов, перешедших в другие религии, в индуизм.
В 1893 году члены Арья Самадж в Пенджабе разделились по вопросу вегетарианство. Группа, которая воздерживалась от употребления мяса, называлась группой «Махатма», а другая группа - «Культурной партией».
В начале 1900-х годов Самадж (или организации, вдохновленные им, такие как Джат Пат Тодак Мандал) выступал против кастовой дискриминации. Они также выступали за повторный брак вдов и образование женщин. Самадж также учредил отделения в британских колониях с индийским населением, таких как Южная Африка, Фиджи, Маврикий, Суринам, Гайана и Тринидад и Тобаго.
Выдающиеся индийские националисты, такие как Лала Ладжпат Рай, принадлежали к Арье Самадж и принимали активное участие в ее кампаниях. Дед Бхагата Сингха последовал за Арьей Самаджем, который оказал значительное влияние на Бхагат Сингха. Британское колониальное правительство в начале 20 века рассматривало самадж как политический орган. Некоторые самаджи на государственной службе были уволены за принадлежность к самаджу
В 1930-х годах, когда группа индуистских националистов, Раштрия Сваямсевак Сангх приобрела известность в Северной Индии, они нашли поддержку со стороны Арья Самадж из Пенджаба.
В Пенджабе Арья Самадж противостоял движению Ахмадия, которое предоставило Самаджу одного из самых агрессивных противников среди различных мусульманских групп, и чей основатель Мирза Гулам Ахмад активно участвовал в богословских диспутах с лидерами Самаджа, в первую очередь с Пандитом Лех Рамом. Ему также противостоял сикх, где доминировали Сингх Сабха, предшественник Акали Дал.
Самадж действовал в Синд в конце 19 - начале 20 века. Деятельность самаджа в регионе включала использование шуддхи для интеграции полумусульманских или низших каст общин в организацию. Нараян Дев, член самадж, принимавший активное участие во многих обращениях, превозносится как мученик синдхи. Его иногда называют «Даянанд ка вир сипахи» (героический солдат Даянанда). Дев был убит в уличной драке в 1948 году. История синдхи национализма также связана с деятельностью Арья Самадж. В 19 веке христианские миссионеры бросили вызов индуистской общине Синда, и самадж послужил сдерживающим фактором для «обращения» христианских миссионеров в регионе. Лидер индуистских синдхи, К.Р. Малкани, позже стал заметным в Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) и BJP. Согласно Малкани, Арья Самадж создал «новую гордость» среди индуистских синдхов, открыв гимназии и санскритские патшалы в 1930-х.
Арья Самадж из Гуджарата были миссионерами из Пенджаба, которых поощряли переехать в Гуджарат, чтобы нести наша просветительская работа среди неприкасаемых каст, проведенная махараджей, Саяджирао Гэквадом III. Гуджаратский Самадж открыл детские дома. В 1915 году самадж потерял своих последователей Махатма Ганди.
В 1921 году во время восстания мусульманской общины Моплах Малабар Индийские газеты сообщали, что ряд индусов были насильственно обращены в ислам. Арья Самадж распространил свои усилия на регион, чтобы вернуть этих людей обратно в индуизм посредством шуддхи церемоний.
Тогда Шанкарачарья из Бадринатх по математике в 1939 году в письме к архиепископу Кентерберийскому, названному Арья Самаджис не-индуистским. Он также раскритиковал попытки самаджа обратить христиан и мусульман.
Филиал Арья Самадж был основан в Дхаруре в районе Бид. из штата Хайдарабад, крупнейшего княжеского государства во время британского колониального правления. Кешав Рао Кораткар был президентом организации до 1932 года. Во время своего пребывания в должности Самадж основал школы и библиотеки по всему штату. Несмотря на то, что деятельность Самадж была социальной и религиозной организацией, она приобрела большую политическую роль в сопротивлении правительству Низама в течение 1930-х годов. В 1938-1939 годах Арья Самадж объединился с индуистским Махасабхой, чтобы противостоять правительству Низама через Сатьяграху. Правительство Низама ответило набегом и осквернением Арьи самадж мандира. Самадж, в свою очередь, критиковал ислам и исламских правителей государства. Это значительно увеличило пропасть между индуистским и мусульманским населением штата.
Арья Самадж продвигал использование хинди в Пенджабе и препятствовал использованию панджаби. Это было серьезным отличием сикхов, представленных группой Широмани Акали Дал и Арья Самадж. Разница была отмечена в период сразу после независимости Индии и во время движения пенджаби суба (потребность в штатах, говорящих на пенджаби).
Арья Самадж была благотворительной организацией. Например, пожертвования были сделаны жертвам землетрясения в Кангра в 1905 году. Самадж выступал за право женщин на голосование и за защиту вдов.
Школы Арья Самадж и храмы находятся почти во всех крупных городах, а также в сельских районах (особенно в северном регионе) Индии. Некоторым разрешено проводить свадьбы. Самадж связан со школами Даян и англо-ведическими (DAV) школами, которых насчитывается более восьмисот. В Индии восемь миллионов последователей самаджа.
Бывший премьер-министр Индии Чаран Сингх в молодости был членом Арья Самадж в Газиабаде.
Филиал Arya Samaj был основан в 2015 году в районе Angul в штате Odisha.
Arya Samaj работает в странах, включая Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго, Фиджи, Австралия, Южная Африка, Кения, Маврикий и другие страны, где присутствует значительная индуистская диаспора. Арья самадж в Кении управляет рядом школ в Найроби и других городах страны.
Иммигранты в Канаду и США из Южной Азии, Восточная Африка, Южная Африка и страны Карибского бассейна создали храмы Арья Самадж для своих общин. В большинстве крупных мегаполисов США есть главы Арья Самадж.
ओ ३ म् O3m (Аум ), которые Арья Самадж считает наивысшее и самое собственное имя Бога. Члены Арья Самадж верят в единого всемогущего Творца, упомянутого со слогом Аум, как упоминается в Яджурведе (40:17). Они верят, что Веды являются безошибочным авторитетом, и они также уважают Упанишады и ведическую философию как Веды, потому что даршан и упнишад созданы ведическими риши. Члены Арья Самадж отвергают другие индуистские религиозные тексты, написанные обычными пандитами, потому что они не являются «открытыми» работами, и эти тексты продвигают вещи без логики и противоречат Ведам. Например, они считают, что такие книги, как Рамаяна и Махабхарата, являются легендами об исторических личностях, и отвергают их как ссылку на высших существ и аватаров. Члены Арья Самадж отвергают другие священные писания, такие как Пураны, Библия и Коран. Они отвергают поклонение идолам. Арья Самадж способствует равенству всех людей и расширению прав и возможностей женщин.
Основные верования Арьи Самадж постулируются ниже:
Агнихотра Арья Самадж Члены Арья Самадж считают Гаятри-мантру самой святой мантрой и периодически повторяют ее, выполняют медитацию, известную как «Сандхья», и совершают подношения священному огню (хаван ). Хаван можно совершать со священником для особых случаев или без священника для личного поклонения. Хаван выполняется в соответствии с хаван-пуштикой, обычно упрощенным руководством по выполнению хавана с мантрами для общих или особых случаев. Священник, как правило, является знатоком Вед из местного Арья Самадж Мандира или Гурукула. Иногда старшие члены семьи или соседи также могут совершать хаван в качестве пурохита. Хост известен как «Яджмана ». Священник может называться «Ачарья », «Свами джи » или «Пандит Джи » в зависимости от его ученого статуса и местной репутации. Обычно после хавана священнику дается именное «дакшина », хотя в Арья Самадж это более символично, и священник не называет никакой суммы. Сумма определяется возможностями и статусом хозяина, но она все еще небольшая.
Участники празднуют Холи (начало весны) и Дивали (праздник урожая. и победа добра над злом).
Арья Самадж выступает за молочно-вегетарианскую диету и, в частности, употребление говядины строго запрещено.
После смерти Арья Самаджис часто устраивает убежище и собирает пепел на четвертый день.
Дийа с одним фитилем. 
Дийа с четырьмя фитилями, указывающими в каждом направлении (С, З, Ю, В). Арья Самадж Версия индуистского фестиваля Дивали типична для празднования в Суринаме. Фестиваль празднует победу добра над злом. Сохраняется вегетарианский пост. Гаятри-мантра читается при зажженных масляных лампах перед алтарем огня, освещенным сандаловым деревом. Одна лампа Diya, которая имеет больший размер, имеет два скрещенных фитиля, которые дают четыре огня, по одному в каждом направлении, и зажигается первой. У меньшей лампы один фитиль. Лампа есть в каждой комнате, кроме ванной и туалета. Можно зажечь больше ламп, которые можно произвольно разместить во дворе, гостиной и т. Д.
Холи отмечается как завершение зимы и начало весны, чтобы засеять земля и надежда на хороший урожай. Этот день отмечен красками и песнями (Чауталь). Он не требует особой молитвы или поста, однако некоторые люди в этот день соблюдают вегетарианский пост. Арья Самадж не связывает Холи с определенным божеством, таким как Вишну или Шива, и по сравнению с некоторыми интерпретациями фестиваля, версия Арья Самадж более трезвая и соответствует 4 Ведам.
 | Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Арья Самадж. |
 | Викицитатник содержит цитаты по теме кому: Арья Самадж |
