Войти
| Ракша Бандхан | |
|---|---|
 Ракхи связывается во время Ракша Бандхана | |
| Официальное название | Ракша Бандхан |
| Также называется | Ракхи Пурнима, Ракхи, Салуно, Уджджвал Силоно, Ракри |
| Наблюдается | индусами, традиционно |
| Типом | Религиозное, культурное, светское |
| Дата | Пурнима (полнолуние) Шраван |
| Дата 2021 года | 21 августа (сб) |
| 2022 год | 11 августа (чт) |
| Относится к | Бхаи Дудж, Бхаи Тика, Сама Чакева |
Связь мужчины с его сестрой считается очень тесной. Эти двое выросли вместе, в том возрасте, когда нет различий между полами. А позже, когда сестра выходит замуж, брат рассматривается как ее главный защитник, потому что, когда ее отец умер, кто еще может она обращается, если в ее супружеской семье возникают проблемы.
Родительский дом, а после смерти родителей дом брата часто предлагает единственную возможность временной или долгосрочной поддержки в случае развода, ухода из семьи, и даже вдовство, особенно для женщины без взрослых сыновей. Ее зависимость от этой поддержки напрямую связана с экономической и социальной уязвимостью ».— Бина Агарвал в« Собственном поле: гендерные и земельные права в Южной Азии »(1994), цитируя Адриана К. Майера,« Каста и родство » в Центральной Индии (1960)
Ракша Бандхан, также Ракшабандхан, является популярным, традиционно индуистским, ежегодным обрядом или церемонией, занимающей центральное место в фестивале то же имя прославляется в Индии, Непале и других частях Индийского субконтинента, а также среди людей во всем мире, на которые оказала влияние индуистская культура. В этот день сестры всех возрастов связывают талисман, или амулет, называемый рахи, на запястьях их братьев, символически защищающий их, получая взамен подарок и традиционно возлагающий на братьев долю ответственности за их потенциальную заботу.
Ракша Бандхан наблюдается в последний день индуистского лунного календаря месяца шравана, который обычно приходится на август. ул. Выражение «Ракша Бандхан», санскрит, буквально «узы защиты, обязательства или заботы», теперь в основном применяется к этому ритуалу. До середины 20-го века это выражение чаще применялось к подобному ритуалу, также проводившемуся в тот же день, с преобладанием в древних индуистских текстах, в которых домашний священник привязывает амулеты, талисманы или нити на запястьях своих рук. покровителей, или меняет их священный шнур, и получает в подарок деньги; в некоторых местах это все еще так. Напротив, фестиваль братьев и сестер, берущий свое начало в народной культуре, имел названия, которые менялись в зависимости от местоположения, некоторые из них переводились как Салуно, Силоно и Ракри . Ритуал, связанный с Салуно, включал то, что сестры закладывали ростки ячменя за уши своих братьев.
Ракша Бандхан, имеющий особое значение для замужних женщин, уходит своими корнями в практику территориальной или деревенской экзогамии, в котором невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, и ее родители по обычаю не навещают ее в ее семейном доме. В сельской местности на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин ежегодно отправляются на церемонию домой к своим родителям. Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родовые дома и остаются там до церемонии. Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейным и родительским домом своих сестер, а также являются потенциальными хранителями их безопасности.
В городах Индии, где семьи все более ядерные, фестиваль стал более символичным, но по-прежнему пользуется большой популярностью. Ритуалы, связанные с этим фестивалем, распространились за пределы их традиционных регионов и были преобразованы с помощью технологий и миграции, фильмов, социального взаимодействия и продвижения политизированного индуизма, а также национального государства.
Среди женщин и мужчин, которые не являются кровными родственниками, существует также трансформированная традиция добровольных родственных отношений, достигнутая путем связывания амулетов рахи, которые пересекают кастовые и классовые границы, а также индуистские и Мусульманские подразделения. В некоторых сообществах или контекстах другие фигуры, такие как матриарх или лицо, наделенное властью, могут быть включены в церемонию в ритуальном признании их благодеяния.
Сестра, стоящая перед ней брата и держит поднос с рахи в Одише, Индия. Согласно Оксфордскому словарю английского языка, третье издание, 2008 г., слово хинди, r ākhī происходит от санскритского rakṣikā, соединение: rakṣā защита, амулет (< rakṣ- to protect + -ikā, diminutive suffix.)
Ученые, писавшие о ритуале, обычно описывают традиционный регион его соблюдения как северную Индию; однако сюда также входят: центральная Индия, западная Индия и Непал, а также другие регионы Индии и заграничные индуистские общины, например, на Фиджи. Антрополог Джек Гуди, полевое исследование которого проводилось в Нандоле в Гуджарате, описывает Ракшабандхан как «ежегодную церемонию... северной и западной Индии». Антрополог Майкл Джексон пишет: «В то время как в традиционных североиндийских семьях нет Дня отца или матери или даже эквивалента Дня святого Валентина, есть День сестер, называемый Ракша Бандхан,...» Религиозный ученый Дж. Гордон Мелтон описывает его как «в первую очередь фестиваль Северной Индии». Леона М. Андерсон и Памела Д. Янг описывают его как «один из самых популярных фестивалей Северной Индии». Антрополог Дэвид Г. Мандельбаум описал его как «ежегодный обряд, проводимый в северной и западной Индии». Другие описания основных регионов даны экономистом по развитию Биной Агарвал («В Северной Индии и Непале это ритуализуется на фестивалях, таких как ракша-бандхан.»), Ученым и активистом Рут Ванита ( «праздник, широко отмечаемый на севере Индии»), антрополог Джеймс Д. Фобион («В северной Индии эти братско-сестринские отношения оформляются церемонией« Ракшабандхан »») и социолог Прем Чоудхри («... в заметном возрождении фестиваля Ракша-Бандхан и обновлении святости, которое он заявляет в Северной Индии.»).
Назир Акбарабади (1735–1830) написал один из первых назмов (стихотворений) на языке хиндустани на Рахи. Это последняя «повязка» (строфа), поэт фантазирует, что он (мусульманин) хотел бы нарядиться как «бамхан» (священник-брамин) со священной нитью и отметкой на лбу, чтобы он тоже мог связать нити на запястьях всех прекрасных людей вокруг него. «26 августа, '44 Мой дорогой Лачи-Раджа, После всего твоего письма пришло, и я чувствую огромное облегчение... Ракша и Джанеу упомянутый в вашем нынешнем сообщении от 17-го числа, которое вы отправили по случаю того, что Ракшабандхан где-то застрял и еще не прибыл. В настоящее время мало шансов на их восстановление ".
Из написанного письма индийский националист Говинд Баллабх Пант, его детям Лакшми Пант (прозвище Лачи) и К. К. Пант (Раджа), из тюрьмы Форт Ахмеднагар, 26 августа 1944 года.— Говинд Баллабх Пант, из Избранных работ Говинда Баллабха Панта, Oxford University Press, 1998.
Социолог Йогендра Сингх отметил вклад американского антрополога МакКима Марриотта в понимание истоков фестиваля Ракша Бандхан. Согласно Марриотту, в сельском обществе существует устойчивое взаимодействие между двумя культурными традициями: элитной или «великой» традицией, основанной на текстах, таких как Веды в индийском обществе, и местной или «маленькой» традицией, основанной на народном искусстве и культуре. литература. По словам Сингха, (Marriott) показал, что фестиваль Ракша Бандхан берет свое начало «в« маленькой традиции »». Антрополог Онкар Прасад далее предположил, что Марриотт был первым, кто рассмотрел ограничения, в которых каждая деревенская традиция «действует, чтобы сохранить свою сущность».
В своем деревенском исследовании Марриотт описал две одновременно соблюдаемые традиции в день полнолуния. Шраваны: фестиваль «маленьких традиций» под названием «Салуно» и фестиваль «великих традиций» Ракша Бандхан, но который Marriott называет «Связывание очарования»:
В день Салуно многие мужья приезжают в деревни своих жен., готовые снова унести их в свои брачные деревни. Но перед тем, как уйти с мужьями, жены, а также их незамужние деревенские сестры выражают свою заботу и преданность своим братьям, кладя молодые побеги ячменя, местного священного зерна, на головы и уши своих братьев. (Братья) отвечают мелкими монетками. В тот же день, наряду с церемониями Салуно и согласно литературному прецеденту Бхавишйоттара-пураны,... также проводятся церемонии чарм-связывания (Ракхи Бандхан или Ракша Бандхан). Брахманские домашние жрецы Кишана Гархи подходят к каждому покровителю и привязывают ему на запястье амулет в виде полихромной нити с кисточкой «сливы». Каждый священник произносит благословение на местном языке и награждается своим покровителем деньгами... Обряды обоих теперь существуют бок о бок, как если бы они были двумя сторонами процесса первичной трансформации. "
норвежский антрополог Ойвинд Яер, который проводил свои полевые исследования в восточной части UP в 1990-х годах, отметил, что фестиваль "великих традиций" был отступлением, а фестиваль "малых традиций", в котором участвовали сестры и братья, теперь стал более важным.
Важное значение в Великой Традиции имеет 137-я глава Уттара-парвы Бхавишья-пураны, в которой Господь Кришна описывает Юдхиштхире ритуал Царственный священник (раджпурохит ) привязал ракшу (защиту) к его правому запястью в пурниму (день полнолуния) индуистского лунного календарного месяца Шравана). В решающем отрывке Господь Кришна говорит:
"Партх (применительно к любому из трех сыновей Кунти (также Притха), в частности, Юдхиштхира): Когда небо покрыто ков покрытая облаками, и земля потемнела от новой нежной травы, в день полнолуния того самого месяца шравана, во время восхода солнца, согласно запомненному обычаю, брамин должен принять омовение с совершенно чистой вода. Он также должен, в соответствии со своими способностями, предложить возлияния воды богам, предкам по отцовской линии, как предписано Ведами для задачи, которая должна быть выполнена перед изучением Вед, мудрецам и по указанию богов. провести церемонию шрадха в честь умершего и довести ее до удовлетворительного завершения. Рекомендуется, чтобы Шудра также делал благотворительные подношения и совершал омовение в сопровождении мантр. В тот же день, ранним днем (с полудня до 15:00) рекомендуется приготовить небольшой сверток (сверток или пакет) из новой хлопчатобумажной или шелковой ткани и украсить его цельными зернами риса или ячменя, небольшими семенами горчицы, и порошок красной охры, сделанный чрезвычайно чудесным, должен быть помещен в подходящую посуду или сосуд.... пурохит должен привязать этот пакет на запястье царя со словами: «Я связываю с тобой ракшу (защиту) теми же истинными словами, которыми я связал Махабали Царь Асуров. Всегда оставайтесь твердыми в решимости ». Точно так же, как король, после вознесения молитв брахманам, брамины, кшатрии, вайшьи и шудры должны завершить свою церемонию ракша-бандхана ».
Имея особое значение для замужних женщин, ракшабандхан уходит корнями в практику территориальной или деревенской экзогамии, когда невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, а ее родители - по По обычаю, не навещайте ее в ее семейном доме. Антрополог Лео Коулман пишет:
Ракхи и его местные представления в Кишан Гархи были частью фестиваля, на котором были подтверждены связи между вышедшими замуж сестрами и братьями, проживающими в деревне. «Традиционная» форма этого обряда, по словам Marriott, сестры обменивались со своими братьями, чтобы гарантировать их способность обратиться - в кризисной ситуации или во время вынашивания ребенка - в свою родную деревню и своих родственников там даже после отъезда в дом своего мужа. со своей стороны, братья, участвующие в Эти обмены подтвердили трудноразличимую моральную солидарность родной семьи даже после замужества их сестры.
В сельских районах на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин возвращаются к своим родителям » дома каждый год для церемонии. Ученый Линда Хесс пишет: «Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда едут в дом своих сестер, где они женаты, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают на несколько недель раньше в свои родовые дома и остаются там до церемонии. Фольклорист Сьюзан Сноу Уодли пишет:
«В Саване изобилует зеленью, когда недавно посаженные культуры укореняются во влажной почве. Это месяц радости и веселья, когда с высоких деревьев свисают качели. Девочки. и женщины качаются высоко в небо, воспевая свою радость. Веселье тем более заметно, потому что ожидается, что женщины, особенно молодые, будут возвращаться в свои родные дома для ежегодного посещения во время Саваны.
Братья служат всю жизнь. посредники между семейными и родительскими домами своих сестер, а также потенциальные хранители их безопасности.
Шоппинг, 13 августа 1951 г. (Шравана, 11-й день, растущая луна). Даты в индуистском лунном календаре указаны ниже английских.
Доски поезда к родному дому, 15 августа 1951 г. (Шравана, 1 3-й день растущей луны)
Прибывает в родной дом 16 августа 1951 г. (Шравана 14-й день, растущая луна.)
Ракша Бандхан, 17 августа 1951 г. Получает 10 рупий от своего брата. (Шравана, последний день, полнолуние.)
В своем деревенском исследовании 1955 года антрополог МакКим Марриот отметил изменения в ритуале, которые начали происходить:
Дальнейшее, вторичное преобразование фестиваля Очарование Связывания также начинает происходить. быть очевидным в Кишан Гархи, поскольку нитки жрецов теперь изготавливаются на фабрике в более привлекательной форме... Несколько сестер в Кишан Гархи повязали эти... амулеты священнического типа на запястья своих братьев. Новые брелоки на веревках также более удобны для отправки писем далеким братьям, живущим в городах, которых сестры не могут посетить в благоприятный день. Кроме того, Билс сообщает, что братья в электрифицированной деревне Намхалли недалеко от Бангалора настроились на Всеиндийское радио, чтобы получить сигнал времени в астрологически точный момент, а затем привязали такие амулеты к своим запястьям под аккомпанемент транслируемого санскрита. мантры ».
В городской Индии, где семьи все более ядерные, а браки не всегда традиционные, фестиваль стал более символическим, но по-прежнему пользуется большой популярностью. Однако ритуалы, связанные с этими обрядами,, распространились за пределы своих традиционных регионов и были преобразованы с помощью технологий и миграции. По словам антрополога Лео Колемана:
В современных рахи, технологически опосредованных и выполняемых с помощью изготовленных чар, мигрирующие мужчины являются средой, с помощью которой взаимодействуют деревенские женщины, по вертикали, с космополитическим центром - местом радиопередач, источником технологических благ и национальной солидарности.
Фильмы на хинди сыграли важную роль роль. По словам автора Вайджаянти Пандита,
Ракша Бандхан, традиционно отмечаемый в Северной Индии, приобрел большее значение из-за фильмов на хинди. Легкие и декоративные рахи, которые легко размещать, необходимы рынку в больших количествах, чтобы обслуживать братьев и сестер, живущих в разных частях страны или за границей ».
Большее социальное взаимодействие между населением Индии сыграло свою роль в по словам автора Ренуки Кхандекара:
Но с момента обретения независимости и постепенного открытия индийского общества, Ракша Бандхан, который отмечается в Северной Индии, завоевал любовь многих южноиндийских семей. своеобразное очарование возобновления родственных уз. "
Фестиваль также поддерживается индуистскими политическими организациями. По мнению авторов П. М. Джоши и К. М. Сити.
RSS использует культурную стратегию для мобилизации людей через фестивали. Он отмечает шесть крупных фестивалей в год.... Еще 20 лет назад такие фестивали, как Ракша Бандхан, были неизвестны южноиндийцам. Благодаря интенсивной кампании, теперь они стали популярными на юге Индии. В колледжах и школах связывание «Ракхи» - нить, которая используется в «Ракша-бандхане» - стало модой, и это было популяризировано кадрами RSS и ABVP.
Аналогичным образом, по словам автора Кристофа Джафрелота.,
Эта церемония происходит в цикле из шести ежегодных фестивалей, которые часто совпадают с теми, которые наблюдаются в индуистском обществе, и которые Хеджевар вписал в ритуальный календарь своего движения: Варша Пратипада (индуистский новый год), Шиваджираджьярохонастава (коронация Шиваджи)), гуру дакшина, ракша-бандхан (фестиваль в Северной Индии, на котором сестры привязывают ленточки к запястьям своих братьев, чтобы напомнить им об их долге защитников), ритуал, который RSS переосмыслил таким образом, что лидер Шахха повязывает ленту вокруг шеста шафранового флага, после чего сваямсеваки проводят этот ритуал друг для друга в знак братства),
Наконец, национальное государство в Индии само продвигало этот фестиваль. как заявляет Лео Коулман:
... поскольку граждане становятся участниками более широких "новых традиций" национального государства. Вещательные мантры становятся символами нового уровня государственной власти и средством интеграции сельских жителей и горожан в новое сообщество граждан.
В последнее время, после принятия в Индии более нейтральных в гендерном отношении законов о наследовании, он Было высказано предположение, что в некоторых общинах фестиваль стал свидетелем возрождения празднования, которое косвенно побуждает женщин воздерживаться от полного требования своего наследства. По словам автора Према Чоудри,
сельские патриархальные силы с тревогой разрабатывают средства, чтобы остановить прогрессирующие последствия этого Закона с помощью различных средств. Одним из способов было противопоставление прав наследования дочери или сестры правам брата. За исключением случаев, когда братьев нет, сестры либо передают свои права в пользу своего брата, либо продают ему по номинальной цене. Этот кодекс поведения сознательно соблюдается как в супружеских, так и в супружеских семьях. Узы любви между братьями и сестрами также очень поощрялись, что видно в заметном возрождении праздника Ракша Бандхан и обновлении святости, на которое он претендует на севере Индии.
Раджендра Прасад, первый президент Республики Индии празднует Ракша Бандхан в президентском дворце Раштрапати Бхаван, в Нью-Дели, 24 августа 1953 г. Среди мужчин и женщин, которые не кровные родственники, существует также трансформированная традиция добровольных родственных отношений, достигнутая посредством связывания амулетов рахи, которые пересекают кастовые и классовые границы, а также индусское и мусульманское разделение. В некоторых сообществах или контекстах другие фигуры, такие как матриарх или лицо, наделенное властью, могут быть включены в церемонию в ритуальном признании их благодеяния. По словам автора Прем Чоудхри, «такая же символическая защита также требуется от мужчин из высоких каст женщинами из низких каст в ситуации рабочих отношений. Ритуальная нить предлагается, хотя и не связана, и мужчины из более высоких каст обычно дают немного денег взамен. "
Женщины, покупающие ракхи в Джамму, Индия 
Привязывающие ракхи на запястье в Варанаси, Индия Хотя ракша-бандхан отмечается в разных частях Южной Азии, разные регионы отмечают этот день по-разному.
В штате Западная Бенгалия и Одиша этот день также называют Джулан Пурнима. Здесь совершаются молитвы и пуджа Господа Кришны и Радхи. Сестры привязывают рахи к братьям и желают бессмертия. Политические партии, офисы, друзья, школы и колледжи, улица и дворец отмечают этот день с новой надеждой на хорошие отношения.
В Махараштре среди общины Коли прошел фестиваль Ракша. Бандхан / Ракхи Пурнима отмечается вместе с Нарали Пурнима (праздник Дня кокоса). Коли - рыбацкая община прибрежного государства. Рыбаки возносят молитвы Господу Варуне, индуистскому богу моря, чтобы призвать его благословения. В рамках ритуалов кокосы были брошены в море в качестве подношения Господу Варуне. Девушки и женщины, как и везде, привязывают ракхи к запястью брата.
В регионах Северной Индии, в основном Джамму, запускать воздушных змеев - обычная практика. на близлежащих праздниках Джанамаштами и Ракша Бандхан. Нет ничего необычного в том, чтобы увидеть небо, заполненное воздушными змеями всех форм и размеров, во время этих двух дат и вокруг них. Местные жители покупают километры прочной веревки для воздушных змеев, которую на местном языке обычно называют «дверь гатту», и множество воздушных змеев.
В Харьяне, помимо празднования Ракша-Бандхана, люди наблюдают фестиваль Салоно. Салоно отмечают священнослужители, торжественно повязывающие на запястья людям амулеты от зла. Как и везде, сестры связывают братьев нитями с молитвами за их благополучие, а братья дарят ей дары, обещая защитить ее.
В Непале Ракша-Бандхан называется Джанаи Пурнима или Ришитарпани, и включает священный церемония резьбы. Его соблюдают как индуисты, так и буддисты Непала. Мужчины-индуисты меняют нить, которую они носят на груди (джанаи), в то время как в некоторых частях Непала девушки и женщины привязывают ракхи к запястьям брата. Ракша-бандхан-подобный брат-сестра-фестиваль отмечается другими индусами Непала в один из дней фестиваля Тихар (или Дивали ).
Фестиваль Шайва индуисты, и широко известен в неварской общине как Гунху Пунхи.
Религиозные мифы утверждал, что Ракша Бандхан оспаривается, а исторические истории, связанные с ним, некоторые историки считают апокрифическими.
У Ганеши было два сына, Шубха и Лабха. Два мальчика разочарованы тем, что у них нет сестры, с которой можно было бы праздновать Ракша-Бандхан. Они просят у своего отца Ганеши сестру, но безуспешно. Наконец, появляется святой Нарада, который убеждает Ганешу, что дочь обогатит его, а также его сыновей. Ганеша согласился и создал дочь по имени Сантоши Маа божественным пламенем, которое возникло от жен Ганеша, Риддхи (Удивительного) и Сиддхи (Совершенства). После этого у Шубха Лабхи (буквально «Священная прибыль») была сестра по имени Сантоши Маа (буквально «Богиня Удовлетворения»), которая связала Ракхи над Ракша Бандханом. По словам автора Роберта Брауна
... в Варанаси парные фигуры обычно назывались Раддхи и Сиддхи, отношение Ганиэ к ним часто было неопределенным. Он был их маликом, их владельцем; они чаще были дасисами, чем патнис (женами). Тем не менее, Ганеша был женат на них, хотя в браке, отличном от других божественных браков, отсутствием четкого семейного контекста. Такой контекст недавно появился в популярном фильме «Джай Сантоши Ма». Фильм основан на тексте, тоже недавнего сбора, в котором Ганеша имеет дочь, неофитскую богиню удовлетворения Сантоши Ма. В фильме значительно развита роль Ганеша как семьянина. Возникновение Сантоши Ма происходит на Ракша-бандхане. Сестра Ганеши приезжает для завязывания рахи. Он называет ее бахенманса - своей «рожденной разумом» сестрой. Жены Ганеши, Раддхи и Сиддхи, также присутствуют со своими сыновьями Субхой и Лабхой. Мальчики завидуют, так как у них, в отличие от отца, нет сестры, с которой можно было бы связать рахи. Они и другие женщины умоляют своего отца, но безуспешно; но затем появляется Нарада и убеждает Ганешу, что создание прославленной дочери отразится на нем самом. Ганеша соглашается, и из Радхи и Сиддхи возникает пламя, которое порождает Сантоши Ма.
Историк кино Артур Помрой описывает создание современной и широко распространенной индийской легенды в фильме 1941 года Сикандар :
В Сикандаре очень смелая Роксана следует за Александром инкогнито в Индию и ей удается получить доступ к королю Порусу (в индийской версии: Пуру), беседе с молодой, дружелюбной индийской деревенской женщиной по имени Сурмания, Роксана узнает об индийце. праздник Ракхи, который отмечается в этот самый момент с целью укрепления связи между сестрой и братом (0: 25–0: 30). В этом случае сестры привязывают к рукам братьев ленточку (то есть рахи), чтобы символизировать их близкие отношения, а братья предлагают взамен подарки и помощь. Кроме того, Роксане также говорят, что отношения не обязательно должны быть кровнородственными; каждая девушка может выбрать себе брата. Поэтому она решает предложить рахи королю Порусу, который принимает отношения после некоторого колебания, потому что чувствует необходимость извиниться перед Роксаной, дочерью Дария (также известной как Дара), за то, что не помог ее отцу, когда он попросил помощи против Александра.. В результате их связи он предлагает ей подарки, соответствующие ее званию, и обещает не причинять вреда Александру (0: 32–35). Позже, когда Порус вступает в рукопашную схватку с греческим царем, он сдерживает свое обещание и щадит его (1:31). Интересно, что эпизод с Ракхи с Порусом до сих пор очень популярен в Индии и приводится как очень раннее историческое свидетельство происхождения подлинного индуистского фестиваля под названием Ракша Бандхан. Хотя примеры этой легенды можно найти на интернет-форумах, в индийских газетах, в детской книге и в обучающем видео, мне не удалось найти ее древнее происхождение.
- Из стихотворения «Ракхи» в восточных сценах, драматических очерках и сказках (1832 г.) Эмма Робертс, стр. 125
Еще одно противоречивое историческое свидетельство - это история Рани Карнавати из Читтора и Императора Великих Моголов Хумаюна, которая датируется 1535 годом нашей эры. Когда Рани Карнавати, овдовевшая королева царя Читтора, поняла, что не сможет защитить себя от вторжения султана Гуджарата Бахадур-шаха, она послала ракхи императору Хумаюну. Император, согласно одной из версий истории, отправился со своими войсками на защиту Читтора. Он прибыл слишком поздно, а Бахадур-шах уже захватил крепость Рани. В альтернативных отчетах того периода, в том числе историками при дворе Великих Моголов Хумаюна, не упоминается эпизод с рахи, и некоторые историки скептически относятся к тому, случалось ли это когда-либо. Историк Сатиш Чандра писал:
... Согласно раджастханскому рассказу середины семнадцатого века, Рани Карнавати, мать Раны, послала браслет в виде ракхи Хумаюну, который храбро откликнулся и помог. Поскольку ни один из современных источников не упоминает об этом, этой истории нельзя доверять...
собственные мемуары Хумаюна никогда не упоминают об этом и приводят разные причины его войны с султаном Бахадур Шахом Гуджарат в 1535.
 | На Wikimedia Commons есть материалы, связанные с Ракша Бандханом. |
