Войти
| |||||
Пуджа или пуджа (IAST : pūjā; Деванагари : पूजा; IPA : [puːd͡ʒɑː]) - ритуал поклонения, выполняемый индусами для вознесения почтения и молитвы одному или нескольким божествам., чтобы принять и почтить гостя или духовно отпраздновать событие. Он может чествовать или отмечать присутствие особых гостей или их воспоминания после их смерти. Слово «пуджа» на санскрите означает почтение, почтение, почтение, обожание и поклонение. Пуджа, любящее подношение света, цветов, воды или пищи божественному, является важным ритуалом индуизма. Для поклоняющегося в образе видно божественное, а божество видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру называется даршан, видение.
Ритуалы пуджи также принадлежат буддистам и джайнам. В индуистской практике пуджа проводится в разных случаях, с разной частотой и различными условиями. Это может быть ежедневная пуджа, проводимая дома, или периодические храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится, чтобы отметить несколько жизненных событий, таких как рождение ребенка или свадьба, или начать новое предприятие. Две основные области, где проводится пуджа, - это дома и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга Пуджа и Лакшми Пуджа. Пуджа не является обязательной в индуизме. Это может быть обычным делом для некоторых индусов, периодическим ритуалом для некоторых и редкостью для других. В некоторых храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным.
Пуджа варьируется в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и пройденных шагов. В формальных церемониях нигама может быть зажжен огонь в честь бога Агни без присутствия идола или изображения. Напротив, в церемониях Агамы присутствует идол, или икона, или изображение божества. В обеих церемониях можно зажигать лампу (дийа) или ароматическую палочку во время пения молитвы или гимна. Пуджа обычно совершается индусом в одиночку, хотя иногда и в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и на мероприятиях с участием священников пуджа, еда, фрукты и сладости могут быть включены в качестве жертвоприношений церемонии или божеству, которые после молитвы становятся прасадом - едой, разделяемой всеми собравшимися.
И Нигама, и Агама пуджа практикуются в индуизме Индии. В индуизме Бали Индонезии агама-пуджа наиболее распространена как внутри домов, так и в храмах. В Индонезии пуджу иногда называют Сембахьянг.
Puspa-patra (бенгальский : পুষ্পপাত্র), важная и необходимая утварь поклонения, обычно изготавливается из меди Пуджа имеет неясное происхождение. J. А. Б. ван Буйтенен утверждает, что «пуджа» возникла из ягьи ритуалов, связывая ее с ведическим обрядом Праваргья. Ригведа в гимне 8.17 использует слово «Сачипуджанаям» (शाचिपूजनायं) в двенадцатом стихе, где это эпитет для бога Индры в контексте звательного падежа единственного числа «хвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призывания». Грихьясутры используют пудж в контексте обрядов, как и санскритолог Панини. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму религиозного молитвенного поклонения.
Коша Куши (Бенгальский : কোশা-কুশী) (Двойная ложка) используется для пуджи. Коша Куши изготовлен из чистой меди. Коша Куши используется для подношения святой воды Богу и Богине, а также используется для шрадх тарпан пуджа. Коша Куши - важный ритуальный предмет, используемый в тантрическом поклонении Божественной Матери. По словам Натальи Лидовой, пуджа вряд ли будет иметь индоарийское или ведическое происхождение, потому что у нее нет санскритского корня, а также нет родственных параллелей в ней. другие индоевропейские языки. Его корни, вероятно, имеют дравидийское происхождение, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не так древнее, как индуизм. Коллинз заявляет, что корни могут быть «Pu» (цветок) и «ge» (делать), или форма «принесения в жертву цветка». Однако это предложение проблематично, потому что «Pu» происходит от индоевропейского корня, а «ge» - от дравидийского. Шарпантье предполагает, что слово «пуджа» может происходить из дравидийских языков. Были предложены два возможных тамильских корня: Poosai «намазывать чем-то» или «(பூ (poo - цветок) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))» «делать с цветами».
| |||||
По мнению ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже находится в Грихья-сутрах, которые устанавливают правила для домашних обрядов. В этих сутрах, датируемых примерно 500 г. до н.э., используется термин пуджа для описания гостеприимства в честь священников, которых приглашали в дом для проведения ритуалов для ушедших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи оставалась той же, но расширилась до приветствия божества вместе с его духовной сущностью в качестве почетного гостя. Пуранический корпус литературы, датируемый примерно 6 веком н.э., содержит обширные схемы того, как выполнять пуджу божеству (дэва пуджа). Таким образом, пуджа божеству соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ее ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, ведическая пуджа и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индусом.
В качестве исторической практики пуджа в индуизме была смоделирована вокруг идеи принимать божество или важную личность в качестве почетного и дорогого гостя наилучшим образом, с учетом имеющихся ресурсов и получения их счастье и благословение взамен. Поль Тим предполагает из отрывков в Рамаяна, что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предлагаемые гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями» или панчамахаяджня, записанными в текстах Грихьясутры (эту литературу см. Кальпа ). Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как и важные гости долгое время принимались в зажиточных домах и предлагали им то, что им нравилось, так и приветствовали богов в домах-храмах и предлагали им то, что им нравилось. Документы на медных листах, в которых записаны данные о предоставлении земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины 4 века.
В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи должен был принять жреца, чтобы он мог напрямую обращаться к богам. Пример молитвы-прошения, произнесенной во время ведической пуджи, по словам Уэйда Уилока, таков:
Индра-Агни, убийцы Вритры с прекрасной молнией, благословляют нас новыми дарами;. О Индра, неси сокровища правой рукой ;. О Агни, даруй наслаждения хорошей семьи;. Дай (нам) силу, богатство скотом и владение хорошими лошадьми.. - АсвШу
В отличие от ведических пудж, значение пудж пуджи божеств перешли от прошения и внешних целей к переживанию единства с божествами и их духовной сущностью. Это стало формой йоги, конечным результатом которой было осознание бога через поклонение богу. Тем не менее, даже с этим развитым теоретическим духовным значением, для многих людей пуджа продолжала быть средством обращения с просьбами и просьбами, например о хорошем здоровье ребенка, скорейшем выздоровлении от болезни, успехе в предполагаемом предприятии и т. Д. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, а любые прошения и призывы относятся только к концу пуджи.
Циммер связывает пуджу с янтрами, с ритуалы, помогающие преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, утверждает Циммер, - это путь и процесс трансформации сознания, где преданный и духовное значение божества соединяются воедино. Этот ритуальный процесс пуджи в различных частях Индии считается освобождением, высвобождением, очищением и формой йоги духа и эмоций.
Пуджа в индуизме иногда затрагивает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Некоторые индусы рассматривают даже людей, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще как проявление божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное присутствует повсюду, без ограничений в своей форме, и пуджа этим проявлениям означает то же духовное значение для тех, кто решает вознести молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще.
Храмовая (Мандир) пуджа более сложна, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Их также совершает храмовый священник, или пуджари. Кроме того, храмовое божество (бог-покровитель или богиня) считается жителем, а не гостем, поэтому пуджа изменяется, чтобы отразить это; например, утром божество «пробуждается», а не «вызывается». Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, например, религиозные гимны поются в вайшнавских храмах. В храмовой пудже часто менее активное участие, когда священник действует от имени других.
Бхога, предлагаемая Богу для пуджи Полная домашняя или храмовая пуджа может включать в себя несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приводится пример пуджи; эти шаги могут варьироваться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, особенно в зависимости от того, как божество находится у себя. В этом примере божество приглашено в качестве гостя, преданный принимает и заботится о божестве в качестве почетного гостя, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин прощается и с любовью выражает Прощай, божество. Индолог Джан Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), которые являются общими для всех разновидностей пуджи:
Иногда включаются дополнительные шаги:
Существуют разновидности этого метода пуджи, такие как:
Структура сложной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и случая.
Арчана пуджа - это краткая ходатайственная пуджа от имени человека, которую можно проводить после основной пуджи.
Индийская пуджа тхали Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и действия, которые обычные люди совершают для быстрого приема, гостеприимства и нежного общения с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, признают по имени и приветствуют, иногда с помощью дийи или зажженной ароматической палочки. Преданный продолжает соединяться с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана) или пения гимнов и мантр, после чего следуют личные молитвы. После того, как молитва закончена, духовного посетителя как гостя ласково благодарит и приветствуют на прощание. Некоторые индусы иногда предлагают быструю медитативную пуджу без идола или изображения. Согласно Крису Фуллеру, антропологу, индуистские тексты допускают гибкость и сокращают пуджу в зависимости от случая, потребностей и личных предпочтений.
Пуджа подношения Ганеше в Убуд, Бали, Индонезия. В индуизме Бали Индонезии пуджу иногда называют Сембахянг. Слово происходит от двух слов на старояванском языке: сембах и хьянг. Сембах означает уважать и преклоняться; Хян означает божественный, Бог или Санг Хян Видхи Васа, святой человек и предки. Итак, молиться означает уважать, преклоняться, подчиняться божественному и предкам.
Сембахьянг (Пуджа) - это обязательство балийских индусов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно ежедневно возносит молитвы с кевангеном и другими подношениями. Кеванген означает ароматный, и он сделан из листьев и цветов в виде благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в случае с Индией, балийцы совершают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр.
В случае великих духовных учителей существует также обычай проводить пуджу, чтобы заработать себе на жизнь. человек, особенно в Гуру Пурнима. Гуру иногда выбираются в качестве объектов пуджи и почитаются как живые боги или рассматриваются как воплощение определенных божеств. Гуру иногда украшают символической одеждой, гирляндами и другими украшениями и празднуют их с помощью благовоний, омовения и помазания их стоп, давая им фрукты, еду и напитки и медитируя у их ног, прося их благословения.
Как и церковные службы в христианстве, пуджа в индуизме служила средством для индуистских общин за пределами Индии собираться, общаться, находить новых друзей и иногда обсуждать способы борьбы с социальной дискриминацией индуистов. Например, Мэрион О'Каллаган сообщает, что индуистская диаспора, привезенная на Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, страдала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования детей от традиционных индуистских браков., а также правительство неиндусского большинства не разрешило кремацию на костре или строительство крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предлагали индуистам возможность встречаться, организовываться в обществе и отстаивать свои права человека. Со временем пуджи стали не только религиозным событием, но и социальным и общественным развлекательным мероприятием.
Хотя пуджа считается допустимой религиозной деятельностью индуистами в в целом, его давно критикуют мыслители миманси. Основополагающим произведением этой школы является Кармамимансасутра, или «Афоризмы для исследования закона», составленные Джаймини. Самый ранний из сохранившихся комментариев принадлежит Табаре, жившему примерно в конце четвертого века. Комментарий Шабары, известный как шабарабхашья, занимает почетное место в Мимамсе в том смысле, что понимание Сабары принимается всеми более поздними авторами как окончательное. В своей главе, озаглавленной Деватадикарана (9: 1: 5: 6–9), Табара исследует распространенное понимание богов и пытается опровергнуть веру в то, что у них есть материальные тела, они могут есть подношения, сделанные им, и способны быть довольным и способным вознаграждать прихожан. Основываясь на Ведах (он отказался принимать тексты Махабхараты, Пураны или даже литературу смрити в качестве достоверных источников авторитета), Шабара приходит к выводу, что боги не являются ни телесными, ни разумными и, таким образом, не могут наслаждаться подношениями или собственность. Для этого он обращается к эмпирическим наблюдениям, отмечая, что приношения богам не уменьшаются в размере; любое уменьшение происходит просто из-за воздействия воздуха. Точно так же он утверждает, что вещества предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «прямое восприятие подтверждает то, что предметы используются в соответствии с пожеланиями храмовых служителей (pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ). В ходе своего обсуждения шабара утверждает, что «нет никакой связи между случаем гостей и жертвоприношением». Это случайное замечание представляет собой убедительное историческое доказательство того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи, древней ведической традицией приветствия гостей. Табара утверждает, что эта аналогия неверна.Хотя мимансаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в спорах от рук Шанкарачарьи привело к тому, что их мнение стало меньшинством. Это замечательное свидетельство. к множественности и терпимости индийской цивилизации, которые Мимансакас процветал даже в 17 веке, о чем свидетельствуют комментарии Нилакатха.
Пуджа, иногда пишется как пуджа, называется পূজা (также пишется как পুজো) на бенгальском, பூசை на тамильском и bucha (บูชา) на тайском.
Портал индуизма 
Индивидуальная пуджа
Пуджа восхода солнца
Выполняется ритуал Дурга-пуджи
Молитвы Шри Малай Перумалу
Групповая пуджа в Северной Индии
Пуджа в южноиндийском храме
Арти на пудже
Семейная пуджа в доме