Йога-сутры Патанджали

редактировать

Несколько страниц из исторического манускрипта Йогасутры (санскрит, деванагари). Стихи выделены и включены в бхашью (комментарий). Статуя Патанджали (традиционная форма, указывающая на кундалини или воплощение Шеши )

Йога-сутра Патанджали представляет собой собрание 195 санскритских сутр (афоризмов ) по теории и практике йоги. Йога-сутра была составлена ​​где-то между 500 г. до н. Э. И 400 г. до н. Языков и двух неиндийских языков: старояванского и арабского. Текст оставался в относительной безвестности почти на 700 лет с 12 по 19 века и вернулся в конце 19 века. благодаря усилиям Свами Вивекананды, Теософского общества и др. Оно снова стало популярным возвращением ассич в 20-м веке.

До 20-го века история показывает, что в средневековой индийской йоге доминировали другие тексты, такие как Бхагавад-гита и Йога Васиштха., тексты, приписываемые Яджнавалкья и Хираньягарбха, а также литература по хатха -йоге, тантрической йоге и пашупат-шиваизму йоге. чем Йога-сутра Патанджали.

Традиция йоги считает Йога-сутру Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги. Однако присвоение - и незаконное присвоение - таймс Мэллинсон.

Современные исследователи йоги, такие как Филипп А. Маас и Мэллинсон, считают комментарий Бхаши к сутрам собственностью Патанджали, а сутры - его кратким изложением более старых описаний йоги. Таким образом, объединенный документ считается одним произведением, Pātañjalayogaśāstra .

Содержание

  • 1 Автор и датировка
    • 1.1 Автор
    • 1.2 Датировка
    • 1.3 Сборник
  • 2 Содержание
    • 2.1 Цель йоги
    • 2.2 Аштанга, восемь компонентов йоги
      • 2.2.1 1. Ямы
      • 2.2.2 2. Нияма
      • 2.2.3 3. Исана
      • 2.2.4 4 Пранаяма
      • 2.2.5 5. Пратьяхара
      • 2.2.6 6. Дхарана
      • 2.2.7 7. Дхьяна
      • 2.2.8 8. Самадхи
  • 3 Обсуждение
    • 3.1 Самадхи
    • 3.2 Ананда и асмита
    • 3.3 Эпистемология
    • 3.4 Метафизика
    • 3.5 Сотериология
    • 3.6 Бог
  • 4 Философские корни и влияние
    • 4.1 Индуизм
    • 4.2 Буддизм
    • 4.3 Джайнизм
  • 5 Переводы и комментарии
    • 5.1 Йогабхашья, отдельный или целостный
    • 5.2 Средневековые комментарии
    • 5.3 Влияние
      • 6.1 Индийские традиции
      • 6.2 Западный интерес
    • 7 Примечания
    • 8 Современные Ссылки
    • 9 Источники
      • 9.1 Печатные источники
      • 9.2 Интернет-источники
    • 10 Об щие ссылки
    • 11 Дополнительное чтение
    • 12 См. Также
    • 13 Внешние ссылки

    Автор и датировка

    Автор

    Колофоны рукописей Йога-сутр приписывают эту работу Патанджали. Личность этого Патанджали была предметом научных дебатов, потому что автору таким же образом приписывают авторство классического текста по санскритской грамматике под названием Mahābhāṣya, который твердо датируется вторым веком до нашей эры. Тем не менее, эти две работы совершенно по тематике и деталям языка, грамматики и словарного запаса, на что давно указал Луи Рену. Более того, до Бходжи (11 век) ни один известный текст не указывает, что авторы были теми же самыми самыми.

    Датировка

    Филипп А. Маас оценил дату Патанджалайогашастры Патанджали быть около 400 г. н.э., синхронизируйте синхронизме между его аргументами и аргументами Васубандху, на отслеживании истории комментариев к нему, опубликованным в первом тысячелетии нашей эры, на мнениях более ранних санскритских комментаторов, на свидетельстве колофонов рукописей и сохранившейся литературы. Это датирование Патанджалайогашастры было предложено еще в 1914 году Вудсом и было широко принято академическими учеными, изучающими историю индийской философской мысли.

    Эдвин Брайант, с другой стороны, опросил основных комментаторов в своем переводе. Йога-сутр. Он заметил, что «большинство первых ученых датируют начало нашей эры (примерно с первого по второй век)». Брайант пришел к выводу, что «ряд ученых датируют Йога-сутры не более чем четвертым или пятым веком нашей позд эры, но все эти аргументы были оспорены... Все такие аргументы [относительноней даты] проблематичны».

    Микеле Десмаре суммировал большое количество дат, приписываемых Йогасутре, от 500 г. до н.э. до 3-го века нашей эры, отметив, что существует мало свидетельств для какой-либо уверенности. Она заявила, что этот текст может быть составлен и раньше, это противоречивые теории о том, как его датировать, но более поздние даты более широко принимаются учеными.

    Сборник

    Йога-сутры представляют собой составную часть различных традиций. Уровни самадхи, изложенные в тексте, напоминаютийские джханы. Согласно Фейерштейну, «Йога-сутры» представляют собой концентрацию двух различных традиций, а именно «восьмиступенчатой ​​йоги» (ананга-йога) и йоги действия (крийя-йоги ). Часть крийя-йоги содержится в главе 1, главе 2 сутры 1-27, главе 3, кроме сутры 54, и главе 4. «Восьмиступенчатая йога» описана в главе 2. сутры 28 -55 и главы 3 сутры 3 и 54.

    Согласно Маасу, сочинение Патанджали было озаглавлено Патанджалайогашастра («Трактат о йоге согласно Патанджали») и состояло из сутр и Бхашья. Согласно Вуджастику, применительно к Мааса, Патанджали интегрировал йогу из более старых традиций в Патанджалайога-шастру и добавил свои собственные пояснительные отрывки, чтобы создать объединенную работу, которая с 1100 г.н.э. считалась работой двух людей. Совместное собрание сутр Патанджали и Вьясабхасьи называется Патанджалайога-шастрой.

    Согласно Маасу, это означает, что самый ранний комментарий к Йога-сутрам, Бхашья, который обычно приписывается неизвестному более позднему автору Вьясе (редактор), собственной работой Патанджали.

    Содержание

    Патанджали разделил свои Йога-сутры на четыре главы или книги (санскритская пада), содержит всего 196 афоризмов, разделенных следующим образом:

    • Самадхи Пада (51 сутра). Самадхи относится к состоянию и прямого восприятия (pramāṇa ), когда самоидентификация йога поглощается чистым сознанием, разрушая категории свидетеля, свидетельствования и свидетеля. Самадхи - это основная техника, с помощью которой можно погрузиться в глубины разума для достижения Кайвальи (освобождения). Автор включает йогу, а затем природу и средства самадхи.
    • В этой серии достижений знаменитый описывающий стих: «Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ» («Йога - это ограничение колебаний / моделей сознания»)
    • Садхана Пада (55 сутр). Садхана на санскрите означает «практика» или «дисциплина». Здесь автор очерчивает две системы йоги: крийя йога и аштанга-йога (восьмеричная или восьмиконечная йога).
    • крийя-йога в йога-сутрах - это практика трех ниям ананга-йоги. :
    1. тапас - аскетизм
    2. свадхьяя - самостоятельное изучение священных писаний
    3. ишвара пранидхана - преданность богу или чистому сознанию
    1. Яма - ограничения или этика поведения
    2. Нияма - обряды
    3. Асана - физические позы
    4. Пранаяма - контроль праны (дыхание)
    5. Пратьяхара - устранение чувств
    6. Дхарана - сосредоточение
    7. Дхьяна - медитация
    8. Самадхи - поглощение
    • Вибхути Пада (56 сутры). Вибхути на санскрите означает «сила» или «проявление». «Сверхнормальные силы» (санскрит: сиддхи ) приобретаются практикой йоги. Комбинированная одновременная практика Дхараны, Дхьяны и Самадхи упоминается как Самьяма и считается средством достижения различных совершенств или Сиддхи. Текст предупреждает (III.37), что эти силы могут стать препятствием для йогов, ищущего освобождения.
    • Кайвалья Пада (34 сутры). Кайвалья буквально переводится как «изоляция», но в сутрах означает освобождение и используется там, где в других текстах часто используется термин мокша (освобождение). Кайвалья Пада процесс освобождения и реальность трансцендентного эго.

    Цель йоги

    Статуя Патанджали, практикующего дхьяну в Патанджали Йогпит

    Патанджали начинает свой трактат с изложения цели своей книги в первой сутре, за которым следует определение слова «йога» во второй сутре книги 1:

    योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥. yogaś citta-vṛtti-nirodha

    — Йога-сутры 1.2

    Это краткое определение зависит от значения трех санскритских терминов. И. К. Таймни переводит это как «Йога - это сдерживание (ниродхаḥ) модификаций (вритти) ума (читта)». Свами Вивекананда переводит сутру как «Йога сдерживает ум - вещество (Читта) из различных форм (Вриттис)». Брайант утверждает, что для Патанджали «Йога по существу из медитативных практик, кульминацией которых достигается состояние сознания, свободное от всех форм активного или дискурсивного мышления, и в конечном итоге достижения состояния, при котором сознание не осознает никаких других по отношению к нему объектов, то есть осознает только свое собственное природу как сознание, не смешанное с каким-либо другим объектом ».

    Аштанга, восемь компонентов йоги

    Патанджали определяет йогу как имеющиеся восемь компонентов (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga, «восемь конечностей»): «Восемь ступеней йоги - это яма (воздержание), нияма (соблюдение правил), асана ( позы йоги), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (устранение чувств), дхарана (сосредоточение), дхьяна (медитация) и самадхи (поглощение) "

    1. Ямы

    Ямы - это этические обеты в йогической традиции, и их можно рассматривать как моральные императивы. Пять ям, перечисленных Патанджали в «Йогасутре 2.30»:

    1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие, непричинение вреда другим живым существам посредством действий и речи
    2. Сатья (सत्य): правдивость, не ложь
    3. Астея (अस्तेय): не воровство
    4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): в целомудрие, супружеская верность или сексуальное воздержание
    5. Апариграха (अपरिग्रह): Не -жадность, неприязнь, отсутствие собственничества

    В комментариях к этому учению Патанджали говорится, как и почему каждый из вышеперечисленных самоограничений помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим (Ахимса ) ведет к отказу от вражды, к состоянию, которое ведет йогин. к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, со всем.

    В Сутре 2.31 Патанджали называет Ямас Махавратам, что означает Великий обет. Патанджали утверждает, что практика Ям универсальна и не должна ограничиваться классом, местом, временем или обстоятельствами.

    2. Нияма

    Второй компонент пути йоги Патанджали называется нияма, который включает в себя добродетельные привычки, поведение и обряды («дос»). Садхана Пада Стих 32 перечисляет ниямы как:

    1. Шауча (शौच): чистота, ясность ума, речи и тела
    2. Сантоша (संतोष): удовлетворение, принятие других, принятие обстоятельств. такими, какие они есть, чтобы пройти или изменить их, оптимизм для себя
    3. Тапас (तपस्): буквально переводится как огонь или тепло. Но в йогическом контексте это означает настойчивость, настойчивость, аскетизм
    4. Свадхьяя (स्वाध्याय): Самостоятельное изучение, саморефлексия, самоанализ, самоанализ мыслей, речей и действий, изучение священных писаний
    5. Ишварапранидхана (ईश्वरप्रणिधान): созерцание Ишвары (Бога / Высшего Существа, Брахман, Истинное Я, Неизменяемая Реальность)

    3. Исана

    Патанджали начинает обсуждение sana (आसन,) с определением его в стихе 46 Книги 2 следующим образом:

    स्थिरसुखमासनम् स्थिरसुखमासनम्॥. стхира сукхам асанам॥46॥. Перевод 1: Асана - это то, что устойчиво и приятно.. Перевод 2: Неподвижная и приятная форма (пребывание) - это Асана (поза йоги).

    — Йога-сутры II.46

    Асана - это таким образом (медитативная) поза, удерживаясь в течение определенного периода времени, оставаясь расслабленным, устойчивым, этим и неподвижным. Патанджали не перечисляет никаких конкретных асан, кроме краткого предложения «поза, которую можно удерживать с комфортом и неподвижностью». Āraya переводит стих II.47 как: «асаны со временем совершенствуются путем расслабления с медитацией на бесконечность»; эта комбинация и останавливают дрожь тела.

    Комментарий бхаши, приложенный к сутрам, который теперь считается самим Патанджали, предлагает двенадцать сидячих поз для медитации: Падмасана (лотос), Вирасана (герой), Бхадрасана (славный), Свастикасана (счастливый знак), Дандасана (посох), Сопашраясана (поддержка), Парьянкасана (кровать), Краунча-нишадасана (сидящая цапля), Хастанишадасана (сидящий слон), Уштранишадасана (сидящий верблюд), Самасанстанасана (равномерно уравновешенный) и Стхирасукхасана (любая неподвижная поза, соответствующая вашему удовольствию).

    4. Пранайама

    Пранайама состоит из двух санскритских слов прана (प्राण, дыхание) и āyāma (आयाम, сдерживание, расширение, растяжение).

    После достижения желаемой позы, стихи II. 49 - II.51 рекомендуют следующую ступень йоги, пранаяму, то есть практику сознательного регулирования дыхания (вдох и выдох). Глубокое, короткое дыхание, вдох и приостановка выдоха на время, вдох и приостановка вдоха на время, замедление вдоха и вдоха, сознательное изменение времени / длины вдоха.

    5. Pratyāhāra

    Pratyāhāra - это комбинация двух санскритских слов prati- (приставка प्रति-, «против» или «против») и āhāra (आहार, «еда, диета или потребление»)

    Пратьяхара означает отказ от каких-либо данных или информации от органов чувств. Это процесс отвлечения чувственного опыта от внешних объектов. Это шаг самоизвлечения и абстракции. Пратьяхара не закрывает сознательно глаза на чувственный мир, это сознательно закрывает мыслительные процессы для чувственного мира. Пратьяхара дает человеку возможность перестать быть управляемым внешним миром, привлечь внимание к поиску самопознания и испытать свободу, присущую внутреннему миру.

    Пратьяхара знаменует переход опыта йоги от первых четырех конечностей, которые совершенствуют внешний вид. формирует последние три конечности, которые совершают внутреннее состояние, внутри, от внешней сферы тела до внутренней сферы духа.

    6. Дхарана

    Дхарана (санскрит: धारणा) означает сосредоточение, интроспективный фокус и однонаправленность ума. Корень слова - дха (धृ), что означает «удерживать, поддерживать, укреп».

    Дхарана как шестая ступень йоги, удерживает ум на определенном внутреннем состоянии, предмете или тема своего ума. Ум фиксируется на мантре, или дыхании / пупке / кончике языка / любом месте, или объекте, который нужно вести, или концепции идее в уме. Фиксация ума означает однонаправленное сосредоточение, без смещения ума и без перепрыгивания с одной темы на другую.

    7. Дхьяна

    Дхьяна (санскрит: ध्यान) означает «созерцание, размышление» и «глубокая абстрактная медитация».

    Дхьяна созерцает, размышляет над тем, на чем сосредоточена Дхарана. Если в шестой ступени йоги человек сосредоточен на личном божестве, Дхьяна - это его созерцание. Если сосредоточение было на одном объекте, Дхьяна - это непредвзятое, не самонадеянное наблюдение за этим объектом. Если фокус был на концепции / идее, Дхьяна рассматривает эту концепцию / идею во всех ее аспектах, формах и последствиях. Дхьяна - это непрерывный ход мысли, поток познания, поток осознания.

    Дхьяна неразрывно связана с Дхараной, одна ведет к другому. Дхарана - это состояние ума, Дхьяна - это процесс ума. Дхьяна отличается от Дхараны тем, что медитирующий активно занимается ее фокусом. Патанджали определяет созерцание (дхьяну) как умственный процесс, когда ум фиксируется на чем-то, а идет «курс единообразной знания знания».

    Ади Шанкара в своих комментариях к Йога-сутрам выделяет Дхьяна из Дхараны, объясняя Дхьяну как состояние йоги, когда существует только «поток непрерывных мыслей об объекте, не прерываемый другими мыслями другого типа об этом же объекте»; Дхарана утверждает, что Шанкара, сосредоточена на одном объекте, но осознает его многочисленные аспекты и идеи об одном и том же объекте. Шанкара приводит пример, когда йогин в состоянии дхараны на утреннем солнце может осознавать его блеск, цвет и орбиту; согласно Тревору Леггетту, йогин в состоянии дхьяны «созерцает, например, только орбиту Солнца, не отвлекаясь на его цвет, блеск или другие связанные идеи».

    8. Самадхи

    Самадхи (санскрит: समाधि) означает «соединение, соединение, соединение, союз, гармоничное целое, транс».

    Самадхи - это единство с предметом медитации. Во время восьмой ступени йоги нет различия между актором медитации, актом медитации и субъектом медитации. Самадхи - это то духовное состояние, когда ум поглощает тем, что он теряет чувство собственной идентичности. Мыслитель, мыслительный процесс и мысль сливаются с предметом мысли. Существует только единство, самадхи.

    Все три (дхьяна, дхарана и самадхи), практикуемые на определенном объекте или субъекте, Патанджали назвал саньямом.

    Обсуждение

    Самадхи

    Самадхи бывает двух видов, с поддержкой и без поддержки объекта медитации:

    • Сампраджната Самадхи, также называемый савикальпа самадхи и сабиджа самадхи, медитация с опорой на объект.. Сампраджнята самадхи ассоциируется с обдумыванием, размышлением, блаженством и «я-есть-ностью».
    Первые две ассоциации, обдумывание и размышление, образуют основа различных типов самапатти:
    • савитарка, «размышление»: читта концентрируется на грубом объекте медитации, объекте с явным проявлением, воспринимаемым нашими чувствами, таким как пламя лампа, кончик носа или изображение божества. Концептуализация (викальпа) все еще имеет место в форме восприятия слова и знания объекта медитации. Когда обдумывание заканчивается, это называется нирвитарка самадхи.
    • Савичара, «рефлексивный»: читта концентрируется на тонком объекте медитации, который не воспринимается чувствами, но достигается посредством умозаключений, например чувства, процесс познания, ум, Я-сущность, чакры, внутреннее дыхание (прана), нади, интеллект (буддхи). Успокоение размышлений называется нирвичара самапатти.
    Последние две ассоциации, сананда самадхи и шасмита, являются соответственно состоянием медитации и объектом савичара самадхи:
    • Сананда самадхи, ананда, «блаженство»: это состояние подчеркивает еще более тонкое состояние блаженства в медитации;
    • Шасмита : читта сосредоточена на чувстве или чувстве «Я-есть-несть».
    • Асампраджната Самадхи, также называемый Нирвикальпа Самадхи и Нирбиджа Самадхи: медитация без объекта, ведущая к познанию пуруши или сознания, тончайшего элемента.

    Ананда и асмита

    Согласно Яну Уичеру, статус ананды и асмиты в системе Патанджали является предметом споров. Согласно Маэле, первые две составляющие, размышление и размышление, составляют основу различных типов самапатти. Согласно Фейерштейну,

    «Радость» и «Я-есть» [...] должны рассматриваться как сопутствующие явления каждого познавательного [экстаза]. Объяснения классических комментаторов по этому поводу кажутся чуждыми иерархии [экстатических] состояний Патанджали, и кажется маловероятным, чтобы ананда и асмита составляли независимые уровни самадхи.

    Ян Уичер не согласен с Фейерштейном, видя ананду и асмиту как более поздние стадии нирвичара-самапатти. Уичер ссылается на Вачаспати Мишру (900-980 гг. Н.э.), основателя Бхамати Адвайта Веданты, который предлагает восемь типов самапатти:

    • Савитарка-самапатти и Нирвитарка-самапатти, оба с грубыми объектами как объектами поддержки;
    • Савичара-самапатти и Нирвичара-самапатти, оба с тонкими объектами как объектами поддержки;
    • Сананда-самапатти и Нирананда-самапатти, оба с чувствительностью как объекты поддержки
    • Сасмита-самапатти и Нирасмита-самапатти, оба с чувством «Я есть» в качестве.

    Виджнана Бикшу (ок. 1550-1600) предлагает шестиступенчатую модель, явно отвергая модель Вакаспати Мишры. Виджняна Бикшу рассматривает радость (ананда) как состояние, которое возникает, когда ум выходит за пределы стадии вичары. Уичер соглашается, что ананда не является отдельной стадией самадхи. Согласно Уичеру, собственное мнение Патанджали, по-видимому, состоит в том, что нирвичара-самадхи является высшей формой когнитивного экстаза.

    Эпистемология

    эпистемология в системе йоги Патанджали, например школа индуизма самкхья полагается на три из <шести140>праманов как средство получения надежных знаний. К ним относится Pratyaka (восприятие), Anumāṇa (вывод) и Sabda (ptavacana, слово / свидетельство надежных источников).

    Система Патанджали, как и школа санкхьи, рассматривает Pratyaka или Dam (прямое чувственное восприятие), Anumāna (вывод), и шабда или аптавачана (словесное свидетельство мудрецов или шастр), чтобы быть единственным действующим средством познания или прамана. В отличие от нескольких других индуизма, таких как Адвайта Веданта, йога принимают следующие три праманы : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулирование, проистекающее из обстоятельств) или Анупалабди ( невосприятие, негативное / когнитивное доказательство).

    Метафизика

    Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом фундаменте, что и школа санкхья. Вселенная концептуализируется как две реальности в школах санкхья-йоги: Пуруша (сознание) и пракрити (материя). Он рассматривает сознание и материю, я / душу и тело как две разные реальности. Джива (живое существо) как состояние, в котором пуруша связана с пракрити в той или иной, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувства, чувства, деятельность и ум. В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства выделением, или мокшей, и йогой, и школой индуизма санкхья. Этическая теория школы йоги основана на Ямах и Нияме, а также на элементах Гуна теории санкхьи.

    Патанджали принимает теорию гуны из санкхьи. Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях у всех существ, и эти три являются саттва гуной (добродетелью, созиданием, гармонией), раджас гуной ( страсть, активный, запутанный) и тамас гуна (тьма, разрушительная, хаотическая). Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существуют следствием относительного соотношения этих трех гун. Когда в человеке преобладает саттва-гуна, проявляются такие качества, как ясность, мудрость, конструктивность, гармония и умиротворение; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, тяга, движимая страстью активность и беспокойство; а когда в человеке преобладает тамас, проявляются невежество, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория гун лежит в основе философии разума в школе йоги индуизма.

    Сотериология

    Слияние Дхараны, Дхьяны и Самадхи есть Саньяма - путь к Кайвалье в школе Йоги.

    Школа утверждает, что джняна (знание) достаточным средством для мокши, Патанджали предполагает, что систематическая техника / практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше. Патанджали, что невежество является причиной страданий и самсары. Освобождение, как и многие другие школы, - это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания. Йога-сутры - это трактат школы йоги о том, как этого добиться. Самадхи - это состояние, в котором развивается экстатическое осознавание, проявляют ученые-йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее он утверждает, что это осознание вечно, и как только оно достигнуто, человек не может перестать осознавать; это мокша, сотериологическая цель индуизма.

    Книга 3 Йогасутры Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части являются необходимыми для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет три последних элемента йоги саньямой в стихах с III.4 по III.5 и называет это технологией для «распознавания принципа» и овладения читтой и самопознанием. В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем наделяет человека силой совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе через намерение. Это приводит к способности различать шабда (слово), артха (значение) и пратьяя (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием понимать крик / речь всех живых существ. Когда йог достигает состояния самьямы, это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободам и кайвалье, сотериологической цели йога.

    Бог

    Патанджали отличается от совокупности ресурсов нетеистической / атеистической школы санкхьи тем, что включает в себя то, что некоторые ученые называют «личным, но по сути бездействующим божеством» или «личным богом» ( Ишвара). Индуистские ученые, такие как 8 век Ади Шанкара, а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу санкья с Богом».

    Йогасутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: I.23 - I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутры индуистские ученые обсуждали и комментировали, кто или что такое Ишвара? Эти комментарии представлены от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». Уичер утверждает, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, Ишвары в концепции философии йоги функционирует как «преобразующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному признанию».

    Патанджали определяют Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)»,

    क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

    — Йога-сутры I.24

    Эта сутра характеристики Ишвары как того особого Я, которое не влияет (अपरामृष्ट, aparamrsta) препятствия / невзгоды (क्लेश, клеша), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями (कर्म, карма), плоды своей жизни (विपाक, випака) и психологические предрасположенности / намерения (आशय, ашайа).

    Философские корни и влияния

    Йога-сутры включают учения многих индийских философских систем преобладали в то время. Считается, что санкхья и йога являются из двух философских школ, возникших на протяжении веков и имеющих общие корни в ведической культуре и традициях Индии. Ортодоксальные индуистские философии санкхьи, йоги, веданты, а также неортодоксальные настика системы джайнизма и буддизма могут все можно рассматривать как представление одного потока духовной деятельности в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведического ритуализма, которые также преобладали в то же время. Веданта - Шрамана традиции, иконолечение и ведические ритуалы можно отождествить с джнана маргой, бхакти маргой и кармой марга соответственно, которые сформулированы в Бхагавад-гите.

    индуизм

    Йога-сутры построены на основе философии санкхьи, ортодоксальной (астика ) и атеистической индуистической системе дуализма, и обычно исследуется как практика, санкхья - как теория. Влияние санкхьи распространено в сутрах, историк Сурендранатх Дасгупта зашел так далеко, что отрицательная независимая категоризация системы Патанджали, предпочитает называть ее Патанджала-санкхья, аналогично позиции, занятой джайном. писатель Харибхадра в своем комментарии к йоге. Йога-сутры Патанджали признают разделение мира и явлений санкхьей на двадцать пять таттв или принципов, из одной - Пуруша, что означает Самость или сознание, другие - Пракрити (изначальная природа), Буддхи (интеллект или воля), Ахамкара (эго)., Манас (ум), пять буддхиндрий (сенсорных способностей), пять кармендриев (способности действия) и десять элементов. Вторая часть сутр, Садхана, также суммирует точки зрения санкьи на всю видимую деятельность, лежащую в сфере трех гун: саттвы (просветление), раджаса (страсти) и тамаса (летаргии).

    Йога-сутры расходятся с ранней санкхьей добавлением принципа Ишвары, или Бога, как показано в Сутре 1.23 - «Ишвара пранидханат ван», что интерпретируется как сдача Богу один путь к освобождению. Ишвара определяется здесь как «отдельное Сознание, не тронутое скорбями, действиями, плодами или их остатками». В сутрах предполагается, что преданность Ишваре, представленная мистическим слогом Ом, может быть наиболее эффективным методом достижения цели йоги. Этот слог Ом является центральным элементом индуизма, он встречается во всех Упанишадах, включая самые ранние Чандогья и Брихадараньяка Упанишады, и подробно изложен в Мандукья Упанишада.

    Другое отличие от санкхьи состоит в том, что в то время как санкхья считает, что знание является средством к освобождению, йога Патанджали настаивает на методах концентрации и активного стремления. Цель йоги - освободить человека от тисков материи, и она считает, что одно только интеллектуальное знание недостаточно для этой цели - что отличается от позиции, занятой санкхьей.

    Однако существенное сходство между система санкхьи и патанджали осталась даже после добавления принципа Ишвары, при этом Макс Мюллер отметил, что «две философии в народном языке отличались друг от друга как санкхья с Господом и санкхья без Господа... «Бхагавад-гита, одно из главных священных писаний индуизма, считается основанным на этой синтетической системе санкхья-йоги.

    Йога-сутры Патанджали - это основополагающий текст Философия йоги школа индуизма.

    буддизм

    Ученые представили разные точки зрения на взаимосвязь между Йога-сутрами Патанджали и учениями буддийских текстов.

    Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без Буддхи. см. Что касается терминологии, то многое в Йога-сутрах напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона и, тем более, из Сарвастивада Абхидхармы и из Саутрантика ". Он добавляет," в целом он [сутры йоги Патанджали] более детализирован и резюмирует действительную технику процедур йоги более точно, чем буддийское изложение ". Однако Вернер утверждает:" Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые из опытов, которые он ранее получил от различных учителей йоги своего времени. Патанджали не является ни основателем, ни лидером нового движения. (...) Изобретательность его [Патанджали] достижения заключается в тщательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и психических переживаний включены в его схему, и в их систематическом изложении в кратком трактате », - добавляет Вернер. что идеи существования и акцент на «Я, Душа» в Йогасутре Патаджали отличаются от предписаний буддизма «Не Я».

    Согласно Дэвиду Гордону Уайту, язык Йога-сутры часто ближе к «буддийскому гибридному санскриту, санскриту ранних буддийских писаний Махаяны, чем к классическому санскриту других индуистских священных писаний». Он добавляет, что исторические данные свидетельствуют о том, что философские системы йоги влияли и находились под влиянием других философские системы Индии, такие как ранний буддизм и джайнизм. Уайт упоминает споры по поводу Йога-сутр. Значительное меньшинство ученых, отмечает Уайт, например, считает, что Вьяса жил через несколько столетий после Патанджала. i и его «индуистские» комментарии опровергли изначальное «буддийское» учение Йога-сутр; в то время как большинство ученых не согласны с этой точкой зрения.

    Другие ученые утверждают, что существуют различия между учениями Йога-сутр и буддийскими текстами. Например, «Йога-сутры» Патанджали, как утверждает Мишель Десмариас, принимают концепцию «Я» или души, стоящей за действующим умом, в то время как буддисты не признают, что такое «Я» существует. Согласно Десмариасу, роль Самости является центральной в идеях санйоги, читты, самосознания и других концепций в главах 2-4 сутр йоги.

    Согласно Барбаре Миллер, разница между йогой Патанджали Сутры и учения в буддийских текстах: «В санкхье и йоге, как и в буддизме и джайнизме, наиболее характерной чертой существования является духкха или страдание. Согласно буддизму, источником страдания является желание; согласно йоге - это связь. между наблюдателем (Пуруша) и наблюдаемым (Пракрити). В обеих системах происхождение духкхи - невежество. Есть также сходство в способах избавления, рекомендованных двумя системами. В буддизме стремящемся просят следовать восьмеричным путем, который завершается правильным путем. В йоге стремящегося просятого следуют несколько иному восьмиступенчатому пути, который также завершается самадхи, но цель йоги-медитации в терминах, которые буддист не принял б ы: как отделение вечного сознательного я от бессознательной материи. Цель йоги Патанджали - вызвать это разделение понимания, преданности и практики ».

    Роберт Турман пишет, что Патанджали находился для достижения успеха буддийской монашеской системы в формулировании его собственная матрица для мысли, которую он считал ортодоксальной. Йога-сутра, особенно четвертый отрывок Кайвалья-пады, содержит несколько полемических стихов, критикующих буддизм, в частности, школу Виджнянавада Васубандху.

    Джайнизм

    пять ям или ограничения Йога-сутр Патанджали имеют странное сходство с пятью обетами джайнизма, что указывает на влияние джайнизма. учения, связанные с джайнизмом, также в йоге: учение о «цветах» в карме (леся ); Телос изоляция (кевала в Джайнизм и кайвальям в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя ненасилие (ахимса) сделало ее первой Появление в индийской философии и религии в индуистских текстах, как известные Упанишады [Чандогья-упанишад, датируемых VIII или VII веком до нашей эры, одним из самых старых Упанишады содержит самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» (сарвабхута), и практикующий Ахимса, как говорят, сбегает из цикла метемпсихоза / реинкарнации (CU 8.15.1). В нем также упоминается ахимса как одна из пяти основных добродетелей].

    Переводы и комментарии

    Йога-сутры Патанджали были самым переводимым древнеиндийским текстом в средневековую эпоху, переведенными примерно на сорок языков. Индийские языки и два неиндийских языка: древнеяванский и арабский.

    • В начале 11 века персидский ученый Аль Бируни (973-1050 гг. Н.э.) посетил Индию, жил с индуистами в течение 16 лет и с их помощью перевел нескольких значительных санскритских сочинений на арабский и персидский языки. Одним из них были Йогасутры Патанджали. Его перевод включал текст и ранее неизвестный санскритский комментарий. Перевод Аль Бируни сохранил многие из основных тем философии индуизма, но некоторые сутры и аналитические комментарии были переформулированы, чтобы сделать его более совместимым с исламским монотеистическим богословием. Версия Йога-сутр Аль Бируни достигла Персии и Аравийского полуострова примерно к 1050 году нашей эры.
    • Йога-сутры Патанджали были переведены на древнеяванский язык индонезийскими индуистами, и текст назывался Дхарма Патанджала. Сохранившийся текст датирован примерно 1450 г. н.э., однако неясно, это был этот текст более раннего перевода и существовали другие переводы в Индонезии. Этот перевод разделяет идеи, найденные в других индийских переводах, особенно в традициях Шайва, и некоторые в переводе Аль Бируни, но он также значительно отличается в некоторых частях арабского перевода 11 века. Самая полная копия рукописи Дхарма Патанджала сейчас хранится в Staatsbibliothek в Берлине.

    К ​​началу 21 века открыты 37 изданий Йога-сутр Патанджали, опубликованных с 1874 по 1992 год, и 82 разных рукописи из разных мест в Индии, Непале, Пакистане, Европе и США, многих на санскрите, некоторых на разных языков Северной и Южной Индии. Многочисленные исторические варианты показывают, что был изменен по мере передачи или перевода этих рукописей, причем были отмечены «исправления» на полях страниц и в других местах неизвестными авторами и по неясным причинам.. Это сделало хронологическое изучение философской школы йоги сложной.

    К Йога-сутрам написано много комментариев.

    Йогабхашья, отдельная или целостная

    Йогабхашья это комментарий к Йога-сутрам Патанджали, который традиционно приписывается легендарному ведическому мудрецу Вьясе, который, как говорят, составляют Махабхарату. Этот комментарий незаменим для понимания афористических и кратких сутр йоги, и при изучении сутр всегда регистрируется Йогабхашья. Некоторые считают, что Вьясу комментатором более позднего 4-5 веков н.э. (в отличие от древнего мифического персонажа).

    Другие ученые считают, что оба текста, сутры и комментарии были написаны одним человеком. Согласно Филиппу А. Маасу, основанному на изучении оригинальных рукописей, сочинение Патанджали было названо Патанджалайогашастра («Трактат о йоге в соответствии с Патанджали») и состояло из сутр и бхашьи. Это означает, что Бхашья на самом деле была произведением самого Патанджали. Практика написания набора афоризмов с собственным объяснением автора было хорошо известна во времена Патанджали, например, в «Абхидхармакошабхашье» Васубандху (это, кстати, цитата Патанджали). Эти результаты меняют историческое понимание традиций исследований, поскольку они позволяют нам принять Бхашью как собственное объяснение Патанджали значения его несколько загадочных сутр.

    Йогабхашья утверждает, что «йога» в йоге Сутры значение «самадхи». Другой комментарий («Виварана») некоего Шанкары подтверждает интерпретацию йога-самадхих (ЙБХ. I.1): «йога» в сутре Патанджали имеет значение «интеграция». Этот Шанкара мог быть или не быть знаменитым знатоком Веданты Ади Шанкарой (8-й или 9-й век). Мнение ученых по этому поводу все еще открыто.

    Средневековые комментарии

    Средневековые комментарии к сутрам йоги включают:

    Современные переводы и комментарии.

    Сегодня доступны бесчисленные комментарии к Йога-сутрам. Сутры с комментариями были опубликованы рядом успешных учителей йоги, а также академиками, стремящимися прояснить вопросы текстовых вариаций. Есть также другие версии из множества источников, доступных в Интернете. Многие версии сильно различаются, особенно в переводе. Текст не был подвергнут какому-либо тщательному текстуальному анализу целиком, и контекстуальное значение многих санскритских слов и фраз остается предметом споров. Современные переводы и интерпретации включают:

    Влияние

    Индийские традиции

    Патанджали не был первым, кто писал о йоге. Многое о йоге написано в разделе «Мокшадхарма» эпоса Махабхарата. У приверженцев джайнской веры была своя собственная, разная литература по йоге, а буддийская йога восходит к источникам до Патанджали.

    Некоторые из основных комментариев к йоге Сутры были написаны между девятым и шестнадцатым веками. После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, и комментариев к философии йоги Патанджали было мало. К шестнадцатому веку философия йоги Патанджали практически исчезла. Рукопись Йога-сутр больше не копировалась, так как немногие читали текст, и ее редко преподавали.

    Популярный интерес возник в 19 веке, когда практика йоги в соответствии с Йога-сутрами стала рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивекананда, вслед за Еленой Блаватской, президентом Теософского общества.

    Западных интересов

    Согласно Дэвиду Гордону Уайту, популярность Йога-сутр возникла недавно, они «чудесным образом реабилитированы» Свами Вивеканандой после того, как их игнорировали в течение семи столетий. Именно с повторным открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов на Западе возник более широкий интерес к Йога-сутрам. Он стал знаменитым текстом на Западе, утверждает Уайт, из-за «Большой йоги - корпоративной субкультуры йоги».

    Примечания

    Ссылки

    Источники

    Печатные источники

    Интернет-источники

    Общие ссылки

    Дополнительная литература

    История
    Переводы
    • Брайант, Эдвин Ф. (2009) Йога-сутры Патанджали. Нью-Йорк: North Point Press. ISBN 978-0-86547-736-0
    • Тола, Фернандо; Драгонетти, Кармен; Притипол, К. Папа (1987). Йогасутры Патанджали о концентрации ума. Мотилал Банарсидасс.
    Практика и комментарии
    • Говиндан, Маршалл. Крийя-йога-сутры Патанджали и сиддхов, Крия-йога и публикации Бабаджи, 2000 г., 2-е издание 2010 г., ISBN 978-1-895383-12-6
    • Айенгар, BKS (1993, 2002). Свет на йога-сутры Патанджали. Хаммерсмит, Лондон, Великобритания: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4
    • Мастер, Е.К. Йога Патанджали Кулапати Книжный фонд ISBN 978- 81-85943-05-3
    • Свами Сатьанданда Четыре главы о свободе: комментарий к йога-сутрам Патанджали ISBN 81-85787-18-2

    См. Также

    • Портал индуизма
    • флаг Индийский портал

    Внешние ссылки

    Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Йога-сутрами Патанджали
    Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Йога-сутры
    Рукописи
    Переводы
    Йога бхашья
    Комментарии
Последняя правка сделана 2021-06-22 13:52:26
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте