Войти
Дхармашастра (санскрит : धर्मशास्त्र) - это жанр санскритских богословских текстов и относится к трактатам (шастры ) индуизма по дхарме. Есть много Дхармашастр, по разным оценкам, от 18 до примерно 100, с разными и противоречивыми точками зрения. Каждый из этих текстов существует во многих различных версиях, и каждый основан на текстах Дхармасутры, датируемых 1 тысячелетием до нашей эры, которые возникли в результате изучения Кальпы (Веданги) в ведическую эру.
Текстовый корпус Дхармашастры были составлены в виде поэтических стихов, являются частью индуистского смрити, составляя различные комментарии и трактаты об обязанностях, ответственности и этике по отношению к себе, семье и как члену общества. Тексты включают обсуждение ашрама (этапы жизни), варны (социальные классы), пурушартха (истинные цели жизни), личных добродетелей и обязанностей, таких как ахимса (ненасилие) против всех живых существ, правила справедливой войны и другие темы.
Дхармашастра стала влиятельной в современной колониальной истории Индии, когда они были сформулировано ранними британскими колониальными администраторами как закон страны для всех немусульман (индуистов, джайнов, буддистов, сикхов) в Южной Азии после шариата т.е. Закон Империи Великих Моголов Фатава-э-Аламгири, установленный императором Мухаммадом Аурангзебом, уже был принят в качестве закона для мусульман в колониальной Индии.
Копия гранта королевской земли, записанная на медной пластине, сделанная Чалукья Царь Трибхувана Малла Дева в 1083 году Дхармы Хастры основаны на древних текстах Дхармасутры, которые сами возникли из литературной традиции Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва), составленных во 2-м тысячелетии до нашей эры до первых веков 1-го тысячелетия до нашей эры. Эти ведические ветви разделились на различные другие школы (шакхи), возможно, по разным причинам, таким как география, специализация и споры. Каждая Веда подразделяется на две категории, а именно на Самхиту, которая представляет собой сборник мантр стихов, и Брахманы, которые представляют собой прозаические тексты, объясняющие значение стихов Самхиты. Слой брахманов расширился, и некоторые из новых эзотерических спекулятивных слоев текста были названы Араньяка, в то время как мистические и философские разделы стали называться Упанишадами. Ведическая основа литературы Дхармы находится в брахманском слое Вед.
К концу ведического периода, после середины I тысячелетия до н. Э., Язык ведических текстов, составленных столетиями ранее, также вырос архаично для людей того времени. Это привело к формированию Ведических дополнений, названных Веданги, что буквально означает «части Веды». Веданги были вспомогательными науками, которые сосредоточились на понимании и интерпретации Вед, составленных много веков назад, и включали Шикша (фонетика, слог), Чандас (поэтический метр), Вьякарана (грамматика, лингвистика), Нирукта (этимология, глоссарий), Джйотиша (хронометрия, астрономия) и Кальпа (ритуальные или надлежащие процедуры). Изучение Кальпа-веданги привело к появлению Дхарма-сутр, которые позже расширились до Дхарма-шастр.
Дхармасутр было много, но только четыре текста дожили до наших дней. Самыми важными из этих текстов являются сутры Апастамбы, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи. Эти дошедшие до нас тексты цитируют авторов и ссылаются на мнения семнадцати авторитетов, подразумевая, что богатая традиция Дхармасутр существовала до того, как эти тексты были составлены.
Существующие Дхармасутры написаны в кратком формате сутры с очень краткая неполная структура предложения, которую трудно понять и многое оставляет читателю для интерпретации. Дхармасастры являются производными работами по Дхармасутрам, использующими шлоку (поэзия из четырех 8-слоговых стихов чанды, метр Ануштубх), которые относительно яснее.
Дхармасутры можно назвать путеводителями по дхарме, поскольку они содержат руководящие принципы индивидуального и социального поведения, этические нормы, а также личное, гражданское и уголовное право. Они обсуждают обязанности и права людей на разных этапах жизни, таких как студенчество, семейное положение, выход на пенсию и отречение. Эти стадии также называются ашрамами. Они также обсуждают обряды и обязанности королей, судебные вопросы и личные законы, такие как вопросы, касающиеся брака и наследования. Тем не менее, Дхармасутры обычно не касались ритуалов и церемоний, тема, которая была освещена в текстах Шраутасутр и Грихьясутр Кальпы (Веданги).
Гимны Агведы являются одним целым. из самых ранних текстов, составленных в стихах. Брахманы, относящиеся к среднему ведическому периоду, за которым следует веданга, составлены в прозе. Основные тексты составлены в афористическом стиле, известном как сутра, что буквально означает нить, на которую каждый афоризм нанизывается, как жемчужина.
Дхармасутры составлены в стиле сутр и являются частью более обширный сборник текстов, называемый кальпасутрами, который дает афористическое описание ритуалов, церемоний и надлежащих процедур. Кальпасутры содержат три раздела, а именно: Шраутасутры, которые касаются ведических церемоний, Грихьясутры, которые касаются ритуалов перехода и домашних дел, и Дхармасутры, которые касаются надлежащих процедур в жизни. Дхармасутры Апастамбы и Баудхаяны составляют часть более крупных текстов Кальпасутры, все из которых сохранились до современной эпохи.
Традиция сутры закончилась примерно в начале нашей эры, и за ней последовал поэтический восьмисложный стихотворный стиль называется шлока. Стихотворный стиль использовался для составления Дхармашастр, таких как Манусмрити, индуистские эпосы и Пураны.
. Эра Смрити, завершившаяся примерно во второй половине первого тысячелетия н. в комментариях к IX веку, которые называются нибандхой. Эта правовая традиция состояла из комментариев к более ранним Дхармасутрам и Смрити.
Известно около 20 Дхармасутр, некоторые из них сохранились до современной эпохи как фрагменты их оригинала. Четыре Дхармасутры были переведены на английский язык, и большинство из них сохранилось в рукописях. Все носят имена их авторов, но до сих пор трудно определить, кем были эти настоящие авторы.
Сохранившиеся тексты Дхармасутры перечислены ниже:
Дхармасутра Апастамбы и Баудхаяны являются частью Кальпасутры, но нелегко установить, были ли они историческими авторами этих текстов или эти тексты были составлены в рамках определенных институтов, связанных с их именами. Более того, Гаутама и Васинха - древние мудрецы, относящиеся к определенным ведическим школам, и поэтому трудно сказать, были ли они историческими авторами этих текстов. Вопрос об авторстве еще больше усложняется тем фактом, что, помимо Апастамбы, в другие Дхармасутры были внесены различные изменения в более позднее время.
СовершенствоПрактикуйте праведность (дхарма ), а не неправедность.. Говорите правду, а не неправду.. Смотрите на то, что далеко, а не на то, что под рукой.. Смотрите на высшее, а не на то, что ниже высшего.
- Васиштха Дхармасутра 30.1
Существует неопределенность относительно дат этих документов из-за отсутствия доказательств, касающихся этих документов. Кейн установил следующие даты для текстов, например, хотя другие ученые не согласны с этим: Гаутама с 600 до 400 до н.э., Апастамба с 450 до 350 до н.э., Баудхаяна с 500 до 200 до н.э. и Васимха с 300 до 100 до н.э. Патрик Оливель предполагает, что Апастамба Дхармасутра является самым старым из сохранившихся текстов в жанре Дхармасутры и одним из самых старых текстов Гаутамы, в то время как Роберт Лингат предполагает, что Гаутама Дхармасутра является самым старым.
Существует путаница относительно географического происхождения этих документов.. Согласно Бюлеру и Кейну, Апастамба пришла из Южной Индии, вероятно, из региона, соответствующего современному Андхра-Прадешу. Баудхаяна также пришла с юга, хотя свидетельства относительно этого слабее, чем у Апастамбы. Гаутама, вероятно, пришел из западного региона, ближе к северо-западному региону, к которому принадлежал Панини, и который соответствует тому месту, где живут люди маратхов в современной Индии. Ничего нельзя сказать о Васимхе из-за отсутствия каких-либо доказательств.
Ученые расходятся во мнениях относительно хронологии этих документов. Относительно возраста Апастамбы и Гаутамы есть противоположные выводы. Согласно Бюлеру и Лингат Апастамба моложе Баудхаяны. «Васимха», несомненно, является более поздним текстом.
Структура этих Дхармасутр в первую очередь обращается к браминам как по предмету, так и по аудитории. Брамины являются создателями и основными потребителями этих текстов. Предмет Дхармасутр - дхарма. В центре внимания этих текстов - то, как мужчина-брамин должен вести себя в течение своей жизни. Текст Апастамбы, который лучше всего сохранился, насчитывает в общей сложности 1364 сутры, из которых 1206 (88 процентов) посвящены брамину, тогда как только 158 (12 процентов) посвящены темам общего характера. Структура Дхармасутр начинается с ведического посвящения мальчика, за которым следует вступление во взрослую жизнь, вступление в брак и обязанности взрослой жизни, которые включают усыновление, наследование, ритуалы смерти и подношения предков. Согласно Оливелле, причина, по которой Дхармасутра ввела ведическое посвящение, заключалась в том, чтобы сделать человека подчиненным заповедям Дхармы в школе, сделав его «дважды рожденным» человеком, потому что в ведической традиции дети считались освобожденными от заповедей Дхармы.
Структура Дхармасутры Апастамбы начинается с обязанностей ученика, затем описывает обязанности и права домохозяина, такие как наследование, и заканчивается администрацией царя. Это формирует раннюю структуру текстов Дхармы. Однако в Дхармасутрах Гаутамы, Баудхаяны и Васинхи некоторые разделы, такие как наследование и покаяние, реорганизованы и перемещены из раздела домохозяев в раздел, связанный с царем. Оливелль предполагает, что эти изменения могут быть вызваны хронологическими причинами, когда гражданское право все больше становилось частью административных обязанностей короля.
Дхарма - это концепция, которая является центральной не только в индуизме. но также в джайнизме и буддизме. Этот термин означает множество вещей и имеет широкий диапазон толкований. Фундаментальный смысл Дхармы в Дхармасутрах, заявляет Olivelle, разнообразен и включает в себя принятые нормы поведения, процедуры в рамках ритуала, моральные действия, праведность и этические отношения, гражданское и уголовное право, юридические процедуры и покаяние или наказание, а также руководящие принципы для надлежащего и продуктивный образ жизни.
Термин Дхарма также включает социальные институты, такие как брак, наследование, усыновление, трудовые контракты, судебный процесс в случае споров, а также личный выбор, такой как мясо в качестве еды и сексуальное поведение.
Источник Дхармы был вопросом, который вырисовывался в умах авторов текстов Дхармы, и они пытались найти, «где можно найти руководства для Дхармы?» Они стремились определить и исследовать ведические предписания как источник Дхармы, утверждая, что, как и Веды, Дхарма не имеет человеческого происхождения. Это работало для правил, связанных с ритуалами, но во всем остальном это приводило к многочисленным интерпретациям и различным выводам. Это привело к документам с различными рабочими определениями, такими как дхарма разных регионов (дешадхарма), социальных групп (джатидхарма), разных семей (куладхарма). Авторы Дхармасутр и Дхармашастры признают, что эти дхармы не встречаются в ведических текстах, а также правила поведения, включенные в них, нельзя найти ни в одной из Вед. Это привело к несоответствию поиска юридических кодексов и правил дхармы в теологии и реальности эпистемических истоков правил и руководств дхармы.
Индуистский ученый Апастамба в Дхармасутре, названной в его честь (~ 400 г. до н. Э.), сделал попытку решить этот вопрос несоответствия. На втором месте он поставил священные писания Вед и на первое место важность самаячарики, или взаимно согласованных и принятых обычаев. Таким образом, Апастамба предположил, что священные писания сами по себе не могут быть источником Закона (дхармы), а дхарма имеет эмпирическую природу. Апастамба утверждал, что трудно найти абсолютные источники закона в древних книгах или современных людях, утверждает Патрик Оливель : «Праведники (дхарма) и Нечестивые (адхарма) не говорят: вот и мы! »; и ни боги, ни гандхарвы, ни предки не заявляют:« Это праведно, а это неправедно ». Большинство законов основано на соглашении между Арьями, заявил Апастамба, о том, что правильно, а что нет. «Законы также должны меняться с возрастом», - заявил Апастамба, теория, которая в индуистских традициях стала известна как юга-дхарма. Апастамба также утверждал в стихах 2.29.11–15, заявляет Оливель, что «аспектам дхармы, которым не учат в Дхармашастрах, можно научиться у женщин и людей всех классов».
Апастамба использовал герменевтическую стратегию, которая утверждала, что Когда-то Веды содержали все знания, включая знание идеальной Дхармы, но части Вед были утеряны. Человеческие обычаи развились из исходных полных Вед, но, учитывая утерянный текст, нужно использовать обычаи между хорошими людьми в качестве источника, чтобы сделать вывод о том, что первоначальные Веды могли заявить о Дхарме. «Эта теория, названная теорией« потерянной Веды », сделала изучение обычаев хороших людей источником дхармы и руководством к правильной жизни», - утверждает Оливель.
Свидетельские показания во время судебного разбирательстваСвидетель должен принести присягу перед. Как правило, одного свидетеля недостаточно.. Требуется до трех свидетелей.. За ложные показания должны применяться санкции.
- Гаутама Дхармасутры 13.2–13.6
Источников дхармы согласно Гаутаме Дхармасутре три: Веды, смрити (традиция), ачара (практика) тех, кто знает Веды. Эти три источника также встречаются в более поздней литературе Дхармашастры. Баудхаяна Дхармасутра перечисляет те же три, но называет третий как шиша (शिष्ट, буквально вежливые культурные люди) или практику культурных людей как третий источник дхармы. И Баудхаяна Дхармасутра, и Васинха Дхармасутра делают практики шиши источником дхармы, но оба заявляют, что географическое положение таких вежливых культурных людей не ограничивает полезность универсальных заповедей, содержащихся в их практиках. В случае конфликта между различными источниками дхармы, Гаутама Дхармасутра заявляет, что Веды преобладают над другими источниками, и если два ведических текста находятся в конфликте, то у человека есть выбор следовать одному из них.
Природа Дхармасутр такова. нормативные, они говорят, что люди должны делать, но они не говорят, что люди на самом деле делали. Некоторые ученые заявляют, что эти источники ненадежны и бесполезны для исторических целей, вместо этого они используют археологию, эпиграфию и другие исторические свидетельства для установления фактических юридических кодексов в истории Индии. Оливель утверждает, что игнорирование нормативных текстов неразумно, равно как и полагать, что тексты Дхармасутр и Дхармашастр представляют собой единый кодекс поведения и что в них нет расходящихся или расходящихся мнений.
Написано после Дхармасутр в этих текстах используется отмеренный стих, и они гораздо более детально проработаны, чем Дхармасутры. Слово Дхармашастры никогда не встречается в ведических текстах, а само слово шастра впервые появляется в тексте Яски Нирукта. Комментарий Катьяяны на работу Панини (~ 3 век до н.э.) самое старое известное единственное упоминание слова Дхармашастры.
Сохранившиеся тексты Дхармашастр перечислены ниже:
Кроме того, известны многие другие Дхармашастры, частично или косвенно, с очень разными идеями, обычаями и противоречивыми версиями. Например, рукописи Брихаспатисмрити и Катьаянасмрити не были найдены, но их стихи цитировались в других текстах, и ученые попытались извлечь эти процитированные стихи, создав таким образом современную реконструкцию этих текстов. Таким образом, такие ученые, как Джолли и Айянгар, собрали около 2400 стихов утраченного текста Брихаспатишти. «Брихаспати-смрити», вероятно, был более обширным и всеобъемлющим текстом, чем «Манусмрити», но и «Брихаспати-смрити», и «Катьяяна-смрити», по-видимому, были посвящены преимущественно судебному процессу и юриспруденции. Авторы Дхармасастр признали свои взаимные различия и разработали «доктрину консенсуса», отражающую региональные обычаи и предпочтения.
Из четырех существующих Дхармасастр, Манусмрити, Яджнавалкьясмрити и Нарадасмрити являются наиболее важными сохранившимися текстами. Но, утверждает Роберт Лингат, многие другие Дхармашастры, рукописи которых сейчас отсутствуют, пользуются таким же авторитетом. Между этими тремя Манусмрити прославились в эпоху колониальной Британской Индии, однако современные ученые утверждают, что другие Дхармашастры, такие как Яджнавалкьясмрити, по-видимому, сыграли большую роль в руководстве настоящей Дхармой. Кроме того, Дхармашастры были открытыми текстами, и они подвергались изменениям и переписыванию на протяжении всей своей истории.
Факсимиле надписи письмом ория на медной пластине. запись земельного надела, сделанного Раджей Пурушоттамом Дебом, королем Одиши, на пятом году его правления (1483 г.). Предоставление земли королевским указом охранялось законом, а дела часто записывались на металлических пластинах . Вся Дхарма в индуистских традициях основана на Ведах. Тексты Дхармашастры перечисляют четыре источника Дхармы - предписания Вед, традицию, добродетельное поведение тех, кто знает Веды, и одобрение своей совести (Атмасантушти, самоудовлетворение).
Тексты Дхармашастры включать противоречивые утверждения об источниках дхармы. Теологическое утверждение в нем утверждает, без каких-либо уточнений, что Дхарма, как и Веды, вечны и вневременны, первая прямо или косвенно связана с Ведами. Тем не менее, в этих текстах также признается роль смрити, обычаев вежливых ученых людей и совести как источника дхармы. Историческая реальность, утверждает Патрик Оливель, сильно отличается от богословской ссылки на Веды, а дхарма, которой учат в Дхармашастре, имеет мало общего с Ведами. Это были обычаи, нормы или заявления авторов этих текстов, которые, вероятно, произошли от развивающихся региональных этических, идеологических, культурных и правовых практик.
Тексты Дхармасутры и Дхармашастры, сохранившиеся до наших дней, не были созданы одним автором. Комментаторы античной и средневековой эпохи, утверждает Оливель, считали их произведениями многих авторов. Роберт Лингат добавляет, что эти тексты предполагают, что «богатая литература по дхарме уже существовала» до того, как они были впервые составлены. Эти тексты были пересмотрены и интерполированы на протяжении их истории, потому что различные текстовые рукописи, обнаруженные в Индии, несовместимы друг с другом и внутри самих себя, что вызывает опасения по поводу их подлинности.
Тексты Дхармашастры представляют свои идеи в различных категориях, таких как Ачара, Вьявахара, Прайашчитта и другие, но они делают это непоследовательно. Некоторые обсуждают Ачару, но не обсуждают Вьявахару, как, например, в случае с Парашара-Смрити, в то время как некоторые обсуждают исключительно Вьявахару.
chara (आचार) буквально означает «хорошее поведение, обычай ". Это относится к нормативному поведению и практике сообщества, условностям и образцам поведения, которые позволяют обществу и различным лицам в нем функционировать.
Vyavahāra (व्यवहार) буквально означает «судебная процедура, процесс, практика, поведение и поведение ". Правильная процедура, честность в свидетельских показаниях с учетом различных сторон были оправданы авторами Дхармашастры как форма ведического жертвоприношения, несоблюдение надлежащей правовой процедуры было объявлено грехом.
Разделы текстов Дхармы, посвященные Вьявахара, включали главы. об обязанностях короля, судебной системы, судей и свидетелей, судебного процесса, преступлений и покаяния или наказания. Однако обсуждения и процедуры в различных текстах Дхармасутры и Дхармашастры значительно расходятся.
Некоторые тексты Дхармашастры, такие как та, что приписывается Брихаспати, почти полностью связаны с Вьявахарой. Они, вероятно, были составлены в обычную эпоху, примерно в 5 веке 1-го тысячелетия или после него.
Prāyaśchitta (प्रायश्चित्त) буквально означает «искупление, искупление, покаяние». Тексты Дхармасутры и Дхармашастры утверждают, что праяшчитта является альтернативой тюремному заключению и наказанию, а также средством искупления плохого поведения или греха, такого как прелюбодеяние женатого человека. Таким образом, в тексте Апастамбхи добровольный половой акт между мужчиной и женщиной подлежит покаянию, в то время как изнасилование покрывается более суровыми судебными наказаниями, с несколькими текстами, такими как Манусмрити, предлагающими публичные наказания в крайних случаях.
Те тексты, которые обсуждают Праяшчитту, утверждает Роберт Лингат, обсуждают намерение и мысль, стоящую за неправильным действием, и считают аскезу уместной, когда «следствие» должно быть сбалансировано, но «причина» неясна. Корни этой теории находятся в слое текста Брахмана в Самаведе.
Дхармасутры и Дхармасастры привлекали вторичные работы, называемые комментариями (Бхашья ) обычно интерпретирует и объясняет интересующий текст, принимает или отвергает идеи вместе с причинами, почему.
| Дхармашастра | Автор комментария |
| Ману -smriti | Бхаручи (600–1050 гг. н.э.), Медхатитхи (820–1050 гг.), Говиндараджа (11 век), Куллука (1200–1500 гг. н.э.), Нараяна (14 век)), Нандана, Рагхавананда, Рамачандра |
| Яджнавалкья Смрити | Вишварупа (750–1000 гг. Н. Э.), Виджанешвара (11 или 12 век, наиболее изучен), Апарарка (12 век), Сулапани (14 или 15 век), Митрамисра (17 век) |
| Нарада-смрити | Кальямбхана (на основе работы Асахайи) |
| Вишну-смрити | Нандапатита |
Другая категория вторичной литературы, полученная из Дхармасутр и Дхармашастры w до дайджестов (нибандхи, иногда пишется нибанда). Они возникли в первую очередь из-за конфликта и разногласий по конкретному вопросу в различных текстах Дхармы. Эти дайджесты пытались примирить, преодолеть или предложить компромиссное решение для многочисленных разногласий в первичных текстах, однако сами по себе дайджесты расходились друг с другом даже по основным принципам. Географически составители дайджестов средневековой эпохи были выходцами из самых разных частей Индии, таких как Ассам, Бенгалия, Бихар, Гуджарат, Кашмир, Карнатака, Махараштра, Одиша, Тамил Наду и Уттар-Прадеш. Самый старый из сохранившихся сборников текстов Дхармы - это Критьякалпатару, написанный Лакшмидхарой из Каннауджа в северной Индии, принадлежащий школе Варанаси, с начала XII века.
обычно располагались по темам, их содержание отсылалось к разным Дхармашастрам. Они определяли идею или правило, добавляли свои комментарии, а затем цитировали содержание различных текстов Дхармы, чтобы поддержать или объяснить свою точку зрения.
| Тема | Автор сборников |
| Генерал | Лакшмидхара (1104–1154 гг. Н. Э.), Девата-бхатан (1200 г. н. Э.), Пратапаруда- дева (16 век), Нилакатха (1600–1650), Далпати (16 век), Кашинатха (1790) |
| Наследование | Джимутавахана, Рагхунандана |
| Усыновление | Нанда-пандита (XVI – XVII века) |
| Обязанности короля | Чашешвара, Чогар Мал (XVI век, спонсируется императором Великих Моголов Акбар ) |
| Судебный процесс | Caṇḍeśvara (14 век), Камалакара-бхатта (1612 год), Нилакатха (17 век), Митра-мишра (17 век) |
Несколько известных исторических сборников Дхармашастр были написаны женщинами. Вивадачандра Лакшмидеви и Данавакьявали Махадеви Дхирамати. Лакшмидеви, штат Запад и Бюлер, дает широту взглядов и самую широкую интерпретацию Яджнавалкья Смрити, но ее взгляды не были широко приняты юристами-мужчинами того времени. Книги Лакшмидеви были также опубликованы под псевдонимом Баламбхатта и теперь считаются классикой юридических теорий о наследовании и правах собственности, особенно для женщин.
Школа Мимамса индуистской философии разработала текстовую герменевтику, теории языка и интерпретации Дхармы, идеи, которые внесли свой вклад в Дхармасутры и Дхармашастры. Веданга области грамматики и лингвистики - Вьякарана и Нирукта - также внесли значительный вклад в жанр текстов Дхармы.
Буквально миманса означает «желание думать», утверждает Дональд Дэвис, а в разговорном историческом контексте «как думать, интерпретировать вещи и значение текстов». В ранних частях Вед основное внимание уделялось ритуалам; в более поздних частях, в основном о философских рассуждениях и духовном освобождении (мокша ) человека. С течением времени и каждый по-своему тексты Дхармы пытались представить свои теории о правилах и обязанностях людей с точки зрения общества, используя идеи герменевтики и язык, разработанный Мимамсой и Ведангой. Ньяя школа индуистской философии и ее понимание теорий логики и разума способствовали развитию текстов Дхармасастры и разногласий между ними, и термин Ньяя стал означать «справедливость»
.Дхармашастры сыграли влиятельную роль в современной колониальной истории Индии, когда они использовались в качестве основы закона страны для всех немусульман (индусы, джайны, буддисты, сикхи ).
В 18 веке самые ранние британцы из Ост-Индской компании действовали как агенты императора Великих Моголов. политической и административной власти в Индии, она столкнулась с различными государственными обязанностями, такими как законодательные и судебные функции. Ост-Индская компания, а затем Британская корона, стремилась получить прибыль для своих британских акционеров через торговлю, а также стремилась для поддержания эффективного политического контроля с минимальным военным вмешательством. Администрация преследовала пошел по пути наименьшего сопротивления, опираясь на кооптированных местных посредников, которые были в основном мусульманами и некоторыми индусами в различных княжеских государствах. Британцы осуществляли власть, избегая вмешательства и приспосабливаясь к юридической практике, как объяснили местные посредники. Колониальная политика в отношении системы личных законов для Индии, например, была выражена генерал-губернатором Гастингсом в 1772 году следующим образом:
Это во всех исках, касающихся наследования, брака, касты и других религиозных обычаев. или институтов, обязательно должны соблюдаться законы Корана в отношении магометан и законы Шастера [Дхармашастры] в отношении язычников.
— Уоррен Гастингс, 15 августа 1772 г.Для мусульман Индии, шариат или религиозный закон для мусульман был легко доступен в ал- Hidaya and Fatawa-i Alamgiri written under the sponsorship of Aurangzeb. For Hindus and other non-Muslims such as Buddhists, Sikhs, Jains, Parsis and Tribal people, this information was unavailable. The British colonial officials extracted from the Dharmaśāstra, the legal code to apply on non-Muslims for the purposes of colonial administration.
The Dharmashastra-derived laws for non-Muslim Indians were dissolved after India gained independence, but Indian Muslim Personal Law (Shariat ) Application Act of 1937 continued to be the personal and family law for Indian Muslims. For non-Muslims, a non-religious uniform civil code was passed by Indian parliament in the 1950s, and amended by its elected governments thereafter, which has since then applied to all non-Muslim Indians.
