Войти
| Дурга Пуджа | |
|---|---|
 | |
| Наблюдается | бенгальцем, Одией, Майтилы и Ассамские общины как социально-культурные и религиозные праздники |
| Тип | Индуистские |
| Праздники | Поклонение индуистским божествам, семье и другим общественным собраниям, покупки и вручение подарков, пиршества, посещение пандалов и культурные мероприятия |
| Обряды | Церемониальное поклонение богине Дурге |
| Начинается | На шестой день Ашвин шукла пакша |
| Окончание | На десятый день Ашвина шукла пакша |
| дата 2020 года | 22 октября - 26 октября |
| Частота | Годовой |
| Относится к | Махалая, Наваратри, Дуссехра |
Дурга Пуджа (произносится ), также называемый Дурготсава (произносится ), является ежегодным индуистским праздником, происходящим в Индийский субконтинент который почитает и отдает дань уважения индуистской богине Дурге. Он особенно популярен и традиционно отмечается в индийскихах регистрации Бенгалии, Ассам, Одиша, Трипура и страна Бангладеш, и диаспора из этого региона, а также в Митхиланчал регионах Бихар и Непал. Фестиваль отмечается в индийском календарном месяце Ашвин, который соответствует месяцам с сентября по октябрь по григорианскому календарю, и является десятидневным праздником, из которых имеют последние пять значений. Пуджа проводится дома и в общественных местах, причем последняя включает временную сцену и структурные украшения (известные как пандалы ). Фестиваль также отмечен декламацией Священных Писаний, исполнительским искусством, разгулом, вручением подарков, семейными визитами, пиршествами и публичными процессиями. Дурга пуджа - важный праздник в традиции индуизма шактизма.
Согласно индуистским священным писаниям, праздник знаменует собой победу богини Дурги в ее битве против изменяющих форму асура, Махишасура. Таким образом, фестиваль олицетворяет победу добра над злом, хотя отчасти это праздник урожая, прославляющий богиню как материнскую силу, стоящую за всей жизнью и творением. Дурга пуджа совпадает с празднованиями Наваратри и Душера, которые отмечаются в других традициях индуизма, в разыгрывается танцевальная драма Рам-лила, посвященная победе Рамы над Раваной, и Душера.
Первой богиней, почитаемой во время Дурга-пуджи, является Парвати Дурга (форма Парвати). празднования также включает других главных божеств индуизма, таких как Лакшми (богиня богатства), Сарасвати (богиня и знания музыки), Ганеша (бог доброго начала) и Картикая (бог войны). В бальских традициях и традициях Одиа эти божества считаются детьми Дурги, и считается, что пуджа Дурги отмечена визитом Дурги в ее родной дом со своими детьми. Фестивалю предшествует Махалая, как полагают, знаменует начало пути Дурги к ее родному дому. Первичные праздники начинаются на шестой день (Шастхи), когда богиню приветствуют ритуалами. Фестиваль заканчивается на десятый день (Виджая дашами), когда преданные отправляются в процесс, неся почитаемые глиняные скульптуры-идолы к реке или другому водию и погружают их, символизируя ее возвращение в божественный космос и ее семейный дом. с Шивой на Кайласе. Существуют региональные и общинные вариации празднования фестиваля и наблюдаемых ритуалов.
Дурга пуджа - старая традиция индуизма, хотя ее точное происхождение неясно. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат руководство для пуджи Дурга, в то время как исторические записи показывают, что королевские особы и богатые семьи спонсировали крупные празднества пуджи Дурга, по крайней мере, с 16-го века. Популярность пуджи Дурга пришла во время британского правления в провинциях Бенгалия, Одиша и Ассам. В наше время пуджа Дурга важна как социальный и культурный праздник, так и религиозный, где бы он ни проводился.
За прошедшие годы Дурга пуджа стала неотъемлемой частью индийской культуры, и бесчисленное множество людей отмечают этот праздник по-своему уникальным образом, сохраняя это при традициях.
В регистрации Бенгалии, Одише, Ассаме и Трипуре Дурга пуджа также называется Акалбодхан (безвременное пробуждение Дурги), Шарадия пуджо («осеннее поклонение»), Шародотсаб («праздник осени»), Маха пуджо («великая пуджа»), Маайер пуджо («поклонение Матери»), Дурга пуджо, или просто пуджа или пуджо. В Бангладеш Дурга-пуджа исторически отмечается как Бхагабати-пуджа.
Дурга-пуджа также упоминается по названиям связанных шакта-индуистских фестивалей, таких как Наваратри, отмечаемых в те же дни в других местах в Индии; например, в Бихаре, Джаркханде, Гуджарате, Уттар-Прадеше, Пенджабе, Керале и Махараштре, Кулу-душехре, Отметкаемых в долине Кулу, Химачал-Прадеш; Майсур-Душера празднуется в Майсоре, Карнатака; Боммаи голу, прославленный в Тамил Наду ; Bommala koluvu, празднуется в Андхра-Прадеше; и Батукамма, прославленный в Телангана.
Дурга - древнее божество индуизма согласно имеющимся археологическим и текстовым свидетельствам. Однако происхождение пуджи Дурга неясно и недокументировано. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат инструкции по проведению Дурга-пуджи, в то время как исторические записи предполагают, что королевские особы и богатые семьи спонсируют крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. В джайнском тексте XI или XII веков Ясатилака Сомадевы включают ежегодный фестиваль, посвященный богине-воину, отмечаемый королем и его вооруженными силами, описание отражает атрибуты Дурга пуджи.
Храм Дадхимати Мата из Раджастхан связанном с Дургой надписью из 10-й главы Деви Махатмьи. Храмовая датируется современными методами 608 г. н. Э. Имя Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы божество по имени Дурги появляется в разделе 10.1.7 Тайттирия Араньяка. Хотя в ведической литературе используется слово Дурга, в описании отсутствуют легендарные подробности о Дурге пудже, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. Ключевым текст, настоящий с Дурга пуджей, является Деви Махатмья, который читается во время фестиваль. Дурга, вероятно, был составлен этот индуистский текст, который ученым по разным оценкам датирует продолжительность нашей эры 400 и 600 лет. Писание Деви Махатмья природу злых сил, символизируемых Махишасурой, как изменяющих форму, обманчивых и адаптирующихся по своей природе, форме и стратегии для создания трудностей и, таким образом, достижения своих злых целей. Дурга понимает зло и противостоит ему, чтобы достичь своих торжественных целей. Дурга в своих различных формах появляется как независимое божество в индийских текстах. И Юдхиштхира, и Арджуна персонажи Махабхараты вызывают гимны Дурге. Она появляется в Харивамсе в форме хвалебной речи Вишну и в молитве Прадьюмны. Выдающееся упоминание Дурги в таких эпосах могло привести к ее поклонению.
Выставка скульптур-идолов, изображающих Рама, молящегося Дурге Индийские тексты с упоминаниями о Дурге пудже противоречивы. В легенде, найденной в некоторых версиях пуран, упоминается, что это был весенний праздник, в то время как Деви-Бхагавата-пурана и две другие шакта-пураны упоминают его как осенний праздник. Рукописи Рамаяны также противоречивы. Версии Рамаяны, найденные на севере, западе и юге Индийского субконтинента, описывают , что Рама помнил Сурью (индуистского бога солнца) перед битвой против Раваны, но в бенгальских рукописях Рамаяны, таких как рукопись Криттивасы XV века, упоминается, что Рама поклонялся Дурге. По мнению некоторых ученых, поклонение яростной богине-воительнице Дурге и ее более мрачному и жестокому проявлению Кали стало популярным в Бенгалии во время и после средневековой эпохи, отмеченной мусульманскими вторжениями и завоеваниями. 119>
Утверждается, что значение Дурги и других богинь в индуистской культуре возникло после того, как армии исламистов завоевали регионов Индийского субконтинента. По мнению других ученых, маргинализация бенгальских индуистов в средневековую эпоху привела к повторному утверждению индуистской идентичности и акценту на социальном празднике, публично прославляющем богиню-воительницу. С средневековья до наших дней Дурга пуджа отмечается как социально-культурное событие, сохраняя при этом корни религиозного поклонения.
Слева вверху направо (а) Структура скульптуры-идола Дурги, созданная в Кумортули ; б) женщина несет подношения для пуджи; (в) Сандхи-пуджа в день Аштами; (г) Погружение скульптуры-идола в Виджая Дашами. Дурга пуджа - это десятидневное мероприятие, из последних пяти дней включает в себя выступ ритуалы и практики. Фестиваль начинается с Махалаи - дня, когда индусы совершают тарпану, предлагая воду и пищу своим мертвым предкам. Этот день также знаменует приход Дурги из ее мифологического семейного дома на Кайласе. Следующим знаменательным днем фестиваля является шестой день (Саштхи), когда преданные приветствуют богиню и отмечают торжественные торжества. В седьмой день (Саптами), восьмой (Аштами) и девятый (Навами) дни почитаются богиня вместе с Лакшми, Сарасвати, Ганешей и Картикеей, и в эти дни отмечаются основные дни поклонения чтением священных писаний, пуджей, легендами. Дурги в Деви Махатмье, социальные визиты в тщательно украшенные и освещенные пуджи (временные сооружения, предназначенные для проведения пуджи) и др.
Дурга Пуджа как праздник урожаяOm ты рис [пшеница...], Ом ты жизнь, ты жизнь богов, ты наша жизнь, твоя наша внутренняя жизнь, ты долгая жизнь, ты даришь жизнь, Ом Солнце с его лучами (....)
- Гимн к началу Дурга-пуджи,. Переводчик: Дэвид Кинсли
Дурга-пуджа - это, в частности, праздник урожая после дождя, отмечается который в те же дни в индуистской шактизма, что и в других его традициях. Практика включения пучка из девяти различных растений, называемая навапатрика, как символ Дурги, является свидетельством ее сельскохозяйственного значения. Обычно отбираемые растения включают не только репрезентативные важные культуры, но и не сельскохозяйственные культуры. Это, вероятно, означает индуистское убеждение, что богиня - это «не просто сила, присущая выращиванию сельскохозяйственных культур, но сила, присущая всей растительности». Фестиваль является социальным и публичным мероприятием в восточных и северо-восточных штатах Индии, где он доминирует в религиозной сфере. и социально-культурная жизнь с временными пандалями, построенными на общественных площадях, придорожных святынях и храмах. Некоторые шактистские индуисты отмечают этот фестиваль как частный домашний праздник. Фестиваль начинается в сумерках с молитв Сарасвати. Считается, что она является еще одним аспектом богини Дурги, которая является внешней и внутренней активностью всего сущего, во всем и везде. Как правило, в этот день также рисуют глаза божеств на представительных глиняных скульптурах-идолах, придавая им реалистичный вид. В этот день также отмечаются молитвы Ганеше и посещение храмов пандалов. Со второго по пятый день отмечается поминовение богини и ее проявлений, таких как Кумари (богиня плодородия), Май (мать), Аджима (бабушка), Лакшми (богиня благодати). богатство), в некоторых регионах - Саптаматрики (семь матерей) или Навадурга (девять Дурги). На шестой день начинаются масштабные гуляния и светские праздники. Первые девять дней совпадают с праздниками Наваратри в других традициях индуизма. Ритуалы пуджи включают в себя мантры (слова, выражающие духовное преобразование), шлоки (священные стихи), песнопения, арати и подношения. Сюда также входят ведические песнопения и декламация текста Деви Махатмья на санскрите. Шлоки и мантры восхваляют божественность богини; Согласно шлокам, Дурга вездесуща как воплощение силы, питания, памяти, терпения, веры, прощения, интеллекта, богатства, эмоций, желаний, красоты, удовлетворения, праведности, удовлетворения и мира. Конкретные практики различаются в зависимости от региона.
Ритуалы перед началом пуджи включают следующее:
Слева: дхаки, играемые во время пуджо; справа: Дхунучи наах на Навами; внизу: женщины, принимающие участие в синдур кхела на Виджая Дашами. 
Сверху слева внизу внизу (а) Мастер лепит лицо скульптуры-идола; б) украшение пандала Дурга-пуджа в Калькутте; в) внутренние украшения пандала; (d) Уличные фонари, установленные во время празднеств. Процесс создания глиняных скульптур-идолов (пратима или мурти ) для пуджи, от сбора глины до украшений, является церемониальным процессом. Хотя на фестивале отмечается сбор урожая после сезона дождей, начинают делать скульптуры-идолы за несколько месяцев до этого, летом. Процесс начинается с молитв Ганеше и воспринимаемой божественности в материалах, таких как бамбуковые рамы, в которых отливаются скульптуры-идолы.
Делается статуя из глины Глина, или наносная земля, собранная в разных регионах от основание. Этот выбор - традиция, согласно которой Дурга воспринимает как творческая энергия и материал, присутствует везде и во вселенной. В некоторых традициях Калькутте есть обычаи образцов почвы в глиняных смесях для Дурги из областей, которые считаются nishiddho pallis (запрещенные территории; территория, населенные «социальными изгоями», такими как публичные дома).
глиняная основа соединяется с соломой, замешивается, а затем вылепляется слепок из сена и бамбука. Это наслоено до окончательной прекрасной формы, очищено, окрашено и полируется. Слой под названием джут, смешанный с глиной, также прикреплен к верху, чтобы статуя не растрескалась в предстоящие месяцы. Головы статуй более сложные и обычно изготавливаются отдельно. Конечности статуй в основном сформированы из пучков соломинок. Затем, в августе, местные мастера вручную раскрашивают скульптуры-идолы, которые одеваются в одежду, украшаются и украшаются драгоценностями и выставляются на алтаре для пуджи.
Статуя человека, строящего в Рангпуре, Бангладеш.jpg Порядок и пропорции скульптур-идолов в связанном с искусством санскритских текстах индуизма, таких как Вишвакарма Саштра.
Скульптура-идол Дурги в реке, пост- погружение. Скульптуры-идолы для пуджи традиционно изготавливаются из биоразлагаемых материалов, таких как солома, глина, земля и дерево. В наши дни работы статуй более ярких цветов заменили, и они позволили разнообразить использование не поддающегося биологическому разложению, более дешевого или более красочного синтетического сырья-заменителя. Активисты-экологи выразили обеспокоенность по поводу краски, используемой для изготовления статуи, что тяжелые металлы в этих красках загрязняют реки, когда статуи погружаются в воду в конце фестиваля Дурга.
Более яркие цвета, которые также поддаются биологическому разложению и экологически чистым, а также традиционным натуральным цветам, как правило, дороже по сравнению с не поддающимся биологическому разложению красками. Индийский штат Западная Бенгалия запретил использование опасных красок, правительство различных штатов бесплатно бессвинцовые краски среди ремесленников для предотвращения загрязнения.
Жертвоприношение буйвол во время пуджи Дурга в Ассаме.Шактинские индуистские общины отмечают убийство Махишасуры и победу Дурги символическим или фактическим жертвоприношением. Большинство сообществ предпочитают символические жертвоприношения, когда статуя асура представляет смазана киноварью, символизирующую кровь, пролитую во время битвы. Другие заменители включают овощное или сладкое блюдо, которое считается эквивалентом животного. В некоторых случаях преданные считают животных неприятными и практикующими альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других в традициях.
В общинах, совершающих фактическое жертвоприношение, животное приносят в жертву, в основном в храмах. В Непале регистрируются Бенгалии, Одише и Ассаме в храмах Шакты совершенных жертвоприношения животных, чтобы увековечить легенду о Дурге, убившей Махишасуру. Это включает в себя убийство птицы, козы или самца водяного буйвола. Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами Бенгалии, Одиши и Ассама. В регионах этих сезонных праздников в основном приходится на период жертвоприношений животных.
Раджпуты из Раджастхана поклоняются своему оружию и лошадям на соответствующем празднике Наваратри, некоторые исторически наблюдали жертвоприношение козла, практика, которая продолжается в некоторых местах. Ритуал жертвоприношения, проводимый священником, требует убийства животного одним ударом. В этот ритуал считался обрядом перехода к зрелости и боевой готовности. Кульдеви (клановое божество) в этих раджпутских общинах является богиней-воином, и местные легенды прослеживают почтение к ней во время раджпутско-мусульманских войн.
Два тематических пандала в Калькутте За несколько месяцев до начала Дурга-пуджи молодые члены общины собирают средства и пожертвования, привлекают священников и ремесленников, покупают материалы для обета и помощи строить пандали, посвященные теме, которая приобрела известность в последние годы. Такая темам секс-работа, прославление человечности, маргинализация гомосексуалистов и трансгендеров, народная культура, прославление кино, женственности, темы в защите окружающей среды, в то время как другие выбрали такие метафорические такие темы, как празднование маати (буквально земля или пепел) и «обретение собственного света». Пандалы также были воспроизведены на храмах, другие были сделаны из таких элементов, как металлические обрезки, гвозди и куркума. Пандалы Дурга пуджа также сосредоточены вокруг тем, чтобы отмечать политические события, такие как авиаудар в Балакоте в 2019 году и протестовать против национального журнала граждан Индии.
Дизайны и скульптуры-идолы, созданный заказал ремесленников, что также является коллективным усилием с участием рабочих, архитекторов и представителей сообщества, принимающих его. Бюджет, необходимое для проведения таких тематических пудж, значительно выше, чем для пудж. Подготовка к таким тематическим пуджам и возведение пандалов является важным видом экономической деятельности, привлекающей участие спонсоров. Такие коммерческие пуджи привлекают толпы посетителей. Рост конкуренции в тематических пандах привел к увеличению затрат и масштабов пуджи Дурга в восточных штатах Индии. Некоторые слои общества критикуют рекламные щиты, экономическую конкуренцию и стремятся вернуться к основам. Конкурс принимает разные формы, например, высоту статуи. В 2015 году 88-футовая статуя в парке Дешаприя в Калькутте привлекательное множество преданных, по некоторым оценкам, около миллиона посетителей.
Дурга пуджа в Багбаджар, Калькутта, пример сарваджанин-баровари пуджи. Существуют различия в практиках поклонения и ритуалах, связанных с Дурга-пуджей, как и в случае с другими индуистскими праздниками на Индийском субконтиненте. Индуизм допускает гибкость и оставляет набор практик на усмотрение лиц. Различные локальные ритуалы могут соблюдаться на региональном уровне, и эти вариации принимаются в храмах, пандалях и в семьех.
Фестиваль чаще ассоциируется с бенгальскими индуистами и с сообществом, имеющими вариативность и различия в практиках. Могут существовать различия в практике между пуджей пандалов, основанных на теме, пуджами (с пуджей бывших аристократических, известных семейных как бонеди пуджа) и семейными пуджами (известными как пуджи баровари) по соседству или квартирам. {{sfn | Родригес | 2003 | pp = 17-18}
Ритуалы пуджи также различаются от ведических, пуранических, тантрических или их комбинаций. В бенгальских ритуалах пуджи Дурга обычно сочетаются все три. Небенгальские ритуалы пуджи Дурга, как правило, носят преимущественно ведический характер (шраута ), но они также включают эзотерические элементы, что делает пуджу примером кульминации ведико-тантрических практик.
Исторический Данные свидетельствуют о том, что пуджа со временем развивалась, становясь более сложной, социальной и творческой. Раньше домашняя практика - форма, которая до сих пор остается популярной. Он также стал отмечаться в форме сарваджанина (публичной), когда сообщества собираются вместе, объединяют свои ресурсы и усилия для создания пандарей и иллюминаций и праздную это событие как «мега-шоу которым можно поделиться». Истоки этой вариации неясны, некоторые источники предполагают, что семья из Калькутты возродила такой праздник в 1411 году нашей эры. В то время как другие источники предполагают, что бенгальский домовладелец по имени Камсанараян проводил пуджу мега-шоу в Бенгалии в конце 16 века. Тем не менее, этот фестиваль в Бенгалии, вероятно, намного старше, так как были обнаружены манускрипты Дурга пуджи 11 и 12 веков, такие как Дурготсававивека, Дурготсава Прайога, Васантавивека и Калавивека. Ритуалы, связанные с пуджей Дурга, перекочевали в другие регионы из Бенгалии, например, в Варанаси, город, который исторически привлекает спонсорство индуистов из различных частей Индийского субконтинента, включая Бенгалию. В современной Индии Дурга-пуджа празднуется в различных стилях и формах.
Слева: Празднование Дурга-пуджи танцорами и музыкантами в Калькутте, около 1830-40-х годов; Справа: картина Дурга пуджа в стиле Патна, около 1809 года. Дурга пуджа - широко известный фестиваль в индийских штатах Западная Бенгалия, Бихар, Ассам и Одиша. Он отмечается в течение пяти дней. Улицы украшены праздничными огнями, по громкоговорителям звучат праздничные песни, а священники декламируют гимны и песнопения, а общины устанавливают пандалы. Дороги заполняются гуляками, преданными и любителями пандалов, посещающими пандалы в дни пуджи. Это часто хаотичные условия движения. Магазины, закусочные и рестораны открыты всю ночь; устраиваются ярмарки и культурные программы. Люди образуют организационные комитеты, которые планируют и контролируют пандал во время торжеств. Сегодня Дурга превратилась в потребительский социальный карнавал, крупное публичное зрелище и крупное мероприятие в области искусства, находящееся на волне коммерциализации, корпоративного спонсорства и увлечения наградами. Для частных домашних пудж семьи посвящают часть своих домов, известную как тхакур далан, для пуджи Дурга, где устанавливаются скульптуры-идолы для поклонения и украшаются крашенной в домашних условиях тканью, орнаментами сола и украшениями из золотой и серебряной фольги. Выполняются сложные ритуалы, такие как арати, и раздается прасад после предложения божеств. По традициям замужние дочери навещают своих родителей и отмечают с ними пуджу Дурга, символика, отсылающая к Дурге, которая, как принято считать, возвращается в свой родной дом во время пуджи.
Дурга-пуджа в Шобхабазар Раджбари, в Калькутте, пример пуджи бонди. Дурга Пуджа также представляет собой подарки для близких родственников и друзей, отмечающих ее, когда люди покупают подарки не только для членов семьи, но и для близких родственников и друзей. Новая одежда - подарок, и люди надевают ее, чтобы вместе гулять во время пуджи Дурга. Во время праздников пуджи люди могут также посещать туристические достопримечательности, в то время как другие возвращаются домой, чтобы провести Дурга пуджу со своей семьей. Это обычная тенденция среди молодежи и даже среди тех, кто старше - прыгать через пандалы и наслаждаться празднованиями.
Организационные комитеты каждого пандала пуджи нанимают пурохита (священника), который проводит ритуалы пуджи от имени сообщества. Для священников Дурга пуджа - это время деятельности, когда он стремится к своевременному завершению последовательности ведических, пуранических и тантрических ритуалов, чтобы делать различные подношения и совершать огненные подношения на глазах у всех, в то время как социокультурные праздники выполняются. Сложные ритуалы пуджи включают периоды точного и мелодичного чтения священных писаний. Пуджа вовлекает толпы людей, посещающих пандалы, с небольшими группами, посещающими семейные пуджи, стать свидетелями празднования. В последний день скульптуры-идолы совершают процесс погружения по Бенгалии, после чего их ритуально погружают в реки или другие водоемы. Церемония погружения продолжается до нескольких дней после последнего дня пуджи.
Процесс погружения во время пуджи Дурга, со скульптурами-идолами, которые люди несут на бамбуковых шестах. По мнению некоторых, ритуал погружения ученых скульптуры-идола Дурги привлекает внимание путешественников колониальной эпохи. регион Бенгалии из Европы, например Гарсин де Тасси и Эмма Робертс. В 1831 году Тасси сообщил, что ритуалы ежегодно соблюдались мусульманской общиной Бенгалии. Мусульмане-шииты соблюдали Мухаррам в течение десяти дней, устраивая процессии в память о мученической смерти имама Хусейна ибн Али, а на десятый день бросили мемориальный кенотаф Имама в реку. Мухаррамом, индуистские ритуалы во время пуджи Дурга включают в себя те же подношения при ежегодном наблюдении за Мухаррамом. По мнению других ученых, члены индуистской общины попытались создать конкурирующую британскую империю с ритуалом Мухаррам, разрешенный колониальным правительством. Индия в 19-м и начале 20-го веков.
Пуджа Дурга в Нью-Дели, 2014. В Махараштре, город Нашик и других местах, таких как CIDCO, Радживнагар, Панчавати и Махатманагар проводят празднования Дурги-пуджи. В Дели первая община Дурга пуджа была организована около Кашмирских ворот группа бенгальских эмигрантов в 1910 году, за год до того, как Дели был объявлен столицей Британской Индии. Эта группа стала Дели Дурга Пуджа Самити, широко известная как Пуджа Дурга Кашмирских ворот. Пуджа Дурга в Тимарпуре, Дели была начата в 1914 году. В 2011 году в Дели было проведено более 800 пудж Дурга, еще несколько сотен - в Гургаоне и NOIDA..
Скульптуры-идолы в Каттаке, Одиша для Дурги-пуджи, украшенные драгоценностями. В Одише Дурга-пуджа - самый важный праздник жителей штата. Дурга пуджа - очень важный праздник для Одиаса, в течение 4 дней фестиваля улицы города превращаются в страну чудес по всему штату, люди приветствуют прибытие своего маа, радуясь себе, едят вкусную еду, носят новую одежду, увидеть разные пандалы по всему городу, семейные собрания и раздачи подарков. Сообщалось, что в 2019 году 97 пандалов только в Каттаке, Одиша украсили соответствующие скульптуры-идолы серебряными украшениями для празднования пуджи Дурги; такой клуб пандалов, именуемый на региональном уровне Чанди Медха. Столица штата известна современными темами и творчеством в пандалях, в то время как западная часть штата имеет более ретро-оформление пандала. В северных частях штата, в частности, Баласор, дурга пуджа празднуется с большим рвением, и диаспора одия за рубежом, особенно в Австралии, которая на 95% происходит из района Баласор. празднует пуджу так же, как и дома в Баласоре. В сентябре 2019 года 160 пандалов, как сообщалось, проводили пуджу Дурга в Каттаке.
В то время как в Трипуре в 2013 году было проведено более 2500 общинных празднований Дурга-пуджи. Дурга пуджа была начата в храме Дургабари, в Агартала Короля Радхи Кишор Маникья Бахадур.
Помимо фестиваля искусства и социально-религиозного события, Дурга пуджа также была политическим событием с региональными и национальными политическими партиями спонсировала празднование пуджи Дурга. В 2019 году главный министр Западной Бенгалии Мамата Банерджи объявил о предоставлении гранта в размере 25000 фунтов стерлингов всем общинам, проводящим пуджи Дурга в штате.
В 2019 году пуджа Дурга в Калькутте была назначена правительством Индии на 2020 Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО. Дурга пуджа также имеет политическое и экономическое значение. Комитеты, организующие пуджу Дурга в Калькутте, имеют тесные связи с политиками. Политики покровительствуют фестивалю, делая пожертвования или помогая собрать деньги для финансирования общественных пудж, или отмечая свое присутствие на мероприятиях пуджи и инаугурации. Сообщается, что грант в размере 25 000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи в Западной Бенгалии от обремененного долгами правительства штата стоил бюджету 70 крор. Правительство штата также объявило о дополнительном гранте в размере 5000 фунтов стерлингов организационным комитетам пуджи, полностью управляемым только женщинами, а также объявило о 25-процентной уступке в общих счетах за электроэнергию для пандала пуджи. В 2018 году правительство выделило грант в размере 10 000 драм каждому более чем 20 000 оргкомитетов пуджи в штате.
В отчете ASSOCHAM за 2013 год говорится, что пуджа Дурга в Западной Бенгалии является Экономия на сумму 25 000 крор, как ожидается, будет расти при среднегодовых темпах роста, составляющих около 35 процентов. Таким образом, замедление экономического роста в Индии, например, в 2019 году, повлияло на корпоративное спонсорство и бюджеты пуджи для общественных праздников. В августе 2019 года Департамент подоходного налога Индии якобы разослал уведомления в различные организационные комитеты Дурга пуджи в Западной Бенгалии, против чего правящая партия штата Всеиндийский конгресс тринамулов ( AITMC) запротестовал. Центральный совет по прямым налогам отказал в отправке таких уведомлений, на что политик AITMC Мадан Митра, как сообщается, сказал, что, возможно, имел намерение выяснить, удерживается ли налог у источника h было вычтено из выплат продавцам за организацию общественных пудж.
Дурга-пуджа была темой в различных художественных произведениях, таких как фильмы, картины и литература. Здесь изображена Пратима Висарджан, автор Гаганендранатха Тагора, изображающая процесс погружения в пуджу Дурга. Эта картина вдохновила на создание цветовой схемы индийского фильма Кахани.День Махалаи отмечен бенгальской общиной Махишасурамардини - двухчасовой программой Всеиндийского радио, которая была популярна в бенгальском сообществе. с 1950-х гг. Раньше он записывался в прямом эфире, но в последние десятилетия транслировалась первая записанная версия. Бенгальцы обычно просыпаются в четыре часа утра на Махалае, чтобы послушать радио-шоу, в основном включающее декламацию песнопений и гимнов Деви Махатмьям (или Путь Чанди) Бирендрой Кришна Бхадрой и Панкаджем Кумаром Малликом. В шоу также представлены религиозные мелодии.
По телевидению транслируются драмы, разыгрывающие легенду о Дурге, убившей Махишасуру. Радио и телеканалы также транслируют другие праздничные шоу, журналы Bengali и Odia публикуют специальные выпуски пуджи, известные как Пуджабаршики (Ежегодное издание Пуджи) или Шарадия Санкхья (Осенний выпуск). Они содержат произведения писателей, как признанных, так и будущих, и более объемны, чем обычные выпуски. Некоторыми известными примерами таких журналов на бенгали являются Анандамела, Шуктара, Деш, Сананда, Набакаллол и Бартаман.
Слева: Дурга пуджа в Германии в 2009 году; справа: Дурга-пуджа в Нидерландах, 2017 год. Дурга-пуджа обычно отмечается индуистской общиной Бангладеш. Некоторые бенгальские мусульмане также принимают участие в торжествах. В Дакке пуджа Храма Дакешвари привлекает посетителей и преданных. В Непале праздники отмечаются как Дашайн.
За пределами Южной Азии, Дурга-пуджа организуется бенгальскими общинами в США. Празднование пуджи Дурга также было начато в Гонконге бенгальской диаспорой.
Празднования также переносятся в Европе. Скульптуры-идолы привозят из Индии и хранят на складах, чтобы использовать их снова и снова. По данным BBC News, для общественных праздников в Лондоне в 2006 году эти «идолы, принадлежащие к изображению размером 18 на 20 футов, были сделаны из глины, соломы и растительных красителей». В конце пуджи скульптуры-идолы были впервые погружены в реку Темзу в 2006 году, после того как «лондонские портовые власти разрешили общине провести традиционные проводы божеств». В Германии пуджа отмечается в Кельне и других городах. В Швейцарии пуджа в Бадене, Аарган отмечается с 2003 года. В Швеции пуджа отмечается в таких городах, как Стокгольм и Хельсингборг. В Нидерландах пуджа отмечается в таких местах, как Амстелвин, Эйндховен и Вуршотен. В Японии Дурга Пуджа отмечается в Токио с большой помпой.
