Войти
| Рамаяна | |
|---|---|
| रामायणम् | |
 Рама со своей женой Ситой и брат Лакшмана во время ссылки в лесу, рукопись, ок. 1780 | |
| Информация | |
| Религия | Индуизм |
| Автор | Валмики |
| Язык | Санскрит |
| Стихи | 24,000 |
Рамаяна (; Санскрит : रामायणम्, IAST : Rāmāyaṇam произносится ) является одним из двух основных Санскрит эпосы древней Индии, другой - Махабхарата. Наряду с Махабхаратой, он образует Инду Итихаса.
Эпос, традиционно приписываемый Махариши Валмики, повествует о жизни Рама, принц легендарного королевства Косала. История следует за его четырнадцатилетним изгнанием в лес, по настоянию его отца Царя Дашаратхи по просьбе мачехи Рамы Кайкейи ; его путешествия по лесам в Бхарате с женой Ситой и братом Лакшманой, похищение Ситы Раваной - злым королем Ланки, что привело к войне (против зла); и возможное возвращение Рамы в Айодхью, чтобы стать коронованным королем среди ликования и празднования.
Было много попыток разгадать исторический рост и композиционные слои эпоса; различные недавние оценки ученых для самой ранней стадии текста колеблются от 7-го до 4-го веков до нашей эры, а более поздние стадии простираются до 3-го века нашей эры.
Рамаяна - один из крупнейших древних эпосов в мировой литературе. Он состоит из почти 24000 стихов (в основном установленных в шлоке / анустубх метр), разделенных на пять кан: айодхьяката, араньякаша, кинкиндакана, сундаракана и ланкакана. и около 500 сарг (глав). Уттаракана, балакана, хотя и часто считаются одними из основных, не являются частью первоначального эпоса. Хотя Балаканда иногда рассматривается в основном эпосе, по мнению многих, Уттараканда, безусловно, является более поздней интерполяцией и, следовательно, не приписывается работам Махарши Валмики. В индуистской традиции Рамаяна считается Ади-кавья (первое стихотворение). Он изображает обязанности в отношениях, изображая идеальных персонажей, таких как идеальный отец, идеальный слуга, идеальный брат, идеальный муж и идеальный король. Рамаяна оказала большое влияние на более позднюю санскритскую поэзию, а также жизнь и культуру индусов. Его наиболее важным моральным влиянием было значение добродетели в жизни гражданина и в идеалах формирования государства или функционирующего общества.
Как и Махабхарата, Рамаяна представляет учения древних индуистских мудрецов в повествовательной аллегории, в которой вкраплены философские и этические элементы. Персонажи Рама, Сита, Лакшмана, Бхарата, Хануман и Равана все являются фундаментальными для культурного сознания южноазиатских народов Индии, Непала, Шри-Ланки и южно- Восточноазиатские страны Таиланд, Камбоджа, Малайзия и Индонезия.
Существует множество версий Рамаяны на индийских языках, кроме буддийской, сикхской и джайнской адаптации. Есть также камбоджийский, индонезийский, филиппинский, тайский, лаосский, бирманский и малазийские версии сказки.
Имя Рамаяна - это сандхи - соединение слов Рама и аяна (путешествие). Это слово представляет собой составное слово татпуруша шестого или родительного падежа, расширенное до рамасйа аяна, или путешествия Рамы.
Впечатление художника о мудреце Валмики, сочиняющем Рамаяну Согласно индийской традиции, сама Рамаяна, эпос принадлежит к жанру Итихаса, как и Махабхарата. Определение итихасы - это повествование о прошлых событиях (пуравритта), которое включает учения о целях человеческой жизни. Согласно индуистской традиции, Рамаяна происходит в период, известный как Трета Юга.
. В дошедшей до нас форме Рамаяна Валмики представляет собой эпическую поэму, состоящую примерно из 24 000 стихов. В сообщении Times of India от 18 декабря 2015 года сообщается об обнаружении рукописи Рамаяны VI века в библиотеке Азиатского общества, Калькутта. Текст Рамаяны имеет несколько региональных версий, редакций и дополнительных редакций. Исследователь текстов Роберт П. Голдман различает два основных региональных изменения: северный (n) и южный (s). Ученый Ромеш Чандер Датт пишет, что «Рамаяна, как и Махабхарата, возникла на протяжении веков, но главная история, более отчетливо, - это создание единого разума».
Были дискуссии относительно того, были ли первый и последний тома (Бала Канд и Уттара Канд) Рамаяны Валмики составлены первоначальным автором. Большинство индуистов не верят, что они являются неотъемлемой частью книги из-за некоторых различий в стилях и противоречий в повествовании между этими двумя томами и остальной частью книги.
Пересказы включают Камбана Рамаватарам в тамильском (ок. 11–12 вв.), Рамаянам Гона Будда Редди на телугу (ок. 13 век), Мадхава Кандали Саптаканда Рамаяна в ассамском (ок. 14 век), Криттибас Оджха в Криттиваси Рамаян (также известный как Шри Рам Панчали) в Бенгали (ок. 15 век), Сарала Дас 'Виланка Рамаяна (ок. 15 век) и Баларама Даса. Данди Рамаяна (также известный как Джагамохан Рамаяна) (ок. 16 века) в Одиа, сант Экнат в Бхаварт Рамаян (ок. 16 век) в маратхи, Тулсидас 'Рамчаритаманас (ок. 16 век) в Авадхи (восточная форма из хинди ) и Тунчатху Эджутхачан Адхьятмарамаянам в Малаялам.
Рама (слева третий сверху), изображенный в Дашаватаре, десяти аватарах Вишну. Картина из Джайпура, сейчас находится в Музее Виктории и Альберта С точки зрения времени повествования, действие Рамаяны предшествует Махабхарате. Однако общий культурный фон Рамаяны - один из периодов пост- урбанизации восточной части севера Индии, в то время как Махабхарата отражает области Куру к западу от нее, от Ригведы до позднего ведического периода.
По традиции текст относится к Трета Юге, второй из четырех эонов (Юга ) индуистской хронологии. Рама, как говорят, родился в Трета Югу (869000 лет назад) от царя Дашаратхи в династии Икшваку.
Имена персонажи (Рама, Сита, Дашаратха, Джанака, Вашишта, Вишвамитра ) известны только в поздней ведической литературе. Например, царь по имени Джанака появляется в длинном диалоге в Брихадараньяка-упанишаде без ссылки на Раму или Рамаяну. Однако нигде в сохранившейся ведической поэзии нет истории, похожей на Рамаяну Валмики. Согласно современной академической точке зрения, Вишну, который, согласно Бала Канда, воплотился как Рама, впервые стал известен благодаря сами эпосы и далее, в пуранический период в конце 1-го тысячелетия нашей эры. Кроме того, в эпосе Махабхарата есть версия Рамаяны, известная как Рамопакхьяна. Эта версия изображена как повествование к Юдхиштхира.
. Книги со второй по шестую составляют самую старую часть эпоса, в то время как первая и последняя книги (Бала Канд и Уттара Канд, соответственно) являются более поздними дополнениями: различия в стилях и повествование. Противоречия между этими двумя томами и остальной частью эпоса привели ученых со времен Германа Якоби до наших дней к такому консенсусу. Автор или авторы Бала канда и Айодхья канда, похоже, знакомы с восточной областью бассейна Ганга на севере Индии и с Косала, Митхила и Магадха регионов в период шестнадцати Махаджанапад, на основании того факта, что географические и геополитические данные соответствуют тому, что известно об этом регионе.
Рама сидит с Ситой, обмахиваемый Лакшманой, а Хануман выражает свое почтение 
Статуя Раваны в Индуистский храм Конесварам, Шри-Ланка.
Рама и Ванара вожди
ванарах, строящих Рама Сету мост на Ланку, макары и рыба также помогают постройка. Барельеф 9 века Прамбанан, Центральная Ява, Индия.
Брак четыре сына Дашаратхи с четырьмя дочерьми Ширадваджа Джанака и Кушадхваджа. Рама и Сита, Лакшмана и Урмила, Бхарата и Мандави и Шатругна с Шрутакирти. Этот Сарга (раздел) подробно описывает истории детства Рамы и события, связанные с временными рамками. Дашаратха был царем Айодхьи. У него было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. Он долгое время был бездетным и очень хотел иметь наследника, поэтому совершил огненное жертвоприношение, известное как Путра-камешти Яджна. Как следствие, Рама родился у Каушальи, Бхарата родился у Кайкейи, Лакшмана и шатругна родились у Сумитры. Эти сыновья в разной степени наделены сущностью Верховной Троицы Вишну ; Вишну решил родиться смертным, чтобы сразиться с демоном Раваной, который угнетал богов и который мог быть уничтожен только смертным. Мальчики воспитывались как князья страны, получая наставления из писаний и ведя войну от Вашиштхи. Когда Раме было 16 лет, мудрец Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи в поисках помощи против демонов, нарушающих ритуалы жертвоприношения. Он выбирает Раму, за которым следует Лакшмана, его постоянный спутник на протяжении всей истории. Рама и Лакшмана получают инструкции и сверхъестественное оружие от Вишвамитры и приступают к уничтожению Татаки и многих других демонов.
Джанака был королем Митхилы. Однажды король нашел девочку в поле в глубокой борозде, вырытой его плугом. Переполненный радостью, король рассматривал ребенка как «чудесный дар Бога». Ребенка назвали Сита, что на санскрите означает борозда. Сита выросла девочкой несравненной красоты и обаяния. Король решил, что тот, кто когда-либо сможет поднять и владеть тяжелым луком, подаренным его предкам Шивой, может жениться на Сите. Мудрец Вишвамитра берет Раму и Лакшману в Митхилу, чтобы показать лук. Затем Рама хочет поднять его и продолжает владеть луком, и когда он натягивает тетиву, он порвался. Были заключены браки между сыновьями Дашаратхи и дочерьми Джанаки. Рама женится на Сите, Лакшмане и Урмиле, Бхарате и Мандави и Шатругне на Шрутакирти. В Митхиле свадьбы отмечались с большим торжеством, и свадебная вечеринка возвращается в Айодхью.
Золотое изображение легендарного Айодхьи в храме Аджмер Джайн.После того, как Рама и Сита были женаты в течение двенадцати лет, пожилой Дашаратха выражается его желание короновать Раму, чему собрание Косала и его подданные выражают свою поддержку. Накануне великого события Кайкейи - ее ревность была вызвана Мантарой, злой служанкой - требует двух даров, которые Дашарата давным-давно даровал ей. Кайкейи требует, чтобы Рама был изгнан в пустыню на четырнадцать лет, пока наследство переходит к ее сыну Бхарате. Убитый горем король, сдерживаемый своей жесткой преданностью данному слову, соглашается с требованиями Кайкейи. Рама принимает неохотный указ своего отца с абсолютной покорностью и спокойным самообладанием, которые характеризуют его на протяжении всей истории. К нему присоединяются Сита и Лакшмана. Когда он просит Ситу не следовать за ним, она говорит: «Лес, в котором ты живешь, для меня - Айодхья, а Айодхья без тебя - настоящий ад для меня». После ухода Рама царь Дашаратха, не в силах вынести горе, скончался. Тем временем Бхарата, который был в гостях у своего дяди по материнской линии, узнает о событиях в Айодхье. Бхарата отказывается извлечь выгоду из злых интриг своей матери и навещает Раму в лесу. Он просит Раму вернуться и править. Но Рама, решивший в точности выполнить приказы своего отца, отказывается возвращаться до периода изгнания.
Изгнание Рамы 
Равана сражается Джатаю, когда он уносит похищенную Ситу. Картина Раджа Рави Варма После тринадцати лет изгнания Рама, Сита и Лакшмана отправляются на юг вдоль берегов реки Годавари, где строят коттеджи и живут за счет земли. В лесу Панчавати их посещает ракшас по имени Шурпанакха, сестра Раваны. Она пытается соблазнить братьев и, потерпев неудачу, пытается убить Ситу. Лакшмана останавливает ее, отрезая ей нос и уши. Узнав об этом, ее братья Хара и Душан организуют нападение на князей. Рама побеждает Кхару и его ракшасов.
Когда новости об этих событиях достигают Раваны, он решает уничтожить Раму, захватив Ситу с помощью ракшаса Марича. Марича, приняв облик золотого оленя, привлекает внимание Ситы. Очарованная красотой оленя, Сита умоляет Раму поймать его. Рама, понимая, что это уловка демонов, не может отговорить Ситу от ее желания и преследует оленя в лес, оставив Ситу под охраной Лакшмана.
Через некоторое время Сита слышит, как Рама зовет ее; опасаясь за его жизнь, она настаивает, чтобы Лакшмана бросился ему на помощь. Лакшмана пытается заверить ее, что Раму нельзя так легко ранить и что будет лучше, если он продолжит выполнять приказы Рама, чтобы защитить ее. На грани истерики Сита настаивает, что не она, а Рама нуждается в помощи Лакшмана. Он подчиняется ее желанию, но оговаривает, что она не должна покидать коттедж или развлекать кого-либо постороннего. Он рисует мелом контур, Лакшмана рекха, вокруг коттеджа и накладывает на него заклинание, не позволяющее никому войти за границу, но позволяющее людям выйти. Когда берег наконец очищен, Равана появляется в облике аскета, прося Ситы о гостеприимстве. Не зная о плане гостя, Ситу обманом заставляют покинуть рекху, а затем ее насильно уносит Равана.
Джатаю, стервятник, пытается спасти Ситу, но получает смертельное ранение. На Ланке Ситу держат под охраной ракшасов. Равана просит Ситу выйти за него замуж, но она отказывается, будучи вечно преданной Раме. Тем временем Рама и Лакшмана узнают о похищении Ситы от Джатаю и немедленно отправляются спасать ее. Во время поиска они встречают Кабандху и аскета Шабари, которые направляют их к Сугриве и Хануману.
Военный совет ванаров 
Каменный барельеф в Бантей Срей в Камбодже изображает битву между Вали и Сугрива (в центре). Справа Рама стреляет из лука. Слева лежит умирающий Вали. Кишкиндха Канда находится в обезьяне (Ванара) цитадели Кишкиндха. Рама и Лакшмана встречают Ханумана, величайшего преданного Рамы, величайшего из обезьян-героев и приверженца Сугривы, изгнанного претендента на трон Кишкиндхи. Рама подружился с Сугривой и помогает ему, убив его старшего брата Вали, таким образом возвращая королевство Кишкиндха, в обмен на помощь Раме в возвращении Ситы.
Однако Сугрива вскоре забывает свое обещание и проводит время, наслаждаясь своими силами. Умная бывшая царица обезьян Тара (жена Вали) спокойно вмешивается, чтобы не дать разгневанному Лакшману разрушить цитадель обезьян. Затем она красноречиво убеждает Сугриву выполнить свое обещание. Затем Сугрива отправляет поисковые группы во все четыре стороны земли, но безуспешно возвращается с севера, востока и запада. Южный поисковый отряд под руководством Ангада и Хануман узнает от стервятника по имени Сампати (старший брат Джатаю), что Ситу увезли на Ланку.
Равана встречается с Ситой в Ашокаване. Хануман изображен на дереве. Сундара Канд составляет сердце Рамьяны Вальмики и состоит из подробного, яркого описания приключений Ханумана. Узнав о Сите, Хануман принимает гигантскую форму и совершает колоссальный прыжок через море на Ланку. По пути он встречает множество проблем, например, столкновение с каньей Гандхарвы, который приходит в форме демона, чтобы проверить свои способности. Он встречает гору по имени Майнакуду, которая предлагает Хануману помощь и отдых. Хануман отказывается, потому что осталось мало времени, чтобы завершить поиск Ситы.
Войдя в Ланку, он находит демона Ланкини, который защищает всю Ланку. Хануман борется с ней и порабощает ее, чтобы попасть на Ланку. В процессе Ланкини, у которого было более раннее видение / предупреждение от богов, что конец Ланки близок, если кто-то победит Ланкини. Здесь Хануман исследует царство демонов и шпионит за Раваной. Он находит Ситу в роще Ашока, где Равана и его ракшасы уговаривают ее выйти замуж за нее и угрожают ей. Хануман успокаивает Ситу, давая перстень Рама в знак доброй воли. Он предлагает отнести Ситу обратно к Раму; однако она отказывается и говорит, что это не дхарма, заявляя, что Рамьяна не будет иметь значения, если Хануман отнесет ее к Раме: «Когда Рамы нет рядом, Равана насильно перенес Ситу, а когда Раваны не было рядом, Хануман отнес Ситу обратно к Раме. ". Она говорит, что сам Рама должен прийти и отомстить за оскорбление ее похищения.
Затем Хануман сеет хаос на Ланке, уничтожая деревья и здания и убивая воинов Раваны. Он позволяет схватить себя и доставить в Равану. Он дает Раване смелую лекцию, чтобы освободить Ситу. Его осуждают, и его хвост поджигают, но он вырывается из своих оков и прыгает с крыши на крышу, поджигает цитадель Раваны и заставляет гиганта прыгнуть с острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кишкиндху с новостями.
Битва на Ланке, Рамьяна, автор Сахибдин. На нем изображена армия обезьян главного героя Рамы (вверху слева, синяя фигура), сражающаяся Равана - король демонов Ланки - чтобы спасти похищенную жену Рама, Ситу. Картина изображает несколько событий в битве против трехглавого генерала демонов Тришира, внизу слева. Хануман, обезьяна-компаньон Рамы, обезглавил Триширу. Эта книга, также известная как Ланка Канда, описывает войну между армией Рамы и армией Раваны. Получив отчет Ханумана о Сите, Рама и Лакшмана со своими союзниками направляются к берегу южного моря. Там к ним присоединяется брат-отступник Раваны Вибхишана. Обезьяны по имени Нала и Нила строят плавучий мост (известный как Рама Сету ) через море, используя камни, которые плавают по воде, потому что на них написано имя Рама. на них. Князья и их армия переходят на Ланку. Возникает затяжная война. Во время битвы сын Раваны Индраджит бросает мощное оружие в Лакшману, который тяжело ранен. Так Хануман принимает гигантский облик и летит с Ланки в Гималаи. Достигнув горы Сумеру, Хануман не смог идентифицировать траву, которая могла бы вылечить Лакшману, и поэтому решил вернуть всю гору обратно на Ланку. В конце концов, война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама устанавливает Вибхишану на трон Ланки.
При встрече с Ситой Рама просит ее пройти Агни Парикшу (испытание огнем), чтобы доказать ее целомудрие, поскольку он хочет избавиться от слухов, окружающих ее чистоту. Когда Сита погружается в жертвенный огонь, Агни, владыка огня поднимает Ситу, невредимой, на трон, подтверждая ее невиновность. Эпизод Агни Парикши варьируется в версиях Рамаяны Валмики и Тулсидаса. В Тулсидас в Рамачаритамане Сита находилась под защитой Агни (см. Майя Сита ), поэтому было необходимо вывести ее до воссоединения с Рамой.
Сита с Лавой и Кушей Уттара Канда - последняя книга Рамаяны. Это книга, состоящая из разговоров между Какбхусунди и Гарудом. Эта книга была добавлена Тулсидасом после того, как услышал ее от Какбхусунди и Гаруд. На нем изображено правление Рама Айодхьи, рождение Лув и Куш, Ашвамедха яджна и последние дни Рама. По истечении срока изгнания Рама возвращается в Айодхью с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где проводится коронация. Когда Хануман просят доказать свою преданность Раме, он разрывает свою грудь, и, к всеобщему удивлению, внутри его груди появляется изображение Рамы и Ситы. Рама правит Айодхьей, и его правление называется Рам-Раджья (место, где простые люди счастливы, удовлетворены и удовлетворены).
Эта книга (канда) не была написана ни в оригинальном Валмики Рамаяне, ни Рамчаритманом Тулсидаса. Это целиком глава, добавленная позже, и в оригинальной Рамаяне Валмики не видно подлинности этой главы. В этой главе, по прошествии времени во время правления Рамы, шпионы начинают получать слухи о том, что люди ставят под сомнение чистоту Ситы, поскольку она оставалась в доме другого мужчины в течение года без своего мужа. Простые люди начинают сплетничать о Сите и ставят под сомнение решение Рама сделать ее королевой. Рама чрезвычайно расстроен, услышав эту новость, но в конце концов говорит Лакшмане, что чистота царицы Айодхьи должна быть выше любых сплетен и слухов. Он велит ему отвести Ситу в лес за пределами Айодхьи и оставить ее там с тяжелым сердцем. Лакшмана неохотно бросает Ситу в лес для очередного изгнания.
Сита находит убежище в ашраме Мудреца Валмики, где она рожает мальчиков-близнецов, Лув и Куш. Тем временем Рама проводит ашвамедха яджну (священное провозглашение власти царя). Лув и Куша захватывают лошадь (знак яджны) и побеждают всю армию Айодхьи, которая пришла защищать лошадь. Позже оба брата побеждают Лакшмана, Бхарата, Шатругхана и других воинов и берут Ханумана в плен. Наконец приходит сам Рама и побеждает двух могущественных братьев. Валмики сообщает Сите об этом событии и советует обоим братьям отправиться в Айодхью и рассказать историю жертвы Ситы простым людям. Оба брата прибывают в Айодхью, но сталкиваются со многими трудностями, убеждая людей. Хануман помогает обоим братьям в этом деле. В какой-то момент Валмики выводит Ситу вперед. Увидев Ситу, Рама понимает, что Лув и Куш - его собственные сыновья. Снова соучастник Нагарсена (один из первых, кто разжигал ненависть к Сите) бросает вызов персонажу Ситы и просит ее доказать свою чистоту. Сита переполняется эмоциями и решает вернуться на Мать-Землю, откуда она появилась. Она молится своей матери Бхумидеви (Богиня Земли), земля раскалывается пополам и закрывается после того, как Сита исчезает в ней. Рама правит Айодхьей много лет и, наконец, уносит Самадхи в реку Сарайу вместе со своими тремя братьями и покидает мир. Он возвращается на Вайкунтху в своей форме Вишну и встречает там Ситу, которая к тому времени приняла форму Лакшми
Эпическая история Рамьяны была принята несколькими культурами по всей Азии. Здесь показано тайское историческое произведение искусства, изображающее битву, которая произошла между Рамой и Раваной. 
Рельеф с частью эпоса Рамаяны показывает, что Рама убил золотого оленя, который оказался демоном Марича переодетая. Прамбанан Храм Тримурти около Джокьякарты, Ява, Индонезия.Как и во многих устных эпосах, сохранилось несколько версий Рамаяны. В частности, Рамаяна, относящаяся к северу Индии, во многом отличается от той, что сохранилась в южной Индии и остальной части Юго-Восточной Азии. Существует обширная традиция устного повествования на основе Рамаяны в Индонезия, Камбоджа, Филиппины, Таиланд, Малайзия, Лаос, Вьетнам и Мальдивы.
Существуют различные региональные версии Рамаяны, написанные разными авторами в Индии. Некоторые из них существенно отличаются друг от друга. В течение 12 века Камбан написал Рамаватарам, известный в народе как Камбарамаянам на тамильском, но ссылки на историю Рамаяны появляются в Тамильская литература еще в 3 веке нашей эры. телугу версия, Ранганатха Рамаянам, была написана Гона Бадда Редди в 14 веке. Самый ранний перевод на региональный индоарийский язык - это начало 14 века Саптаканда Рамаяна на ассамском от Мадхава Кандали. Рамаяна Вальмики вдохновлена Шри Рамачаритом Манасом Тулсидасом в 1576 году, эпическая Авадхи (диалект хинди) версия с уклоном, более основанная на ином царстве индуизма. литература бхакти ; это признанный шедевр Индии, широко известный как Тулси-крита Рамаяна. Гуджарати поэт Премананд написал версию Рамаяны в 17 веке. Другие версии включают Криттиваси Рамаяна, бенгальскую версию Критибаса Оджха в 15 веке; Виланка Рамаяна поэта 15 века Сарала Даса и Данди Рамаяна (также известный как Джагамохана Рамаяна ) поэта 16 века Баларама Даса, оба в Одиа ; Тораве Рамаяна в каннаде поэта 16-го века Нарахари; Адхьятмарамаянам, малаялам версия от Тунчатху Рамануджана Эжутхачана в 16 веке; в маратхи Шридхара в 18 веке; в Майтхили Чанда Джха в 19 веке; и в 20-м веке Раштракави Кувемпу Шри Рамаяна Даршанам в Каннада и Шримад Рамаяна Калпаврикшаму на телугу Вишванатха Сатьянараяна, получившего награду «Джнанапит» за эту работу.
Существует сюжет Рамаяны, распространенный в некоторых частях Индии, рассказывающий о приключениях Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, который усиливает роль Ханумана в история. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как их похитил Ахи-Махи Равана по велению Раваны и держал в плену в пещере, чтобы принести в жертву богине Кали. Адбхута Рамаяна - версия, которая неясна, но также приписывается Валмики и предназначена как дополнение к оригиналу Валмики Рамаяна. В этом варианте повествования Сите уделяется гораздо больше внимания, например, подробное описание событий, связанных с ее рождением - в данном случае жене Раваны, Мандодари, а также ее завоевание старшего брата Раваны в форме Махакали.
Еще до того, как Камбар написал Рамаватарам на тамильском языке в XII веке нашей эры, есть много древних упоминаний о история Рамаяны, подразумевающая, что эта история была известна на тамильских землях еще до нашей эры. Ссылки на эту историю можно найти в литературе Сангама из Akanaṉūṟu (датируется 400 г. до н.э.) и Пуранануру (датируется 300 г. до н.э.), двойных эпосах <456 г.>Силаппатикарам (датируется II веком н.э.) и Манимекалаи (песни 5, 17 и 18), а также Альвар литература Кулашекхара Альвар, Тирумангаи Альвар, Андал и Наммалвар (датированы 5-10 веками нашей эры). Даже в песнях Наянмар есть упоминания о Раване и его преданности Господу Шиве.
В буддийском варианте Рамаяны () Дашаратха был царем Бенареса, а не Айодхьи. Рама (в этой версии его зовут Рамапатита) был сыном Каушальи, первой жены Дашаратхи. Лакшмана (Лаккхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от жены Кайкейи, которая хотела продвинуть своего сына Бхарату, Дашарата отправил троих в отшельник в Гималаях на двенадцать лет изгнания. Спустя девять лет Дашаратха умер, а Лаккхана и Сита вернулись; Рамапатита, из уважения к воле отца, оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение Ситы. В этой версии нет Равана, то есть войны Рам-равана.
В пояснительном комментарии к Джатаке говорится, что Рамапатита был предыдущим воплощением Будды, а Сита - воплощением Ясодхары.
Но, Равана встречается в другой буддийской литературе, Ланкаватара сутра.
джайнская версии Рамаяны можно найти в различных, таких как Падмапурана Равишены (история Падмаджи) и Рама, Падмаджа - это имя Ситы ), Хемачандры, Тришастисалакапуруша чаритра (агиография 63 выдающихся личностей), Васудевахинди Сангхадасы и Уттарапурана Гунабхадары. Согласно джайнской космологии, каждый полупериод имеет девять наборов Баларама, Васудева и пративасудева. Рама, Лакшмана и Равана - восьмые баладева, васудева и пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайн-пуранах. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом полупериоде и совместно правят половиной Земли как полу- чакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев от джиначаритры (жизней джинов) Ачарьи Бхадрабаху (3–4 века до н. Э.).
В джайнском эпосе «Рамаяна» не Рама убивает Равану, как сказано в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденная душа джайна в своей последней жизни, не желает убивать. Вместо этого Лакшмана убивает Равану. В конце концов, Рама, который вел праведную жизнь, отказывается от своего царства, становится джайнским монахом и достигает мокши. С другой стороны, Лакшмана и Равана попадают в ад. Однако предсказано, что в конечном итоге они оба переродятся как праведные личности и достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Согласно джайнским текстам, Равана будет будущим тиртханкарой (всеведущим учителем) джайнизма.
Джайнские версии имеют некоторые вариации от Рамаяны Валмики. У Дашаратхи, царя Сакеты, было четыре царицы: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкейи. У этих четырех цариц было четыре сына. Сыном Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рама. Сыном Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сыном Кайкейи был Бхарата, а сыном Супрабхи - Шатругна. Кроме того, мало кто думал о верности Рама Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главных царицы: Майтхили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама. Более того, Сита принимает отречение как джайнский аскет после того, как Рама оставил ее и переродился на небесах. Рама после смерти Лакшмана также отказывается от своего царства и становится джайнским монахом. В конце концов, он достигает Кевала Джнана всеведения и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, находившиеся в четвертом аду, достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Соответственно, Равана является будущим тиртханкарой следующей половины восходящего временного цикла, а Сита будет его Ганадхарой .
В Гуру Грантх Сахиб есть описание два типа Рамаяны. Один из них - это духовная Рамаяна, которая является фактическим предметом Гуру Грант Сахиб, в котором Равана - это эго, Сита - это буддхи (интеллект), Рама - это внутренняя душа, а Лакшман - это манн (внимание, ум). Гуру Грант Сахиб также верит в существование Дашаватара, которые были королями своего времени, которые изо всех сил старались восстановить порядок в мире. Царь Рама (Рамчандра) был одним из тех, кто не охвачен Гуру Грант Сахиб. Гуру Грант Сахиб утверждает:
Скорее, не существует Рамаяны, написанной каким-либо Гуру. Однако известно, что Гуру Гобинд Сингх написал Аватар Рам в тексте, подлинность которого очень обсуждается. Гуру Гобинд Сингх ясно заявляет, что хотя все 24 аватара воплотились для улучшения мира, но стали жертвой эго и поэтому были уничтожены верховным творцом.
Он также сказал, что всемогущий, невидимый, всепобеждающий Бог создал огромное количество Индр, Луны и Солнца, Божеств, Демонов и мудрецов, а также многочисленных святых и Брахманов (просветленных людей). Но они тоже попали в петлю смерти (Каал) (переселение души ).
Помимо того, что здесь была обнаружена старейшая сохранившаяся рукопись Рамаяны, Непал дал начало двум региональным вариантам в середине 19 - начале 20 века. Один, написанный Бханубхактой Ачарьей, считается первым эпосом непальского языка, а другой, написанный Сиддхидасом Махаджу в Непал Бхаса оказал большое влияние на Возрождение бхасы в Непале..
Рамаяна, написанная Бханубхактой Ачарья, является одним из самых популярных стихов в Непале. Популяризация Рамаяны и ее сказки, первоначально написанной на языке санскрита, была значительно усилена трудами Бханубхакты. В основном из-за того, что он написал непальскую Рамаяну, Бханубхакту также называют Аади Кави или Поэт-первопроходец.
Камбоджийские классические танцоры, такие как Сита и Равана, Королевский дворец в Пномпене (около 1920-х гг.) Камбоджийская версия Рамаяны, Римкер (кхмерский : រាមកេរ្ដិ៍ - Слава Овна) - самая известная история в кхмерской литературе со времен царства Фунан. Он адаптирует индуистские концепции к буддийским темам и показывает баланс добра и зла в мире. Reamker имеет несколько отличий от оригинальной Рамаяны, включая сцены, не включенные в оригинал, и акцент на Хануман и Сованна Мачча, пересказ, который повлиял на тайскую и лаосскую версии. Reamker в Камбодже не ограничивается областью литературы, но распространяется на все формы камбоджийского искусства, такие как скульптура, классический кхмерский танец, театр, известный как lakhorn luang (основа королевской балет), поэзию, а также фрески и барельефы из Серебряной пагоды и Ангкор-Ват.
Лакшмана, Рамы и Ситы во время изгнания в Лес Дандака изображен в яванском танце Существует несколько индонезийских переработок Рамаяны, в том числе яванский Какавин Рамаяна и балийский Рамакавака. Первая половина Какавин Рамаяна похожа на оригинальную санскритскую версию, а вторая половина сильно отличается. Одной из узнаваемых модификаций является включение местного яванского полубога-хранителя, Семара, и его сыновей, Гаренга, Петрука и Багонга, которые составляют численно значимую четверку пунокаван или "клоун" слуги ". Какавин Рамаяна, как полагают, был написан в Центральной Яве около 870 г. н.э. во время правления Мпу Синдока в Королевстве Меданг. Яванский «Какавин Рамаяна» основан не на эпосе Вальмики, который на тот момент был самой известной версией истории Рама, а на основе Раванавадхи или «Резни в Раване», стихотворения индийского поэта VI или VII веков. Бхаттикавья.
Какавин Рамаяна получил дальнейшее развитие на соседнем острове Бали, став балийским Рамакавакой. Барельефы сцен Рамаяны и Кришнаяны высечены на балюстрадах храма 9 век Прамбанан в Джокьякарте, а также в храме Пенатаран XIV века в Восточная Ява. В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванцев, балийцев и сунданцев, и стала источник морального и духовного руководства, а также эстетического самовыражения и развлечения, например, в ваянг и традиционных танцах. Например, балийский кечак танец пересказывает историю Рамаяны, где танцоры играют роли Рамы, Ситы, Лакхсманы, Джатаю, Ханумана, Раваны, Кумбхакарны и Индраджита, окруженные труппа из более чем 50 мужчин с обнаженной грудью, которые выступают в роли хора, поющего «чак». Спектакль также включает огненное шоу, описывающее сожжение Ланки Хануманом. В Джокьякарте Ваянг Вонг яванский танец также пересказывает Рамаяну. Одним из примеров танцевальной постановки Рамаяны на Яве является Ramayana Ballet, представленный на открытой сцене Тримурти Прамбанан, с тремя главными шпилями прасада индуистского храма Прамбанан в качестве фона..
Пхра Лак Пхра Лам - это версия на лаосском языке, название которой происходит от Лакшмана и Рамы. История Лакшмана и Рамы рассказывается как предыдущая жизнь Будды Гаутамы.
. Хикаят Сери Рама из Малайзии включены элементы обоих Индусская и исламская мифология.
Рама (Яма) и Сита (Ме Тида) в Яма Затдау, бирманская версия Рамьяны Яма Затдау - бирманец версия Рамаяны. Он также считается неофициальным национальным эпосом Мьянмы. В Мьянме известно девять произведений Яма Затдау. Бирманское название этой истории - Ямаяна, в то время как затдау означает разыгранную пьесу или участие в рассказах о джатаке буддизма Тхеравады. Эта бирманская версия также находится под сильным влиянием Рамакиена (тайская версия Рамаяны), который возник в результате различных вторжений династии Конбаунг королей в Королевство Аюттхая.
Махарадиа Лавана, эпическая поэма о народе маранао из Филиппин, с тех пор, как она была задокументирована, считалась местной версией Рамаяны. и переведена на английский профессором Хуаном Р. Франсиско и Нагасурой Мадале в 1968 году. Поэма, которая не была записана до перевода Франциско и Мадейла, повествует о приключениях короля обезьян Махарадии Лаваны, которого Боги одарены бессмертием.
Франциско, индолог из Университета Филиппин в Маниле, полагал, что повествование о Рамаяне прибыло на Филиппины где-то между 17-19 веками через взаимодействие с яванской и малайзийской культурами, которые активно вели торговлю с Индией.
К тому времени, когда это было задокументировано в 1960-х, имена персонажей, названия мест и точные эпизоды и события в повествовании Махарадии Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от таковых из Рамаяны. Франциско считал это признаком «коренизации» и предположил, что некоторые изменения уже были внесены в Малайзию и Яву еще до того, как эта история была услышана маранао, и что по достижении родины Маранао история была «дополнительно адаптирована к соответствуют культурным перспективам и ориентации Филиппин ".
Тайский пересказ сказки - Рамакиен - широко используется в традиционном региональном танце театре Популярный национальный эпос Таиланда Рамакиен (тайский: รามเกียรติ์., От санскрита rāmakīrti, слава Рама) происходит от индуистского эпоса. В Рамакиене Сита - дочь Раваны и Мандодари (тоцакан и монтхо). Вибхишана (phiphek), брат-астролог Раваны, предсказывает смерть Раваны по гороскопу Ситы. Равана бросил ее в воду, но позже ее спас Джанака (чанок). Хотя основная история идентична истории Рамаяны, многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, такие как одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описаны как тайские по стилю. Это имеет расширенную роль для Ханумана, и он изображается как похотливый персонаж. Рамакиена можно увидеть на сложной иллюстрации в Ват Пхра Кео в Бангкоке.
Текст был составлен в Индии в 1960-х и 1970-х годах Восточным институтом Университета Махараджи Саяджирао в Бароде, Индия, с использованием десятков рукописи, собранные со всей Индии и ее окрестностей. Перевод критического издания на английский язык был завершен в ноябре 2016 года санскритологом Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли.
A Рамлила Актер носит традиционную одежду Раваны. Одно из самых важных литературных произведений древней Индии, Рамаяна оказала глубокое влияние на искусство и культуру Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии с единственной исключение Вьетнама. История открыла традицию следующей тысячи лет масштабных работ в богатой речи королевских дворов и индуистских храмов. Он также вдохновил многих на создание вторичной литературы на разных языках, в частности Камбарамаянам тамильского поэта Камбара 12 века, телугу Молла Рамаянам поэт Молла и Ранганатха Рамаянам поэт Гона Будда Редди, 14 век Каннада поэт Тораве Рамаяна Нарахари и 15 век Бенгальский поэт Криттибас Оджха Криттиваси Рамаян, а также версия 16-го века Авадхи, Рамачаритаманас, написанная Тулсидас.
Рамаянические сцены также были изображены в терракоте, каменных скульптурах, бронзе и картинах. К ним относятся каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра-Прадеш, изображающая встречу Бхараты с Рамой в Читракута (3 век н.э.).
Рамаяна стала популярен в Юго-Восточной Азии в 8 веке и был представлен в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре. Сегодня драматические разыгрывания истории Рамаяны, известной как Рамлила, происходят по всей Индии и во многих местах по всему миру в пределах индийской диаспоры.
Хануман обнаруживает Ситу в ее плену в Ланка, как показано в Балийском танце кечак.В Индонезии, особенно Ява и Бали, Рамаяна стала популярный источник художественного выражения танцевальной драмы и кукольного представления теней в регионе. Сендратари Рамаяна - традиционный яванский балет в жанре ваянг-оранг, который обычно исполняется в Прамбанан храме Тримурти и в культурном центре Джокьякарты. Балийская танцевальная драма Рамаяны также обычно проводится в балийских индуистских храмах, особенно в таких храмах, как Убуд и Улувату, где изображены сцены из Рамаяны. Интегрировать часть танцевального представления kecak. Яванский ваянг кулит пурва также черпает свои эпизоды из Рамаяны или Махабхараты.
Рамаяна также изображалась на многих картинах, в первую очередь малазийского художника Сайеда Таджудина в 1972 году. Эпическая сказка была изображена на холсте в эпических пропорциях размером 152 x 823 см на 9 панелях.. Картина изображает три плодовитые части эпоса, а именно «Похищение Ситы», Хануман посещает Ситу и Хануман Бернс Ланка. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Национальной галереи визуальных искусств Малайзии.
Божества Сита (справа), Рама (в центре), Лакшмана (слева) и Хануман (внизу, сидит) в Поместье Бхактиведанты, Уотфорд, Англия Рама, герой Рамаяны, является одним из самых популярных божеств, которым поклоняются в индуистской религии. Каждый год многие набожные паломники прослеживают свое путешествие через Индию и Непал, останавливаясь по пути в каждом из святых мест. Стихотворение не рассматривается как просто литературный памятник, но служит неотъемлемой частью индуизма и почитается с таким почтением, что индуисты считают, что простое чтение или слушание его или определенных отрывков из него освобождает их от греха и благословляет читатель или слушатель.
Согласно индуистской традиции, Рама - воплощение (Аватар ) бога Вишну. Основная цель этого воплощения - продемонстрировать праведный путь (дхарма ) для всех живых существ на Земле.
Существует множество современных англоязычных адаптаций эпоса, а именно Серия Рама Чандра от амишей Трипати, Серия Рамаяна автора Ашок Бэнкер и мифопоэтический роман Асура: Повесть о побежденных Анандом Нилакантаном. Другой индийский автор, Девдатт Паттанаик, опубликовал три различных пересказа и комментария Рамаяны под названием Сита, Книга Рама и Рамаян Ханумана. Ряд пьес, фильмов и телесериалов также был снят на основе «Рамаяны».
В Индонезии универмаг «Рамаяна» назван в честь эпоса. Компания, которой он принадлежит, известна как PT Ramayana Lestari Sentosa, основанная в 1978 году, главный офис которой расположен в Джакарте.
Hanoman At Kecak Fire Dance, Bali 2018 One из самых известных пьес Рамаяны - «Рамаяна» Гопала Шармана, современная английская интерпретация великого эпоса, основанного на Валмики Рамаяне. У пьесы было более 3000 представлений по всему миру, в основном в качестве одной женщины в исполнении актрисы Джалабалы Вайдьи, жены драматурга Гопала Шармана. Рамаяна исполнялась на Бродвее, в лондонском Вест-Энде, в штаб-квартире ООН, в Смитсоновском институте и других международных площадках, а также в более чем 35 городах Индии.
Начиная с 1978 года и под руководством Бабы Хари Дасса, Рамаяна ежегодно проводится школой Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния. В настоящее время это самая масштабная исполняемая ежегодно западная версия эпоса. Он принимает форму красочного мюзикла с индивидуальными костюмами, спетыми и устными диалогами, джаз-роком оркестровкой и танцами. Это представление происходит в театре с большой аудиторией, как правило, в июне в Сан-Хосе, Калифорния. Дасс обучал актерскому искусству, дизайну костюмов, изготовлению масок и хореографии, чтобы оживить персонажей Рамы, Ситы, Ханумана, Лакшмана, Шива, Парвати, Вибхишан, Джатаю, Сугрива, Сурпанакха, Равана и его ракшаса двор, Мегхнадха, Кумбхакарна и армия обезьян и демонов.
На Филиппинах был поставлен джазовый балет. выпущенный в 1970-х годах под названием «Рама в Сите» (Рама и Сита).
Спектакль стал результатом сотрудничества четырех национальных художников, либретто Бьенвенидо Лумберы (Национальный художник по литературе), постановка Сальвадора Бернала (Народный художник сцены), музыка Райана Каябиаба (Народный артист театра) Музыка) и хореография Алисы Рейес (народная артистка танца).
La bufanda roja от Фитры Исму Кусумо, популяризатора индонезийского искусства и культуры в Мексике  | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: Рамаяна |
 | санскрит Викиисточник содержит исходный текст, относящийся к этой статье: Рамаяна |
| Wikisource содержит исходный текст, связанный с этой статьей: Ramayana |
 | Wikimedia Commons имеет медиа, относящиеся к: Ramayana (категория ) |
