Войти
| U. Г. Кришнамурти | |
|---|---|
 | |
| Родился | Уппалури Гопала Кришнамурти. (1918-07-09) 9 июля 1918 года. Мачилипатнам, Мадрас Президентство, британец Индия |
| Умер | 22 марта 2007 (2007-03-22) (88 лет). Валлекрозия, Италия |
| Профессия | Философ |
| Дети | 3 |
| Веб-сайт | https://www.ugkrishnamurti.org |
Уппалури Гопала Кришнамурти (9 июля 1918 - 22 марта 2007), более известный как UG, был Индийский спикер, который поставил под сомнение состояние просветления. Хотя многие считали его «просвещенным» человеком, У.Г. часто называл свое состояние «естественным состоянием». Он утверждал, что стремление к переживанию просветления лишь уводит человека дальше от естественного состояния, и что поиск просветления по сути является невротическим поиском постоянного удовольствия и счастья.
Он отверг саму основу мысли и тем самым отрицал все системы мысли и знания. Поэтому он объяснил, что его утверждения были экспериментальными, а не спекулятивными: «Скажите им, что здесь нечего понимать».
Он не был родственником своего современника Джидду Кришнамурти, хотя у этих двух мужчин было несколько встреч. Он утверждал, что большинство его размышлений были напрямую связаны с учением Джидду Кришнамурти и находились под его влиянием, от которого он попытался дистанцироваться, переосмыслив содержание своего учения, лишив его психологического содержания и представив биологический фактор для описания пути. в котором его тело работало.
UG родился 9 июля 1918 года в Мачилипатнам, городке в прибрежном Андхра-Прадеше, Индия, и вырос в соседнем городе Гудивада. Его мать умерла через семь дней после его рождения, и его воспитывал дедушка по материнской линии, богатый брамин юрист, который также был членом Теософского общества. У.Г. также стал членом Теософского общества в подростковом возрасте и упоминает, что «унаследовал» свою связь с Теософическим обществом от своего деда. Южноиндийская актриса Гаутами - его очень близкий родственник, актер, писатель и отмеченный наградами режиссер короткометражных фильмов Сумья Боллапрагада - его правнучка.
В тот же период жизни У.Г. как сообщается, практиковали все виды аскез и, по-видимому, искали мокшу или духовное просветление. С этой целью в возрасте от 14 до 21 года он совершал всевозможные духовные упражнения, чтобы выяснить, возможна ли мокша. Желая достичь этого состояния, он также решил доказать, что если бы были люди, которые таким образом «осознали» себя, они не могли бы быть лицемерными. В рамках этого начинания он искал человека, который был воплощением такой «реализации».
Он провел семь летних каникул в Гималаях с Свами Шиванандой, изучая йогу и практиковав ее. В свои 20 лет У.Г. начал посещать Мадрасский университет, изучая психологию, философию, мистицизм и естественные науки, но так и не получил ученой степени, решив, что ответы Запада - на то, что он считал важными вопросами - не лучше чем на Востоке.
В 1939 году, в возрасте 21 года, У.Г. встретился с известным духовным учителем Раманой Махарши. У.Г. рассказал, что он спросил Раману: «Ты можешь дать мне эту вещь, называемую мокшей?» - на что Рамана Махарши якобы ответил: «Я могу дать это, но ты можешь это принять?». Этот ответ полностью изменил восприятие У.Г. «духовного пути» и его последователей, и он больше никогда не искал совета у «этих религиозных людей». Позже У.Г. сказал бы, что ответ Махарши, который он воспринимал как «высокомерный», вернул его «обратно в нужное русло».
В 1941 году он начал работать в Теософском обществе, в C.W. Библиотека Ледбитера. Вскоре после этого он начал международную поездку с лекциями от имени Общества, посетив Норвегию, Бельгию, Германию и Соединенные Штаты. Вернувшись в Индию, он женился на женщине-брамине по имени Кусума Кумари в 1943 году в возрасте 25 лет.
С 1947 по 1953 год У.Г. регулярно посещал лекции Джидду Кришнамурти в Мадрасе, Индия, и в конечном итоге начал с ним прямой диалог в 1953 году. У.Г. сообщил, что какое-то время они почти ежедневно обсуждали, что, как он утверждал, не давало удовлетворительных ответов на его вопросы. Наконец их встречи прекратились. Он описал часть заключительного обсуждения:
А затем, ближе к концу, я настоял: «Да ладно, есть ли что-нибудь за абстракциями, которые вы мне бросаете?» И тот парень сказал: «У тебя нет возможности узнать это самому». Готово - это был конец наших отношений, понимаете - «Если у меня нет возможности узнать об этом, у вас нет способа передать это. Что, черт возьми, мы делаем? Я потратил семь лет впустую. До свидания, я не знаю». не хочу видеть тебя снова ". Затем я ушел.
После разрыва отношений с Джидду Кришнамурти, U.G. продолжал путешествовать, все еще читал лекции. Примерно в то же время он утверждает, что был «озадачен» продолжающимся появлением определенных психических сил. В 1955 году У.Г. и его семья отправились в Соединенные Штаты, чтобы лечить его старшего сына, и оставались там в течение пяти лет.
В конце концов он расстался со своей семьей и переехал жить в Лондон.. Однажды, сидя в Гайд-парке, он столкнулся с полицейским, который пригрозил посадить его в тюрьму, если он не покинет парк. До своих последних пяти пенсов он добрался до миссии Рамакришны в Лондоне, где проживающий Свами дал ему денег на номер в отеле на ночь. На следующий день У.Г. начал работать в Миссии Рамакришны, договоренность продолжалась три месяца. Перед тем, как покинуть миссию, он оставил письмо Свамиджи, проживавшего там, в котором говорилось, что он стал новым человеком.
Примерно в это время Джидду Кришнамурти был в Лондоне, и два Кришнамурти возобновили свое знакомство. Джидду пытался посоветовать У.Г. о его недавних семейных проблемах, но У.Г. не нуждался в его помощи. В конце концов Джидду убедил его присутствовать на нескольких выступлениях, которые он проводил в Лондоне, на которых У.Г. сделал, но ему стало скучно слушать его.
В 1961 году У.Г. положить конец его отношениям с женой. Их брак был в значительной степени несчастливым делом, и к тому времени он описал себя как «оторванный» от своей семьи, как эмоционально, так и физически. Затем он уехал из Лондона и провел три месяца, живя в Париже, на средства, полученные от продажи неиспользованного обратного билета в Индию, в течение которого он ел разные сорта сыра каждый день. До своих последних 150 франков он решил поехать в Швейцарию, где у него все еще был небольшой банковский счет. По ошибке он поехал поездом в Женеву, а не в Цюрих, где находился банковский счет.
Через две недели в Женеве, U.G. не смог оплатить счет за гостиницу и искал убежища в консульстве Индии. Он был вялым, безнадежным и назвал себя «законченным» - он попросил отправить его обратно в Индию, но консульские власти отказались сделать это за счет государства. Сотрудница консульства по имени Валентайн де Кервен в возрасте 60 лет предложила У.Г. убежище. Валентин и У.Г. стали хорошими друзьями, и она предоставила ему дом в Швейцарии.
В течение следующих нескольких лет вопросы, касающиеся предмета просвещения - или чего-либо еще - его не интересовали, и он ничего не делал для продолжения своего расследования. Но к 1967 году У.Г. снова был озабочен предметом просветления, желая знать, что это за состояние, которого якобы достигли такие мудрецы, как Сиддхартха Гаутама. Услышав, что Джидду Кришнамурти выступает с докладом в Saanen, U.G. решил присутствовать. Во время разговора Джидду описал состояние, а У.Г. думал, что это относится к самому себе. Он объяснил это следующим образом:
Когда я слушал его, со мной произошло нечто забавное - особенное чувство, что он описывал мое состояние, а не свое состояние. Почему я хотел узнать его состояние? Он что-то описывал, какие-то движения, какое-то осознание, какое-то молчание - «В этой тишине нет ума; есть действие» - все виды вещей. Итак, я в таком состоянии. Какого черта я делал эти 30 или 40 лет, слушая всех этих людей и борясь, желая понять его состояние или состояние кого-то другого, Будды или Иисуса? Я в таком состоянии. Сейчас я в таком состоянии. Итак, я вышел из палатки и больше не оглядывался.
Он продолжает:
Затем - очень странно - вопрос «Что это за состояние?» трансформировался в другой вопрос: «Откуда мне знать, что я нахожусь в этом состоянии, в состоянии Будды, в состоянии, которого я очень хотел и требовал от всех? Я нахожусь в этом состоянии, но откуда мне знать?»
На следующий день UG снова размышлял над вопросом «Как мне узнать, что я нахожусь в таком состоянии?» без ответа. Позже он рассказал, что, когда внезапно осознал, что на вопрос нет ответа, последовала неожиданная физическая, а также психологическая реакция. Ему это показалось «внезапным« взрывом »внутри меня, взорвавшим каждую клетку, каждый нерв и каждую железу в моем теле». После этого он начал испытывать то, что он называл «бедствием», серию причудливых физиологических преобразований, которые произошли в течение недели, затронули каждое из его органов чувств и, наконец, привели к смертельному переживанию. Он описал это так:
Я называю это «бедствием», потому что с точки зрения того, кто думает, что это что-то фантастическое, блаженное и полное блаженства, любви или экстаза, это физическое пытки; с этой точки зрения это беда. Не беда для меня, а бедствие для тех, у кого есть представление о том, что должно произойти что-то чудесное.
На восьмой день:
Затем, на восьмой день я сидел на диване, и внезапно произошло взрыв огромной энергии - колоссальная энергия, сотрясающая все тело, а вместе с телом, диван, шале и, так сказать, всю вселенную - трясется, трясется. Вы вообще не можете создать это движение. Это было внезапно. Было ли это снаружи или изнутри, снизу или сверху, я не знаю - я не мог определить место; все было кончено. Это длилось часами. Я не мог этого вынести, но я ничего не мог сделать, чтобы остановить это; была полная беспомощность. Это продолжалось и продолжалось, день за днем, день за днем.
Энергия, которая там действует, не ощущает ограничений тела; это не интересно; у него есть собственный импульс. Это очень болезненная вещь. Это не то экстатическое, блаженное блаженство и вся эта чушь - чепуха и ерунда! - это действительно больно.
У.Г. не могла и не могла объяснить происхождение бедствий. Отвечая на вопросы, он утверждал, что это произошло «вопреки» его предубеждениям и поискам просветления. Он также утверждал, что бедствие не имело никакого отношения к его жизни до этого момента или к его воспитанию. Несколько раз он описывал происшедшее с ним бедствие как случай и настаивал на том, что он никоим образом не может передать этот опыт кому-либо другому.
Согласно У.Г., его жизнеописание можно разделить на части до и после катастрофы. Описывая свою жизнь после бедствия, он утверждал, что постоянно функционирует в том, что он назвал «естественным состоянием»: состоянием спонтанного, чисто физического, чувственного существования, характеризующегося прерывностью - но не отсутствием - мысли.. У.Г. также утверждал, что, оказавшись в «естественном состоянии», он потерял все приобретенные знания и воспоминания и должен был все заново выучить, как будто «... сланец был вытерт начисто».
После своего бедственного опыта У.Г. часто путешествовал по странам по всему миру, отказываясь проводить официальные обсуждения, но свободно разговаривал с посетителями и теми, кто его разыскивал. Он дал свою единственную официальную публичную лекцию после катастрофы в Индии в 1972 году.
Нагарадж, который все это время сидел тихо, сказал: «У.Г., что именно вы пытаетесь донести?» У.Г. ответил: «Зависит от тебя, а не от меня. Кажется, ты этого не понимаешь. Ты единственный посредник, через который я могу выразить себя».
Его неортодоксальная философия непосещения и зачастую бескомпромиссный, прямой стиль ее изложения вызвали известность и резко разделились мнения. В крайнем случае, одни люди считали его просветленным, в то время как другие считали его не более чем шарлатаном. Шум усилился по мере того, как книги и статьи об У.Г. и его недавно изложенная философия продолжала появляться.
Некоторые из его групповых дискуссий и интервью были опубликованы в книгах или дословно переносятся на различных веб-сайтах. В Интернете также можно найти множество аудио и видео документов.
U.G. был известен своим необычным здоровьем и диетическими предпочтениями. Во время своих путешествий он носил с собой «портативную кухню» в крошечном чемодане, он потреблял много соли и сливок и заявил, что «ни одна еда не должна занимать больше нескольких минут». На протяжении всей своей жизни У.Г. никогда не обращался к врачу и не принимал лекарства, считая, что организм сам о себе позаботится. Часто хвалили за красивую внешность в старости У.Г. ответил бы: «Это потому, что я не ем здоровую пищу, не принимаю витамины и не тренируюсь!»
22 марта 2007 г. У.Г. умер в Валлекрозии в Италии. Он поскользнулся и поранился и семь недель перед смертью был прикован к постели. Трое друзей, в том числе давний преданный Махеш Бхатт, были рядом с ним, когда он умер. В феврале 2007 года он продиктовал свою заключительную речь «Моя лебединая песня».
У.Г. просил не проводить никаких ритуалов или погребальных обрядов после его смерти; кроме того, он не оставил инструкции, как избавиться от своего тела. На следующий день Бхатт кремировал его тело. Верный своей философии, У.Г. не хотел, чтобы о нем вспоминали после его смерти.
У меня нет учения. Сохранять нечего. Обучение предполагает что-то, что можно использовать для изменения. Извините, здесь нет обучения, только бессвязные, несвязные предложения. Что есть только ваша интерпретация, больше ничего. По этой причине сейчас нет и не будет никаких авторских прав на то, что я говорю. У меня нет никаких претензий.
По характеру вашего слушания я вынужден всегда отрицать первое утверждение другим утверждением. Затем второе утверждение отменяется третьим и так далее. Моя цель - не какой-нибудь удобный диалектический тезис, а полное отрицание всего, что можно выразить.
У.Г. подчеркнули невозможность и ненужность каких-либо человеческих изменений, радикальных или обыденных. Эти утверждения, заявил он, не могут рассматриваться как «учение», то есть нечто, предназначенное для использования для изменения. Он настаивал на том, что тело и его действия уже совершенны, и он рассматривал попытки изменить или сформировать тело как нарушение мира и гармонии, которые уже существуют. Психика, или «я», или разум, сущность, которую он отрицал как имеющую какое-либо существо, состоит из ничего, кроме «требования» вызвать изменение в мире, в себе самом или в обоих. Более того, человеческое самосознание - это не вещь, а движение, для которого характерны «постоянное недовольство» и «фашистское упорство» на собственной значимости и выживании.
У.Г. отрицал существование индивидуального разума. Однако он принял концепцию мирового разума, которая, по его мнению, содержала накопление совокупности человеческих знаний и опыта. Он также использовал «мысленную сферу» (атмосферу мыслей) как синоним термина «мировой разум». Он заявил, что человеческие существа населяют это царство мысли или сферу мысли и что человеческий мозг действует как антенна, собирая и выбирая мысли в соответствии со своими потребностями. У.Г. считал, что весь человеческий опыт является результатом этого мыслительного процесса. Самосознание или «я» в человеческих существах рождается из потребности обеспечить себе непрерывность посредством постоянного использования мысли. Когда эта непрерывность нарушается, даже на долю секунды, его власть над телом нарушается, и тело попадает в свой естественный ритм. Мысль также становится на свое естественное место - тогда она больше не может вмешиваться или влиять на работу человеческого тела. В отсутствие непрерывности возникающие мысли воспламеняются.
В своем естественном состоянии органы чувств тела обретают независимое существование (не координируемое каким-либо «внутренним я») и железы без протоков (которые соответствуют расположению индусских чакр ) стать реактивированным. У.Г. описал, как именно шишковидная железа, или аджна-чакра, берет на себя функции тела в естественном состоянии, в отличие от мысли.
У.Г. также утверждал, что причина, по которой люди приходили к нему (и к гуру ), заключалась в том, чтобы найти решения своих повседневных реальных проблем и / или решения надуманной проблемы, а именно поиск духовности и просветления. Он настаивал на том, что этот поиск вызван культурной средой, которая требует конформности индивидов, поскольку одновременно закладывает в них желание быть особенными - достижение просветления, таким образом, рассматривается как венец. выражение «особенности» и уникальности человека. Следовательно, стремление к просветлению эксплуатируется гуру, духовными учителями и другими «продавцами некачественных товаров», которые претендуют на то, чтобы предлагать различные способы достижения этой цели. Согласно У.Г., все эти фасилитаторы никогда не приносят и не могут выполнить, поскольку сама цель (то есть просветление) недостижима.
Человек - это просто воспоминание. Вы понимаете вещи вокруг себя с помощью вложенных в вас знаний. Возможно, вам понадобится художник, чтобы объяснить свое современное искусство, но вам не нужна ничья помощь, чтобы понять цветок. Вы можете иметь дело с чем угодно, вы можете делать все, что угодно, если не тратите впустую свою энергию, пытаясь достичь воображаемых целей.
Согласно У.Г., «так называемая самореализация - это открытие для вас и для себя, что нет себя это будет очень шокирующая вещь, потому что она взорвет каждый нерв, каждую клетку, даже клетки костного мозга ».
Я не антирационален, просто нерационален. Вы можете заключить рациональный смысл в том, что я говорю или делаю, но это ваше дело, а не мое.
Персонаж GJ из Вершина озера основан на UG
 | Викицитатник содержит цитаты, относящиеся к: U. Г. Кришнамурти |
 | Викиисточник содержит оригинальные работы, написанные. У. Г. Кришнамурти |
