Дзен | |||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Китайское название | |||||||||||||||||||
Традиционный китайский | 禪 | ||||||||||||||||||
Упрощенный китайский | 禅 | ||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Вьетнамское имя | |||||||||||||||||||
Вьетнамское | Thiền | ||||||||||||||||||
Хан-Ном | 禪 | ||||||||||||||||||
Корейское имя | |||||||||||||||||||
Хангул | 선 | ||||||||||||||||||
Ханджа | 禪 | ||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Японское имя | |||||||||||||||||||
Кандзи | 禅 | ||||||||||||||||||
Кана | ぜん | ||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||
Дзен (Китайский : 禪; пиньинь : чан; японский : 禅, романизированный : дзен; корейский : 선, романизированный : Seon; вьетнамский : Thiền) - это школа буддизма Махаяны, возникшая в Китае в период Династия Тан, известная как школа чань (Чаньцзун 禪宗), позже превратилась в различные школы. Школа Чань находилась под сильным регионом даосской философии, особенно нео-даосской мысли, и развивалась как отдельная школа китайского буддизма. Из Китая Чан распространился на юг до Вьетнама и стал вьетнамским Тонким, на северо-восток до Кореи, чтобы стать буддизмом сеон, и на восток до Япония, ставшая японским дзен.
Термин дзен происходит от ского произношения среднекитайского слова 禪 (chán), сокращенного от 禪 那 ( chánnà), которая является китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна (""). Дзэн подчеркивает строгую сдержанность, понимание природы ума (見 性, Ch. Jiànxìng, Jp. kensho, «постижение истинной природы») и природа вещей, а также личное выражение этого понимания в повседневной жизни, особенно для блага других. Таким образом, он принижает значение простого знания сутр и доктрин и обеспечивает прямому пониманию через духовную практику и взаимодействию с опытным учителем или Учителем.
Учения Дзэн включают источники питания мысли Махаяны, особенно Йогачара, Татхагатагарбха-сутры, Ланкаватара-сутра и школа хуаянь, с их акцентом на природу будды, тотальность и бодхисаттву -идеал. Литература праджняпарамита, а также мысль Мадхьямаки также оказали влияние на формирование апофатической, а иногда и иконоборческой природы риторики дзэн.
Слово Дзэн происходит от Японское произношение (кана : ぜ ん) среднекитайского слова 禪 (IPA : dʑjen; pinyin : Chán), которое, в свою очередь, происходит от санскритского слова дхьяна (ध्यान), которое можно представить как «поглощение» или «».
Фактический китайский как «школа дзэн» - это 禪宗 Chánzōng, а «Chan» просто относится к практике самой медитации (習禪 , xíchán) или изучению медитации (禪學 , chánxué), хотя это часто используется как сокращенная форма от Chánzong.
Практика дхьяны или, особенно, сидячей медитации (坐禪 , китайский : zuòchán, японский : дзадзэн / ざ ぜ ん) является центральной частью дзен-буддизма.
Практика первого проникновения в Китай через переводы Ань Шигао (ок. 148–180 гг. Н. Э.) И Кумараджива (334–413 гг. Н. Э.), Которые оба перевели сутры Дхьяны, которые были влиятельными ранними медитативными текстами, в основном основанными на Йогачаре (йоге практика) учения Кашмира Сарвастивада около I - IV веков нашей эры. Среди наиболее эффективных ранних китайских текстов о медитации можно назвать (安 般 守 意 經, Сутра на анапанасмрити ), Цзуочан Санмей Цзин (坐禪 三昧經 , Сутра сидячей дхьяны самадхи ) и Дамодуолуо Чан Цзин (達摩多羅 禪 經 , Дхармат дхратана сутра). Эти ранние китайские работы по медитации продолжали влияние на практику дзэн и в современную эпоху. Например, мастер Риндзай Дзэн 18 века Торей Эндзи написал комментарий к Дамодуолуо Чан Цзин и использовал Цзочан Санмэй Цзин в качестве источника при написании этого комментария. Турей полагал, что Дамодуолуо Чан Цзин был автором Бодхидхармы.
, тогда как дхьяна в строгом смысле слова относится к четырем дхьянам в китайском буддизме, дхьяна может относиться к различным видам техник медитации и подготовительным практикам к ним, которые необходимы для практики дхьяны. Пять основных типов медитации в сутрах Дхьяны: анапанасмрити (внимательность к дыханию); патикуламанасикара медитация (внимательность к нечистотам тела); майтри медитация (любящая доброта); созерцание двенадцати звеньев пратисамутпада ; и созерцание Будды. Согласно современному мастеру Чань Шэн Яню, эти практики называются «пятью методами успокоения или умиротворения ума» и монтаж для закрепения и очищения ума и поддержки развития стадий дхьяна. Чан также разделяет практику четырех основ внимательности и Трех Врат Освобождения (пустота или шуньята, отсутствие знаков или анимитта и отсутствие желаний или апраших ) с ранний буддизм и классический Махаяна.
Согласно Чарльзу Луку, в самых ранних традициях Чана не было фиксированного метода или формулы для обучения медитации, и все инструкции были просто эвристическими методами, указывающими на истинную природу ума, также известную как природа будды. Согласно Луку, этот метод регистрируется как «Дхарма разума» и проиллюстрирован в истории (в Цветочной проповеди ) о Будде Шакьямуни, молчавшем цветок, и Махакашьяпе, как он понял. Традиционная формула этого такова: «Чан указывает прямо на человеческий разум, чтобы дать людям возможность увидеть свою истинную природу и стать буддами».
По словам Джона Р. Макрея «первое заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань» с школой Ист-Маунтин. Это метод под названием «Поддержание того, кто не колеблется» (shou-i pu i, 守 一 不移), который является природой ума, который приравнивается к природе будды. Согласно Шарфу ума, в этой практике человек переключает внимание с объектами опыта на природу, который воспринимает субъект, который приравнивается к природе будды. По словам МакРэя, этот тип медитации напоминает методы «практически всех школизма Махаяны», но отличается тем, что «не требует предварительных предварительных инструкций», и «не требует шагов или ступеней»., понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике ». Шарф отмечает, что понятие «Разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «Без разума», чтобы избежать каких-либо реификаций.
Ранние тексты Чань также учат формы медитации, уникальные для буддизма Махаяны, например, «Трактат об основах развития разума», в котором изображены учения 7- го века Школа Ист-Маунтин учит визуализации солнечного диска, подобного того, в котором говорится в Сутре Созерцания Будды Амитаюса.
Позднее китайские буддисты разработали свои собственные руководства и тексты по медитации, одним из самых влиятельных из которых являются работы Тяньтая патриарх, Чжии. Его работы, по-видимому, оказали влияние на самые ранние руководства по медитации собственно школы, ранняя работа широко имитируемой и влиятельной Цо-тян-и (Принципы сидячей медитации, ок. 11 века).
Во время сидячей медитации (坐禅, гл. zuòchán, Jp. 627>дзадзэн, Ко. jwaseon), практикующие обычно принимают такие позы, как поза лотоса, полулотос, бирманцы, или сэйдза, часто используя дхьяна мудра. Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.
Для регулирования ума учеников Дзэн часто рекомендуют считать дыхания. Думаются либо выдохи, либо вдохи, либо только один из них. Счет может доходить до десяти, а затем этот процесс повторяется до тех пор, пока ум не успокоится. Учителя дзэн, такие как Омори Соген, учат серии долгих и глубоких выдохов, как способ подготовки к регулярной медитации на дыхание. Обычно внимание уделяется энергетическому центру (даньтян ) ниже пупка. Учителя дзэн часто пропагандируют диафрагмальное дыхание, утверждая, что дыхание должно исходить из нижней части живота (известное как хара или танден по-японски), и что вперед эта часть тела должна немного расширяться. как дышишь. Со временем дыхание должно стать ровнее, глубже и медленнее. Когда счет становится помехой, рекомендуется просто следовать естественному ритму дыхания с сосредоточенным вниманием.
Распространенная форма сидячей медитации называется «Безмолвное озарение». "(Ch. Mòzhào, Jp. Mokush). Эта практика традиционно поддерживалась школой Цаодун китайского Чан и связ с Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), Эта практика происходит от индийской буддийской практики объединения (санскр. юганаддха) шаматхи и випашьяны.
. В практике Хунчжи «недвойственной безобъектной медитации» стремится проявить явлений вместо того, чтобы сосредоточиться на одномекте без какого-либо вмешательства, концептуализировать объект, хвататься, стремиться к или субъект -объектная двойственность.
также популярна в основных школах японского дзэн, но особенно Сото, где она более широко известна как Сикантаза (Ch. Zhǐguǎn dǎzuò, «Просто сижу»).ительное текстуальное, философское и феноменологическое обоснование практики можно найти в трудах японского Сото мыслителя дзэн Догэн, особенно, например, в его Сёбогэндзо в «П ринци» пах дзадзэн »и« Универсально рекомендуемых инструкций по дзадзэн ». Хотя японская и китайская формы похожи, они представляют собой разные подходы.
. Во время династии Тан литература гунъань (ип. цан ) стала популярной. Буквально означая «публичный случай», это были истории или диалоги, описывающие учения и взаимодействия между мастерами дзэн и их учениками. Эти анекдоты демонстрируют проницательность мастера. Коаны предназначены для иллюстрации неконцептуального понимания (праджня ), которое указывает на индикие учения. Во время династии Сон, новый метод медитации был популяризирован такими фигурами, как Дахуи, который назывался канхуа чан (медитация «соблюдая фразу»), который относился к созерцанию одного слова или фраза (называемая хуатоу, «критическая фраза») гунъана. В китайском чане и корейском сеоне эта практика «соблюдения хуато » (хваду по-корейски) является широко применяемым методом. Этому преподавал влиятельный мастер сеон Чинул (1158–1210) и современные китайские мастера, такие как Шэн Йен и Сююнь. Тем не менее, хотя Дахуи критиковал «тихое освещение», он, тем не менее, «не осуждал полностью тихое сидение; на самом деле, он, кажется, рекомендовал его, по крайней мере, своим монашеским ученикам ».
В японском Риндзай, коан интроспекция разработала свою собственную форму со стандартизированной учебной программой коэн, которую необходимо изучить и «сдавать» последовательную школу. Этот процесс включает стандартизованные «проверочные вопросы» (сасё) и общие наборы «закрывающих фраз» (дзакуго ) или цитат из стихов, которые студенты запоминают в качестве ответов. Мастерство дзэн-ученика в учителю в частном собеседовании (которое на японском языке называется докусан, дайсан или сандзэн). Хотя однозначного на коан не существует ответа, которые исполняют свое духовное понимание через свои ответы. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Взаимодействие с учителем занимает центральное место в дзэн, но делает практику дзэн уязвимой для недопонимания и эксплуатации. Кан-исследование можно практиковать во время задзэн (сидячая медитация), кинхин (медитация при ходьбе) и во всех повседневных делах. Цель практики часто называется кэнсё (видение своей истинной природы), и условия следования этой практики для достижения естественного, непринужденного, приземленного бытия, "окончательного освобождения".
Практика Коана выделена в Риндзай, но она также встречается в других школах или ветвях Дзэн, в зависимости от линии учения.
Нианфо (ип. Nembutsu, от санскр. buddhānusmṛti «воспоминание о Будде») относится к повторению имени Будды, в некоторых случаях Будды Амитабха. В китайской чань практике нианфо Чистой земли, основанная на фразе Намо Омитуофо (Посвящение Эта была заимствована из буддизма чистой земли и синкретизирована с медитацией Чань китайскими деятелями, такими как Юнмин Яншоу, <Амитабхе), является широко применяемой формой медитации Дзэн. 407>Чжунфэнь Минбэнь и. В течение позднего Мин гармонизация Чистой земли с медитацией Чань была продолжена такими фигурами, как Юньци Чжухун и Ханьшань Дэцин.
Эта практика, а также Адаптация к рак «нэмбуцу» коан »также использовалась японской школой Обаку дзэн.
основан на практике «трансцендентных добродетелей» или «совершенств» (санскр. основан на практике дзэнизма Махаяны, он по схеме путь бодхисаттвы. pāramitā, гл. Bōluómì, Jp. Baramitu), а также принятие обетов бодхисаттвы. Наиболее широко используется список из шести добродетелей: щедрость, нравственное воспитание (включая пять заповедей ), терпение, энергия усилие, (дхьяна ), мудрость. Важным средством этих учений является сутра Аватамсака, в котором также очерчены основы (бхуми ) или уровни пути бхуми. парамита упоминаются в ранних работах Чана, таких как Бодхидхарма Два входа и практики, и исследуются как важная часть надлежащего совершенствования (цзяньсю). Чан фигурирует как позже Цзунми.
Важным элементом этой практики является формальное и церемониальное принятие прибежища в трех драгоценностях, обеты бодхисаттвы и заповеди. В Дзэн принимаются различные наборы заповедей, включая пять заповедей, «десять основных заповедей» и шестнадцать заповедей бодхисаттвы. Обычно это делается в ритуале инициации (Ch. shòu jiè, Jp. Дзюкай, Ко. sugye, «получение заповедей»), который также осуществляется мирянами и мирянина как формального буддиста.
Китайская буддийская практика поста (чжай), особенно в течение упосатха дней (ч. Жайри, «дни поста»), также может быть элементом обучения чань. Мастера Чань продолжает длительные абсолютные посты, образец 35-дневный пост мастера Сюань Хуа, который он предпринял во кубинского ракетного кризиса для накопления заслуг.
Традиционные боевые искусства, такие как японская стрельба из лука, другие японские будо и китайских боевых искусств (гунфу) также рассматривались формы как дзэн-практики. Эта традиция восходит к влиятельному монастырю Шаолинь в Хэнань, который разработал первую институционализированную форму гунфу. К позднему Мину Шаолиньский гунфу был очень популярен и широко распространен, о чем сообщать упоминания в различных формах литературы Мин (с участием посохов, вооруженных боевых монахами, такими как Сунь Укун ), которые также говорят о внушительной монашеской армии Шаолиня, оказавшей военную службу государству в обмен на покровительство. Эти практики Шаолиня, которые начали развиваться примерно в XII веке, также традиционно рассматривались как внутреннее совершенствование чань-буддизма (сегодня это называется учан, «боевой тян»). В искусстве Шаолиня также использовались даосские физические упражнения (таоинь ), дыхание и энергетическое совершенствование (цигун ). Они рассматривались как терапевтические практики, которые улучшали «внутреннюю силу» (нэйли), здоровье и долголетие (букв. «Питательная жизнь» яншэн), а также средство к духовному признанию.
Влияние этих даосских практик можно увидеть в работах Цзуюаня (ок. 1820 - после 1882 г.), ученого и мелкого бюрократа, учившегося в Шаолинь. В «Иллюстрированном описании внутренних техник» Ваня (Neigong tushuo) показаны, как упражнения Шолиня были взяты из даосских методов, таких как Ицзинь-цзин и Восемь кусков парчи, возможно, под окруж Дух религиозного синкретизма династии Мин. Согласно современному мастеру Чань Шен Йену, китайский буддизм перенял внутреннее совершенствование из традиции Шаолинь способы «гармонизировать тело и развить концентрацию в разгар активности»., что «техники гармонизации жизненной энергии являются мощными помощниками в развитии самадхи и духовного прозрения ». корейский Сон также разработала аналогичную форму активной физической подготовки, называемую Сунмудо.
Луки и колчаны в храме Энгаку-дзи, в храме также есть Додзё для практики Кюдо и жрецы дзэн практикуют здесьВ Японии классические боевые искусства (будо ) и практика дзэн находились в контакте с принятием Риндзая Дзэн кланом Ходзё в 13 веке, которые применили дисциплину в своей боевой практике. Одной из влиятельных фигур в этих отношениях был священник Риндзай Такуан Сохо, который был хорошо известен своими сочинениями о дзен и будо, адресованными классу самураев (особенно его Свободный разум ). Школа Риндзай также принимает некоторые даосские энергетические практики. Их представил Хакуин (1686–1769), который изучил различные техники от отшельника по имени Хакую, который помог Хакуину вылечить его «болезнь дзэн» (состояние и физического психического истощения). Эти энергетические практики, известные как Найкан, основаны на сосредоточении разума и своей жизненной энергии (ки) танден (точка немного ниже пупка).
Некоторые искусства, такие как живопись, каллиграфия, поэзия, садоводство, цветочные композиции, чайная церемония и другие также использовались как часть обучения и практики дзен. Классические китайские искусства, такие как рисование кистью и каллиграфия, использовались художниками-монахами Чань, такими как Гуаньсю и Муци Фачан, чтобы передать свое духовное понимание в уникальные способы для своих учеников. Картины дзэн на японском иногда называют дзенга. Хакуин - один из японских мастеров дзэн, который, как известно, создал большой корпус уникальных суми-э (рисунки тушью и тушью) и Японская каллиграфия для визуальной передачи дзен. Его работы и работы его учеников оказали большое влияние на японский дзэн. Другой пример искусства дзэн можно увидеть в недолгой секте Фукэ японского дзэн, которая практиковала уникальную форму «дзэн» (суйдзэн ), играя на сякухати. бамбуковая флейта.
Серьезные практики дзэн могут практиковать интенсивную групповую медитацию. На японском языке эта практика называется сэссин. В то время как распорядок дня может потребовать от монахов медитировать по несколько часов каждый день, в интенсивный период они посвящают себя почти исключительно практике дзен. Многочисленные 30-50-минутные периоды сидячей медитации (дзадзэн) чередуются с перерывами на отдых, ритуализированными формальными трапезами (Ип. oryoki ) и короткими периодами работы (Jp. саму ), которые должны работать с таким же состоянием внимательности. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе миряне посещают эти интенсивные практические занятия или ретриты. Они во многих дзен-центрах или храмах.
Большинство монастырей, храмов и дзэн исполняют различные ритуалы, службы и церемонии (например, церемонии посвящения и похороны ), которые всегда сопровождаются пением стихов, стихов или сутр. Существуют также церемонии, специально предназначенные для чтения самой (гл. Няньсонг, Дж. Ненджу). В школах дзэн может быть официальная книга сутр, в которой собраны эти сочинения (по-японски они называются кёхон). Практикующие могут повторять главные сутры Махаяны, такие как Сутра Сердца и глава 25 Сутры Лотоса (часто называемой «Сутрой Авалокитешвары »). Дхарани и стихи дзэн могут также быть частью дзен-храмов литургии, включая такие тексты, как Самадхи Драгоценного Зеркала, Сандокаи, Нилакатха Дхарани и Ушина Виджая Дхарани Сутра.
бутсудан - алтарь в монастыре, храме или мирянине. дом, где делаются подношениям изображения Будды, бодхисаттв и умершим членом семьи и предкам. Ритуалы обычно сосредоточены на главных буддах или бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Гуаньинь ), Кшитигарбха и Манджушри.
Важным ритуальной практикой дзен является совершение ритуала земных поклонов (ип. raihai) или поклонов.
Одной из популярных форм ритуала в японском дзэн является церемония Mizuko kuyō (Дитя воды), которая выполняется для тех, у кого был выкидыш, мертворождение или аборт. Эти церемонии также используются в американском дзен-буддизме. Широко практикуемый в китайском чане ритуал по-разному называется «Ритуал освобождения голодных призраков » или «Освобождение пылающей пасти». Ритуал, возможно, восходит к династии Тан, и был очень популярен во времена династий Мин и Цин, когда китайские эзотерические буддийские практики распространились по всему китайскому буддизму. Китайский праздник Фестиваль призраков также может отмечаться аналогичными ритуалами для мертвых. Эти призрачные ритуалы используются в современных китайских чане, и такие мастера, как Шэн Йен, критикуют эту практику за отсутствие «какой-либо основы в буддийских учениях».
Другой важный тип ритуала В дзэн практикуются различные ритуалы покаяния или исповеди (ип. Zange), которые широко практиковались во всех формах китайского буддизма Махаяны. Один из популярных чаньских текстов по этому поводу известен как «Ритуал покаяния императора Ляна», составленный чаньским мастером Баочжи. Догэн также написал трактат о покаянии, Сюсёги. Другие ритуалы могут обряды, связанные с местными божествами (ками в буддийские праздники, такие как День рождения Будды.
Похороны также являются важными ритуалы и имеют общую точку Статистика, опубликованная школой, утверждает, что 80 процентов посещают свои храмы по причинам, связанным со смертью. или кризисов.
В зависимости от традиций эзотерические методы такие мантра и дхарани также используются для различных целей, включает практику медитации, защиты от зла, призывание великого сострадания, обращение к силе определенных бодхисаттв, а также повторяются во время церемоний и ритуалов. школе Кван Ум во время использования, например, используется время сидячей медитации мантра Гуа ньинь («Квансеум Босаль»). Мантра Сутры Сердца - это еще одна мантра, которая используется в Дзэн во время различных ритуалов. Другой пример - Мантра Света (kōmyō shingon), распространенная в японском Сото Дзэн и произошедшая от секты Сингон
Использование эзотерических мантр в дзэн восходит к династии Тан. Есть свидетельства того, что буддисты Чань переняли практики эзотерического буддизма в находках из Дуньхуана. По словам Хенрика Соренсена, несколько преемников Шэньсю (например, Цзинсянь и Исин) также были учениками школы Чжэньян (мантра). Влиятельные эзотерические дхарани, такие как Ушина Виджая Дхарани сутра, также начинают цитироваться в литературе школы Баотан времен династии Тан.
Есть также документация о том, что монахи, жившие в храме Шаолинь в восьмом веке, выполняли там эзотерические практики, такие как мантра и дхарани, и что они также повлияли на корейский буддизм сеон. Во время династии Чосон школа Сон была не только доминирующей традицией в Корее, но также была очень инклюзивной и экуменической по своей доктринам и практикам, включая эзотерические буддийские знания и ритуалы (которые появляются в Сон литературе с 15 века). Согласно Соренсену, записи нескольких мастеров Сеон (таких как Хючжон ) показывают, что они были эзотерическими адептами.
В японском дзэн использование эзотерических практик в дзен иногда называют «смешанным дзэн» (kenshū zen 兼 修禪), и фигура Кейдзан Дзёкин (1264–1325) как вводящая это в школу Сото. Японский основатель школы Риндзай, Мёан Эйсай (1141–1215), также был хорошо известным практикующим эзотерическим буддизмом и написал различные работы на эту тему.
Согласно Уильяму Бодифорду, очень распространенным дхарани в японском дзэн является заклинание Śūraṅgama (Ryōgon shu 楞嚴 呪; T. 944A), которое постоянно повторяется во время летних тренировочных ретритов, а также в «каждом важном монастыре». церемония круглый год »в монастырях дзэн. Некоторые храмы дзэн также проводят эзотерические ритуалы, такие как ритуал хома, который проводится в храме Сото в Эйген-дзи (в префектуре Сайтама ). Как пишет Бодифорд, «наиболее ярким примером этого явления является ритуал ворот амброзии (канро мон 甘露 門), проводимый в каждом храме Сото Дзэн», который связан с кормлением голодных призраков, мемориал предков обряды и фестиваль призраков. Бодифорд также отмечает, что формальные дзенские ритуалы передачи Дхармы часто включают эзотерические посвящения.
Учения дзэн можно сравнить с «пальцем, указывающим на луну». Учения дзэн указать на луну, пробуждение, «выполнятьрепятственного взаимопроникновения дхармадхату ». Но традиция дзэн также предостерегает от того, чтобы принимать ее учение, указательный палец, за само это понимание.
Хотя в дзен-повествовании говорится, что это «особая передача извне Священные Писания », которые« не опирались на слова », дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу, прочно основанную на буддийской традиции. На него сильно повлияли учения Махаяны на пути бодхисаттвы, китайский Мадхьямака (Санлун ), Йогачара ( Вейши ), Праджняпарамита, Ланкаватара-сутра и другие тексты о природе Будды. Влияние Мадхьямаки и Праджняпарамиты можно увидеть в акценте на неконцептуальной мудрости (праджня ) и апофатическом языке дзэн.
Философия школы Хуаянь также оказала влияние на китайского чань. Одним из примеров является доктрина Хуаянь о взаимопроникновении явлений, в которой также используются такие исконно китайские философские концепции, как принцип (ли) и явления (ши). Теория Хуаянь четырехчастного Дхармадхату также повлияла на Пять рангов из Дуншань Лянцзе (806–869), основателя Цаодун Линия чань.
Центральным в доктринальном развитии чань-буддизма было понятие природы будды, идея о том, что пробужденный ум Будда уже присутствует в каждом живом существе (pen chueh в китайском буддизме, hongaku в японском дзэн ). Эта природа будды изначально приравнивалась к природе ума, в то время как более поздние чаньские учения избегали какого-либо овеществления, отвергая любую позитивистскую терминологию. Идея имманентного характера природы будды обрела форму характерного акцента на прямом постижении и выражении этой природы будды. Это привело к переосмыслению и китаизации индийской терминологии медитации и акценту на субитизме, идее о том, что буддийские учения и практики постигаются и выражаются «внезапно», c.q. «с первого взгляда», «раскрываются все вместе» или «вместе, полностью, одновременно», в отличие от градуализма, «последовательно или раскрываются одно за другим». Акцент на субитизме привел к идее, что «просветление происходит в единственной трансформации, которая является как полной, так и мгновенной» (ч. Shih-chueh).
Хотя приписывание постепенности, приписываемое Шэньхуэем, соперничающей фракции, был риторическим приемом, он привел к концептуальному доминированию в чаньской традиции субитизма, в котором следовало избегать любых обвинений в постепенности. Эту «риторическую чистоту» было трудно концептуально согласовать с реальной практикой медитации, и она оставляла мало места в текстах дзэн для описания реальных практик медитации, явно отвергая любые формы практики. Напротив, эти тексты прямо указывали на эту пробужденную природу и выражали ее, уступая место парадоксальной природе встреч-диалогов и коанов.
Сото - японская линия китайской школы Каодун, которая была основана во время династии Тан Дуншань Лянцзе. В школе Сото с Гэнто Сокучу (около 1800 г.) акцент делается на сикантаза. Догэн, основатель Сото в Японии, подчеркивал, что практику и пробуждение нельзя разделить. Практика шикантадза уже выражает достижение и состояние будды. Для Догэна дзадзэн или сикантаза - это суть буддийской практики. Постепенное совершенствование было также признано Дуншань Лянцзе.
Линия передачи также существует во Вьетнаме, основанная мастером Чань 17-го века. Во Вьетнаме
Школа Риндзай - это японская линия китайской школы Линьцзи, который был основан во время династии Тан Линьцзи Исюань. Школа Риндзай придает особое значение кэнсё, понимая своей истинной природы. За этим следует так называемая практика пост-сатори, дальнейшая практика достижения состояния будды.
Другие учителя дзэн также выразили внезапное озарение, за которым следовало отслеженное совершенствование. Джинул, корейский мастер сеона 12-го века, последовал за Цзонми и согласен, что понимание нашей истинной природы внезапно, но должно следовать, чтобы созреть и достичь полного состояния будды. Это также точка современного Санбо Кёдана, согласно которому кеншо находится в начале пути к полному просветлению.
Чтобы достичь этого первичного прозрения и углубить его, дзадзэн и кан-считается. Эта траектория первоначального озарения позволяет выполнить углубление и созревание, выражена Линджи в его Трех таинственных вратах и Четыре метода познания Хакуина Экаку. Другой пример изображения этапов на пути - Десять Быков, которые подробно описывают шаги на пути.
Вопреки распространенному мнению, литература действительно играет в обучении дзен. Дзэн глубоко в учениях и доктринах буддизма Махаяны. Классические тексты дзэн, такие как сутра, включены расширенные ссылки на буддийские канонические платформы. унсуи (дзэн-монахи), «как ожидается, познакомятся с классикой канонического дзэн. ". Обзор ранних документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что они хорошо разбирались в истории сутрах Махаяны, а также в буддийской философии Махаяны, такой как Мадхьямака.
Тем не менее, Дзэн часто изображают как антиинтеллектуальный. Эта картина дзэн появилась во время династии Сун (960–1297), когда Чань стал доминирующей формой буддизма в использовании коанов, которые отличаются сильно стилизованными литературными текстами, соответствуют этим классам среди высших, показывает эту популярность среди высших классов. Этот период Бодхидхарме,
... была воспринята как отрицание записанных слов Будды или доктринальных разработчик ученых монахов, как предупреждение тем, кто запутался в связи между буддийским учением как руководство к истине и принял его за саму истину.
Традиция дзэн указывает, что просветление Будды пришло не через концептуализацию, а скорее через прям ое пони мание. Но прямое озарение должно поддерживаться изучением и пониманием (хори) буддийских учений и текстов. Интеллектуальное понимание без практики называется яко-дзэн, «дикая лиса дзен», но «тот, кто имеет только опыт без интеллектуального понимания, является дзэн-теммой,« дзен-дьяволом »».
Каждая ранняя буддийская школа в Китае на основе китайского сутре. В начале династии Тан, ко времени правления Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн стала отдельной школой буддизма. Ей пришлось развить традицию доктринальную установку, чтобы определить свою позицию и обосновать свои учения настройки. Для этого использовались различные сутры еще до времен Хонгрена: Шрималадеви-сутра (Хуике ), Пробуждение веры (Даоксин ), Ланкаватара-сутра (Школа Восточной горы), Алмазная сутра (Шэньхуэй ) и Сутра платформы. Однако ни одна из этих сутр решающего значения, поскольку школа черпала вдохновение из источников источников. Впечатление традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Другие влиятельные сутры - это Сутра Вималакирти, Аватамсака Сутра, Шурангама Сутра и Махапаринирвана Сутра.
Дзен -традиция разработала богатую текстовую традицию, основанную на интерпретации буддийских учений и записанных высказываний мастеров Дзэн. Важными текстами являются Сутра Платформы (8 век), приписываемая Хуэйнэну ; записи передачи чань, teng-lu, такие как "Записи о передаче лампы" (Ching-te ch'uan-teng lu), составленные Дао-юнь и опубликованные в 1004 году; жанр «ю-лю», состоящий из записанных высказываний мастеров и диалогов встреч; коллекции коанов, такие как «Ворота без ворот» и «Рекорд Голубого утеса».
Религия - это не только индивидуальный вопрос, но и «коллективное усилие». Хотя в западном мире подчеркивается индивидуальный опыт и иконобор картина, традиция и передается за счет высокой институционализации и иерархии. В Японии современность привела к критике формальной системы и появлению светских школ дзэн, таких как Санбо Кёдан и Нинген Дзэн Кёдан. Как организовать преемственность дзен-традиций на Западе, ограничивая харизматический авторитет и крушение, которое может принести, с одной стороны, и поддерживая легитимность и авторитет, ограничивая количество уполномоченных учителей, с другой стороны, это вызов для власти дзен - сообществ на Западе.
Чан династии Тан, особенно Мазу и Линьцзи с акцентом на «шоковые техники», в ретроспективе Картина приобрела большую роль на Западе в 20 веке, особенно из-за влияния Д.Т. Судзуки, и далее его популяризировали Хакуун Ясутани и Санбо Кёдан. научные исследования истории дзэн выделяют три основных повествования о дзэн, его истории и его учениях: традиционное повествование дзэн (TZN), буддийский модернизм (BM), историко-культурная критика (HCC). который утверждает, что Дзен является знакомой универсальной недуалистической сущности религ ий.
Дзэн (китайский : Чань 禪) Буддизм, каким мы его знаем сегодня, является результатом долгой истории, с множеством изменений и случайных факторов. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых были отключены, а другие исчезли. История Чана в Китае разделена на разные периоды разными учеными, которые обычно различают классическую фазу и постклассический период.
Фергюсон выделяется три периода с V по XIII век:
Ни Фергюсон, ни МакРэй не вызывает периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя МакРэй регистрирует
Когда буддизм пришел в Китай из Гандхары (ныне Афганистан) и Индия, изначально он был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Буддизм подвергся воздействию конфуцианства и даосизма. Годдард цитирует Д.Т. Судзуки, называя Чан «естественной эволюцией буддизма в даосских условиях». Впервые буддизм был идентифицирован как «варварский даосизм»:
Судя по восприятию Хан работ Древних и ранних комментариев, кажется, что буддизм воспринимался и переваривался через медиумного даосизма (даосизма). Будда считался инородным бессмертным, достигшей формы даосской несмерти. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений.
Даосская терминология использовалась для буддийских текстов в самых старых переводах буддийских текстов, называлась ко-и, «сопоставление концепций», в то время как зарождающемуся китайскому буддизму приходилось конкурировать с даосизмом и конфуцианством.
Первыми буддистами в Китае были даосы. Они высоко оценили недавно представленные буддийские медитативные техники и смешали их с даосской медитацией. На представителей раннего китайского буддизма, таких как Сэнчжао и Тао Шэн, глубоко повлияли даосские краеугольные камни Лаоцзы и Чжуанцзы. На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: они приравнивали - до некоторой степени - невыразимое Дао и природу Будды, и, таким образом, вместо того, чтобы чувствовать себя привязанным к абстрактной «мудрости сутр», подчеркивал природу будды, которую можно найти в «повседневной» жизни, как и Дао.
Помимо даосских идей, также Нео-даосские концепции были перенесены в китайский буддизм. Такие понятия, как «Ти-юнг» (Сущность и функция) и «Ли-ши» (Ноумен и Феномен) были впервые приняты буддизмом Хуа-янь, который, следовательно, оказал глубокое влияние на Чань.
Одной из проблем китайского буддизма была доктрина двух истин. Китайское мышление восприняло это как ссылка на две онтологические истины: реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. Сначала даосы неправильно поняли шуньяту как нечто родственное даосскому небытию. В Мадхьямаке две истины - это две эпистемологические истины: два разных взгляда на реальность. Основываясь на своем понимании сутры Махапаринирвана Махаяны, китайцы предположили, что в этой сутре, последним буддийским учением, существует сущностная истина выше шуньяты и двух истин
.Прото-чан (ок. 500–600) охватывает период южных и северных династий (420–589) и династию Суй (589 –618 н.э.). На этом этапе Чан развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на самом основании практики дхьяны и связан с фигурами Бодхидхармы и Хуике, хотя фактических исторических сведений об этих ранних фигурах и легенды об их жизни из более поздних, в основном Тан источников. Важным текстом этого периода является Два входа и четыре практики, найденный в Дуньхуан и приписываемый Бодхидхарме. В более поздних источниках включается, что эти фигуры преподавались с использованием Ланкаватара-сутры, хотя в самых ранних источниках нет прямых доказательств.
Ранний чан относится к раннему Династия Тан (618–750) Чань. Пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674) и его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606? –706) оказали влияние на создание первого института чань в истории Китая, известного как " Школа Ист-Маунтин " (дуншань фэймэн). Хунжэнь учил практику шоу-син, «поддержание (охрану) ума», в которой «поддерживается осознание Истинного Разума или природы Будды внутри» »[добавить] практикующих неустанно заниматься практикой медитации.. "Шэньсю был самым влиятельным и харизматичным учеником Хунжэня, его даже пригласила к императорскому двору императрица У. Шэньсю также стал большой критики со стороны Шэньхуэя (670–762) за его« градуалистские »Вместо его« градуалистские » его «градуалистские» этого Шэньхуэй продвигал «внезапные» учения своего учителя Хуэйнэна (638–713), а также то, что позже стало очень влиятельной классикой Чань, названной Сутройанной платформы. . Шэньхуэй <. Пропагандистская кампания 627>в конце концов преуспела в возведении Хуэйнэна в статусе шестого патриарха китайского Чань. внезапные и настроенные дебаты, которые возникли в эту эпоху, приведены к определению более поздних форм чань-буддизма.
Средний чан (ок. 750–1000) период начинается с Восстания Ань Лушань (755–763) до периода Пяти династий и Десяти Королевств (907–960/979). Самая важная из этих школ - школа Хунчжоу из Мазу Даои (709–788), к которая также относи тся Шито, Байчжан и Хуанбо. Эта школа иногда рассматривается как архетипическое выражение с ее акцентом на личном утверждении утвержденных, а также с тем временем, она при спонтанном и нетрадиционном «вопросах и ответам во время встречи» (linji wenda) между мастером и учеником. Однако современные рассматривают эти «иконоборческие» столкновения как более поздние изменения в течение эры песни, и вместо этого считают мастеров Хунчжоу не очень радикальными, а продвигающими довольно консервативными идеями. такие как соблюдение заповедей, накопление хорошей кармы и практика медитации. Тем не менее, школа действительно разработала новаторские учения и взгляды, такие как взгляды Мазу, что «этот ум - это Будда» и что «обычный ум - это путь», которые также подвергались критике со стороны более поздних деятелей, таких как влиятельные Гуйфэн Цзунми (780–841), за то, что он не смог отличить невежество от просвещения.
К позднего Танца школа Хунч постепенно вытеснялась различными региональными традициями, стали известны как Пять Домов Чана. Шито Сицянь (710–790) считается патриархом школы Каодунг (ип. Сото ), а Линьцзи Исюань (умер 867) считается основателем школы Линджи (Jp. Риндзай ). Обе эти традиции были весьма влиятельны как в Китае, так и за его пределами. Другим влиятельным мастером Чань позднего Тан был Сюэфэн Ицунь. Во время позднего Танца практика «встречного диалога» достигла своей полной зрелости. Эти формальные диалоги между мастером и учеником использовали абсурдный, нелогичный и иконоборческий язык, а также невербальные формы общения, такие как рисование кругов и физические жесты, такие как крики и удары. Также было принято писать вымышленные диалоги о встречах и приписывать их предыдущим фигурам Чана. Важным текстом этого периода является Антология Патриаршего зала (952 г.), в качестве которого предоставляется набор «историй встреч», а также устанавливается генеалогия школы Чань.
Великое антибуддийское преследование в 845 году было разрушительным для митрополита Чан, но чаньская школа Мазу роль выжила и заняла ведущую роль в Чань позднего Тан.
Во время династии Сун Чан (ок. 950–1300) Чань-буддизм принял окончательную форму, развив использование Коаны для индивидуального изучения и медитации и формализовали свою собственную идеализированную историю с помощью легенды о Танском «золотом веке». Во время Песни Чаншей стал сектой китайского буддизма и имел прочные связи с имперским правительством, что привело к развитию высокоорганизованной системы рангов и администрации храма. Доминирующей формы Сун Чан была школа Линьцзи благодаря ученого-официального класса и императорского двора. Эта школа развила изучение литературы гунъань («публичный случай»), в которой рассказывались истории о встречах учителя и ученика, которые рассматривались как демонстрация пробужденного разума.
В течение 12-го века. века, возникло соперничество между школами Линьцзи и школами Каодун за поддержку класса ученых и чиновников. Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157) из школы Цаодун подчеркивал безмолвное освещение или безмятежное отражение (mòzhào) как средство уединенной практики, которую могли предпринять миряне. Дахуи Цзунгао (1089–1163) школы Линьцзи тем временем ввел кан-хуа чан («наблюдение за головой слова» чань), который включал медитацию на ключевую фразу или "изюминка" (хуа-тоу ) гунъань.
Песня также увидела синкретизм Чана и буддизма Чистой Земли от Юнмина Яншоу (904–975), который стал очень влиятельным. Юнмин также поддержал работу Цзунми, указав, что ценности даосизма и конфуцианства также могут быть приняты и интегрированы в буддизм. Чан также оказал влияние на неоконфуцианство, а также на некоторые формы даосизма, такие как школа Цюаньчжэнь.
Классические коллекции чаньских коанов, такие как Синий Клифф Рекорд и Барьер без ворот собрались в этот период, что отражает научное влияние высокоинтеллектуального ученого-официального класса или «литераторов» на развитие Чана. На этом этапе Чан перемещается в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сеон через Джинул.
Во время династии Мин, школа Чань была настолько доминирующей, что все китайские монахи были связаны либо с школой Линьцзи, либо с школой Цаодун.
. Некоторые ученые считают постклассическую фазу "эпохой синкретизм." В постклассическом периоденость двойной практики Чан и Буддизма Чистой Земли (известный как няньфо Чан), как видно из учения Чжунфэн Минбэнь (1263–1323).) и великий реформатор Ханьшань Дэцин (1546–1623). Это широко распространенным явлением, и со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие монастыри обучали как медитации Чань, так и практика Чистой Земли ньянфо. В династии Мин активизировались усилия таких деятелей, как Юньци Чжухун (1535–1615) и Дагуан Чжэнке (1543–1603), чтобы возродить и примирить чаньский буддизм с практикой изучения священных писаний и письма.
В начале династии Цин Чан был «заново изобретен» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньву (1566–1642) и публикации Wudeng yantong («Строгая передача пяти школ чань») Фэйинь Тунжун (1593–1662), наследника дхармы Миюнь Юаньву. Книга поместила самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» (sifa weixiang), тем самым исключив нескольких выдающихся цаодунских монахов.
После нескольких столетий упадка во время династии Цин (1644–1912) деятельность Чана снова возродилась в XIX и XX века - бурная модернистская деятельность. В этот период наблюдался рост мирской активности чань, который иногда называют гуманистическим буддизмом (или точнее, «буддизм для жизни», rensheng fojiao), продвигаемый такими фигурами, как Jing'an (1851–1912), Юаньин (1878–1953), Тайсю (1890–1947), Сююнь (1840–1959) и Иньшунь (1906–2005))). Эти цифры способствуют социальной инициативе, направленной на решение таких проблем, как бедность и социальная несправедливость. Они также продвигали современную науку и стипендию, включая использование методов современной критической науки для изучения истории Чань.
Многие учителя Чань сегодня прослеживают свою родословную до Сююня, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа, которые распространилища чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 веков. Чань-буддизм был подавлен в Китае в 1960-е годы во время Культурной революции, но в последующий период реформы и открытости в 1970-х, возрождение китайского буддизма имеет место на материке, в то время как буддизм имеет значительно последователей на Тайване и Гонконге, а также среди китайцев за рубежом.
Чан познакомился с Вьетнамом в начале Периоды китайской оккупации (111 г. до н.э. - 939 г. н.э.) как Тхин. Во время династий Ли (1009–1225) и Трун (1225–1400), Тхин занял видное место среди элитов и королевского двора, и была основана новая местная традиция - Школа Трука Лам («Бамбуковая роща»), в которой также присутствовали конфуцианские и даосские влияния. В 17 веке во Вьетнам была привезена школа Линьцзи, которая также смешала чань и чистую землю. остается самым крупным монашеским орденом в стране сегодня.
Современный вьетнамский Тхён находится под регионом буддийского модернизма. Важными фигурами являются учитель Тхына Тич Тхань Ту (1924–), активист и популяризатор Тич Нхет Хонх (1926–) и философ Тич Тхиен-Ан. Вьетнамский Thiền эклекти и инклюзивен, он включает в себя многие практики, такие как медитация дыхания, nianfo, мантра, влияние тхеравады, пение, чтение сутр и вовлекали буддизм в активизм.
Сон (선) постепенно перешел в Корею в течение позднего периода Силла (с 7 по 9 века).), когда корейские монахи начали путешествовать в Китай, чтобы изучить развивающуюся традицию Чань Мазу Даои, и вернулись домой, чтобы основать школу Чань. Они основали первые корейские школы сеон, которые были известны как «девять горных школ » (九 山, гусан).
Сон получил свой самый значительный импульс и консолидацию от Корё монаха Джинула (1158–1210), который считается самой влиятельной фигурой в формировании зрелого человека. Школа Сеон. Он основал Орден Чогье, который до сих пор остается авторитетной традицией сеон в Корее. Джинул основал храм Сонгвангса как новый центр изучения и практики Сеон. Джинул также написал обширные работы по Сеон, расширяя всеобъемлющую систему мышления и практики. Из Дахуи Цзунгао Цзинул перенял метод хваду, который представляет собой форму медитации, преподаваемой в Сон сегодня.
Буддизм в основном подавлялся во время строго конфуцианской династии Чосон (1392–1910), и количество монастырей и духов резко сократилось. Период японской оккупации также множество модернистских идей и изменений в корейском Сон. Некоторые монахи начали перенимать японскую практику заключения браков и создания семей, в то время как другие, такие как Ёнсон, работали, сопротивляясь японской оккупации. Сегодня самая большая школа Сеон, Джогье, обеспечивает целибат, а вторая по величине, Орден Тэго, допускает женатых священников. Важными модернистским фигурам, повлиявшим на современном Сона, защитой Сончхоль и Кёнхео. Сеон также был передан на Запад с новыми традициями, такими как Школа Дзэн Кван Ум.
Дзэн не представлен как отдельная школа до 12 века, когда Мьан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы установить линию Линьцзи, которая в конце концов исчезла. Десятилетия спустя Наньпо Сёмё (南浦 紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую линию Отокан, самую влиятельную и единственную сохранившуюся линию передачи <563.>Риндзай в Японии. В 1215 г. Догэн, младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодун Тяньтун Жуцзин. После своего возвращения Догэн основал Сото школу, японское отделение Каодонга.
Три школы дзэн в современной Японии - это Сото (曹洞), Риндзай (臨 済) и Обаку. (黃 檗). Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький, с Риндзай посередине. Эти школы далее делятся на подшколы по главному храму, с двумя главными храмами для Сото (Соджи-дзи и Эйхэй-дзи, причем Соджи-дзи имеет большую сеть), четырнадцать главные храмы для Риндзая и один главный храм (Манпуку-дзи ) для Обаку, всего 17 головных храмов. Главные храмы Риндзай, наиболее многочисленны, в степени пересекаются сорной системы и включают Мёсин-дзи, Нандзэн-дзи, Тенрю-дзи, Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи и другие.
Помимо этих организаций, существуют современные дзэн-организации, которые особенно привлекли западных мирян, а именно Санбо Кёдан и Общество ФАС.
Хотя трудно проследить точный момент, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, визит Соен Шаку, японский монах дзэн, в Чикаго во время Второе религий в 1893 году часто упоминается как событие, голосило за авторитет Дзэн в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, не являющихся потомками азиатских иммигрантов, серьезно интересовавшихся дзэн, начало достигать значительного уровня. Японский дзен получил наибольшую популярность на Западе. Различные книги по Дзен Реджинальда Горация Блита, Алана Уоттса, Филипа Капло и Д. Т. Сузуки, опубликованный между 1950 и 1975 годами, способствовал росту интереса к дзен на Западе, как и интерес со стороны поэтов-битов, таких как Джек Керуак, Аллен Гинзберг и Гэри Снайдер. В 1958 году литературный журнал Chicago Review сыграл значительную роль в ознакомлении американского литературного сообщества с дзен, когда он опубликовал специальный выпуск о дзен, в котором были представлены вышеупомянутые поэты-битники и их переводы. Эрих Фромм цитирует Д. Т. Судзуки в своей книге 1960 года «Психоанализ и дзен-буддизм».
Обзор
Формирование Чана в Китае Тан и Сун
Japan
Modern times
Orientalism and East-West interchange
Wikimedia Commons has media related to Zen Buddhism. |
Look up 禪 in Wiktionary, the free dictionary. |
Look up 禅 in Wiktionary, the free dictionary. |
Wikiquote has quotations related to: Zen proverbs |
Look up zen in Wiktionary, the free dictionary. |