Войти
Буддийский царь Ашока построил столбы по всему Индийский субконтинент отмечен указами, пропагандирующими буддийские моральные добродетели и заповеди. Буддийская этика традиционно основана на том, что буддисты считают просвещенной точкой зрения Будды или других просветленных существ, таких как Бодхисаттвы. Индийский термин для обозначения этики или морали, используемый в буддизме, - это шила или сила (пали ). Шила в Буддизме является одним из трех разделов Благородного Восьмеричного Пути и представляет собой кодекс поведения, который включает в себя приверженность гармонии и самообладанию с основной мотивацией ненасилие или свобода от причинения вреда. Это по-разному описывалось как добродетель, моральная дисциплина и заповедь.
Сила - это внутреннее, осознанное и намеренное этическое поведение в соответствии с приверженностью человека пути освобождения. Это этический компас внутри себя и отношений, а не то, что ассоциируется с английским словом «мораль» (то есть послушание, чувство долга и внешнее ограничение).
Шила - одна из трех практик, лежащих в основе буддизма и несектантского движения Випассана ; шила, самадхи и пання, а также тхеравадин основы шилы, дана и бхавана. Это также вторая парамита. Сила также искренне привержена тому, что полезно для здоровья. Для тренировки важны два аспекта шилы: правильное «исполнение» (чаритта) и правильное «избегание» (варита). Почитание заповедей шилы считается «великим даром» (махадана) другим, потому что оно создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы для жизни, собственности, семьи, прав или благополучия другого человека.
Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики.
Источником этики буддистов всего мира являются Три Драгоценности Будды, Дхарма и Сангха. Будда рассматривается как открыватель освобождающего знания и, следовательно, величайший учитель. Дхарма - это и учение о пути Будды, и истины этих учений. Сангха - это сообщество благородных людей (ария), которые практикуют Дхамму и достигли определенных знаний и, таким образом, могут дать руководство и сохранить учения. Правильное понимание учений жизненно важно для правильного этичного поведения. Будда учил, что правильный взгляд был необходимой предпосылкой для правильного поведения, иногда также называемого правильным намерением.
бхавачакра (колесо жизни) показывает сферы кармического перерождения, в центре которого находятся три яда: жадность, ненависть и заблуждение. A Центральным основанием буддийской морали является закон кармы и перерождения. Известно, что Будда утверждал, что правильное воззрение состояло в том, чтобы верить в то, что (среди прочего): «есть плод и созревание дел, хорошо сделанных или плохо сделанных»: то, что человек делает, имеет значение и влияет на его будущее »; есть этот мир, есть мир за его пределами: этот мир не нереален, и человек переходит в другой мир после смерти »(MN 117, Maha-cattarisaka Sutta).
Карма - это слово, которое буквально означает «действие» и рассматривается как естественный закон вселенной, который проявляется как причина и следствие. В буддийской концепции карма - это определенный тип морального действия, которое имеет моральные последствия для актера. Суть кармы - это умственное намерение, и поэтому Будда сказал: «Это намерение (четана), о монахи, я называю кармой; желая действовать посредством тела, речи или разума »(AN 6.63). Поэтому случайно причинить кому-то вред - это не плохая карма, а плохие мысли - это плохо. Буддийская этика рассматривает эти паттерны мотивов и действий как обусловливающие будущие действия и обстоятельства - плод (Phala ) нынешних действий, включая состояние и место будущих жизненных обстоятельств актера (хотя на них также можно влиять другими случайными факторами). Говорят, что прошлые действия человека формируют его сознание и оставляют семена (Биджа ), которые позже созреют в следующей жизни. Обычно цель буддийской практики состоит в том, чтобы разорвать круговорот, хотя можно также работать для перерождения в лучшем состоянии с помощью добрых дел.
Корень намерения - это то, что делает действие хорошим или плохим. Есть три хороших корня (непривязанность, доброжелательность и понимание) и три отрицательных корня (жадность, ненависть и заблуждение). Действия, приносящие хорошие результаты, называются «заслугой » (puñña - плодотворный, благоприятный), и получение заслуг (хорошей кармы) является важной целью мирской буддийской практики. В ранних буддийских текстах упоминаются три «основы для достижения кармической плодотворности» (puñña-kiriya-vatthus): дарение (дана), моральная добродетель (шила) и медитация (бхавана). Состояние ума при выполнении хороших действий считается более важным, чем само действие. Буддийская Сангха считается самой достойной «сферой заслуг». Негативные действия накапливают плохие кармические результаты, хотя сожаление и попытки восполнить их могут улучшить эти результаты.
Четыре благородные истины выражают одну из центральных буддийских истин мировоззрение, которое рассматривает мирское существование как фундаментально неудовлетворительное и вызывающее стресс (дуккха). Считается, что дуккха возникает из жажды, и прекращение страстного желания может привести к освобождению (Нирвана ). Чтобы положить конец страсти, следует следовать Благородному Восьмеричному Пути, которому учил Будда, который включает этические элементы правильной речи, правильных действий и правильных средств к существованию. С точки зрения Четырёх благородных истин действие считается этичным, если оно способствует устранению дуккхи. Понимание истины дуккхи в жизни позволяет проанализировать факторы ее возникновения, то есть жажду, и позволяет нам чувствовать сострадание и сочувствие к другим. Считается, что сравнение себя с другими и последующее применение золотого правила следует из этой оценки дуккхи. С буддийской точки зрения поступок также является нравственным, если он способствует духовному развитию, соответствуя Восьмеричному Пути и ведущему к Нирване. В буддизме Махаяны акцент делается на освобождении всех существ, и считается, что бодхисаттвы неустанно трудятся для освобождения всех.
В дзен-буддийской церемонии посвящения в Дзюкай посвященные принимают Заповеди бодхисаттвы.Основы буддийской этики для мирян это Пять заповедей, которые являются общими для всех буддийских школ. Заповеди или «пять нравственных добродетелей» (панча-силани) - это не повеления, а набор добровольных обязательств или руководящих принципов, которые помогут человеку прожить жизнь, в которой он счастлив, не беспокоит и способен хорошо медитировать. Предполагается, что обеты предотвращают страдания и ослабляют влияние жадности, ненависти и заблуждений. Это были основные нравственные наставления, которые Будда давал мирянам и монахам. Нарушение своей шилы в отношении сексуального поведения наносит вред своей практике или практике другого человека, если это связано с незавершенными отношениями. Когда кто-то «ищет прибежища» в учениях Будды, он формально принимает пять заповедей, а именно:
Буддисты часто соблюдают предписания на официальных церемониях с членами монашеской Сангхи, хотя они также могут выполняться как частные личные обязательства. Говорят, что соблюдение каждого предписания развивает противоположную положительную добродетель. Например, воздержание от убийства развивает доброту и сострадание, а воздержание от воровства развивает непривязанность. Заповеди были связаны с утилитаристским, деонтологическим и добродетельным подходами к этике. Их сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, и некоторые ученые утверждают, что они могут дополнять концепцию прав человека.
Выполнение и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда (пали и санскрит : ахимса). Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не причинять вреда другим. Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют основу заповедей.
Первая заповедь состоит из запрета убивать людей и всех животных. Ученые интерпретировали буддийские тексты о заповедях как противостояние и запрет смертной казни, самоубийства, абортов и эвтаназии. Вторая заповедь запрещает воровство. Третья заповедь относится к прелюбодеянию во всех ее формах и была определена современнымиучителями такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочное обязательство. Четвертая заповедь включает в себя ложь, высказываемую или совершаемую действием, а также злые речи, резкие речи и сплетни. Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. Ранние буддийские тексты почти всегда осуждают алкоголь, как и китайские буддийские постканонические тексты. Отношение буддистов к курению различается в зависимости от времени и региона, но, как правило, снисходительно. В наше время в традиционных буддийских странах наблюдаются движения возрождения, продвигающие пять заповедей. Что касается Запада, то обряды играют важную роль в буддийских организациях.
Существует также более строгий набор заповедей, называемых восемью заповедями, которые принимаются в определенные религиозные дни или религиозные уединения. Восемь заповедей поощряют дальнейшую дисциплину и основаны на монашеском кодексе. В восьми заповедях третье предписание о сексуальных проступках становится более строгим и становится заповедью безбрачия. Три дополнительных правила восьми заповедей:
Новички-монахи используют десять заповедей, в то время как полностью посвященные буддийские монахи также имеют более широкий набор монашеских заповедей, называемых пратимокша (227 правил для монахов в редакции Тхеравадина). Монахи должны соблюдать целомудрие, и им также традиционно не разрешается прикасаться к деньгам. Правила и кодекс поведения монахов и монахинь изложены в Виная. Точное содержание священных писаний о винае (vinayapiaka) немного различается в зависимости от разных школ, и разные школы или подшколы устанавливают разные стандарты для степени соблюдения винаи.
В буддизме Махаяны другим распространенным набором моральных принципов являются обеты Бодхисаттвы и Заветы Бодхисаттвы или «Десять великих заповедей». Заповеди Бодхисаттвы, заимствованные из Махаяны Сутры Брахмаджала, включают Пять заповедей с некоторыми другими дополнениями, такими как заповедь против клеветы на учение Будды. Они существуют помимо существующего монашеского кодекса или заповедей мирян. Брахмаджала-сутра также включает в себя список из 48 второстепенных заповедей, которые запрещают есть мясо, хранить оружие, учить ради прибыли, отказываться от учений Махаяны и учить не Махаянскую Дхарму. Этим заповедям нет аналогов в тхераваде буддизме.
Другая распространенная формулировка буддийской этики в Ранних буддийских текстах - это «путь десяти хороших действий» или «десять квалифицированных кармических путей» (Даса Кушала Каммапатха), которые «соответствуют Дхарме ». Они подразделяются на три телесных действия (кая камма), четыре словесных действия (вачи камма) и три умственных действия (мано камма), все из которых, как говорят, вызывают «снижение неумелых качеств, в то время как умелые качества растут». Эти десять путей обсуждаются в суттах, таких как Маджхима Никая MN 41 (Салейяка Сутта) и MN 114:
Телесные действия:
Устные действия:
Мысленные действия:
Еще один распространенный этический список в палийской традиции это «десять основ достойных действий» (Даса Пуння-кирия Ваттху). Как отмечает Ньянатилока Тхера, в некоторых текстах (Итивуттака 60) упоминаются только три из них, но позже Палийские комментарии расширили их до десяти, и список из десяти стал популярным в Тхераваде странах. Иттивуттака # 60 говорит:
«Монахи, вот эти три основания для создания заслуг. Какие три? Основание для создания заслуги, состоящее в отдаче, основание для создания заслуги, состоящее в добродетели, и основание для создания заслуги, состоящее в развитии ума. Это три.
в делах заслуг, которые приносят долгое счастье: щедрость, уравновешенная жизнь, развитие любящего ума. Развивая эти три вещи s, дела приносящие счастье, мудрый человек перерождается в блаженстве, в безмятежном счастливом мире ».
Согласно Ньянатилоке, Дигха Никая 30 также упоминает несколько связанных достойных поступков. В DN 30 упоминаются различные образцовые достойные действия, совершенные Буддой, такие как:
«... хорошее поведение телом, речью, даянием и делением, принятием заповедей, соблюдением субботы, уважением к матери и отцу, аскетам. и брамины, почитание старших в семье, и различные другие вещи, относящиеся к умелому поведению. "
" Истина, принцип, самоконтроль и сдержанность; даяние, безвредность, наслаждение ненасилием... "
«предоставление и помощь другим, добрые слова и равное обращение, такие действия и поведение, которые сблизили людей...»
Более поздний расширенный список из десяти основ выглядит следующим образом:
Дарение (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов рассматривается как наиболее достойная сфера кармической плодотворности. Следование заповедям - не единственное измерение буддийской морали, есть также несколько важных добродетелей, мотивов и привычек, которые широко пропагандируются буддийскими текстами и традициями. В основе этих добродетелей лежат три корня: непривязанность (арага), доброжелательность (адвеша) и понимание (амоха).
Один из списков добродетелей, который широко пропагандируется в буддизме: парамиты (совершенства) - дана (щедрость), сила (надлежащее поведение), Неккхамма (отречение), Пання (мудрость), Вирия (энергия), Ханти (терпение), Сакча (честность), Адхишхана (решимость), Метта (Добрая воля), Упекха (невозмутимость).
Четыре божественных обряда (Брахмавихарас ) рассматриваются как центральные добродетели и намерения в буддийской этике, психологии и медитации. Четыре божественных верности: добрая воля, сострадание, сочувствие и невозмутимость. Развитие этих добродетелей посредством медитации и правильных действий способствует счастью, порождает добрые заслуги и тренирует ум для этических действий.
Важным качеством, поддерживающим правильные действия, является Внимательность (Аппамада ), сочетание энергии / усилия (Вирия ) и внимательности. Внимательность - это бдительное присутствие ума, которое позволяет лучше осознавать, что происходит с его намеренными состояниями. Внимательности помогает «ясное понимание» или «различение» (Sampajañña ), которое дает начало моральному знанию того, что должно бытьсделано. Еще одно важное поддерживающее качество буддийской морали - это Доверие или уверенность в учениях Будды и в собственной способности применять их на практике. Мудрость и Понимание рассматриваются как предпосылка для нравственного поведения. Понимание истинной природы реальности считается ведущим к этическим действиям. Например, понимание истины не-я позволяет человеку отстраниться от эгоистичных побуждений и, следовательно, быть более альтруистичным. Понимание работы ума и закона кармы также снижает вероятность совершения неэтичных действий.
Будда продвигал «самоуважение» (хри ) и внимание к последствиям (апатрапья ) как важные добродетели. Самоуважение - это то, что заставляет человека избегать действий, которые, как считается, наносят ущерб его целостности, а Оттаппа - это осознание последствий своих действий и чувство стыда перед другими.
Дарение (Дана ) рассматривается как начало добродетели в буддизмеТхеравады и как основа для дальнейшего развития на пути. В буддийских странах это проявляется в раздаче милостыни буддийским монахам, но также распространяется и на щедрость в целом (по отношению к семье, друзьям, коллегам, гостям, животным). Говорят, что отдача делает человека счастливым, порождает добрые заслуги, а также развивает непривязанность, поэтому это не только хорошо, потому что оно создает хорошие кармические плоды, но также развивает духовные качества человека. В буддийской мысли культивирование даны и этическое поведение сами по себе доводят сознание до такого уровня, что перерождение в одном из низших адов маловероятно, даже если больше не будет буддийской практики. Нет ничего неправильного или небуддийского в том, чтобы ограничивать свои цели этим уровнем достижений.
Важная ценность буддийской этики - непричинение вреда или ненасилия (ахимса ) для всех живущих. существа от низшего насекомого до людей, что связано с первой заповедью не убивать. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом (в буддизме непреднамеренное убийство не является кармически плохим), но как с буддийской, так и с джайнской точки зрения ненасилие предполагает интимную причастность к: и отношения со всеми живыми существами.
Будда также подчеркивал, что «хорошая дружба (Kalyāṇa-mittatā ), хорошее общение, хорошая близость» были всем, а не половиной священного жизнь (SN 45.2). Развитие крепких дружеских отношений с хорошими людьми на духовном пути рассматривается как ключевой аспект буддизма и как ключевой способ поддержки и роста в своей практике.
В буддизме Махаяны другой важной основой нравственного действия является идеал бодхисаттвы. Бодхисаттвы - это существа, которые решили трудиться ради спасения всех живых существ. В буддийских текстах Махаяны этот путь великого сострадания продвигается как превосходящий путь Архата, потому что Бодхисаттва считается действующим на благо всех существ. Бодхисаттва - это тот, кто вызывает сильную эмоцию, называемую бодхичиттой (ум просветления), которая является умом, ориентированным на пробуждение себя и всех существ.
Японская иллюстрация Иё-но-Ками Минамото Куро Ёсицунэ и Сайто Мусаси-бо Бэнкей, буддистский воин-монах.Первая заповедь - воздержание от лишения жизни, и Будда ясно заявил, что лишение жизни человека или животного приведет к отрицательным кармическим последствиям и не приведет к освобождению. Правильный образ жизни включает запрет на торговлю оружием, охоту и разделку животных. В различных суттах говорится, что ум всегда должен быть наполнен состраданием и любящей добротой ко всем существам, это должно распространяться на вредных, злых людей, как в случае Ангулималы убийцы, и на все виды животных., даже вредители и паразиты (монахам не разрешается убивать животных ни по какой причине). Поэтому буддийские учения и институты стремятся способствовать миру и состраданию, выступая в качестве безопасного убежища во время конфликтов. Несмотря на это, некоторые буддисты, в том числе монахи, такие как японские воины-монахи, исторически совершали акты насилия. В Китае монастырь Шаолинь разработал традицию боевых искусств для защиты от нападения.
В буддизме Махаяны концепция искусных средств (упая ) в некоторых случаях использовалась для оправдания акта убийства, если оно совершается из соображений сострадания. Эта форма «убийства из сострадания» допускается в сутре Упая-каушальи и сутре Маха-упая-каушалья только тогда, когда она «вытекает из добродетельной мысли». В некоторых текстах признаются негативные кармические последствия убийства, но они поощряются из сострадания. Бодхисаттва-бхуми, ключевой текст Махаяны, утверждает, что если Бодхисаттва видит кого-то, собирающегося убить других Бодхисаттв, он может взять на себя задачу убить этого убийцу с мыслью, что:
«Если я заберу жизнь этого разумного существа, я сам могу переродиться как одно из созданий ада. Лучше, если я переродлюсь адским созданием, чем если это живое существо, совершив незамедлительное возмездие, уйдет прямо в ад. "
Если тогда намерение состоит исключительно в защите других от зла, акт убийства иногда рассматривается как похвальный.
Статуя портрета 5-го Далай-ламы.Буддийский анализ конфликта начинается с «Трех Ядов » жадности, ненависти и заблуждений. Жажда и привязанность, причина страдания, также являются причиной конфликта. Буддийский философ Шантидева утверждает в своей «Шикшасамуччае»: «Где бы ни возникали конфликты между живыми существами, их причиной является чувство одержимости». Стремление к материальным ресурсам, а также приверженность политическим или религиозным взглядам рассматривается как главный источник войны. Привязанность человека к самоидентификации и отождествление с племенем, национальным государством или религией также является еще одним корнем человеческого конфликта согласно буддизму.
Будда продвигал ненасилие разными способами, он призывал своих последователей не участвовать в войнах, не продавать и не торговать оружием. Будда утверждал, что на войне страдают и победитель, и побежденный: «Победитель порождает вражду. Побежденный пребывает в печали. Спокойный живет счастливо, отказываясь от победы и поражения» (Дхаммапада, 201). Буддийский философ Чандракирти писал, что солдатская профессия не считалась респектабельной: «жертву жизнью в бою не следует уважать, поскольку это является основанием для вредных действий». Сутра Махаяны Брахмаджала гласит, что те, кто принимает обеты Бодхисаттвы, не должны принимать никакого участия в войне, смотреть битвы, приобретать или хранить оружие, восхвалять или одобрять убийц и помогать в убийстве. других никоим образом. В своем Абхидхарма-коша, Васубандху пишет, что все солдаты в армии виновны в убийстве армии, а не только те, кто действительно убивает. Среди современных буддийских борцов за мир: 14-й Далай-лама, Тич Нхат Хан, Сулак Шиваракса, А. Т. Арияратне, Преах Маха Госананда и Нитидацу Фуджи.
Хотя пацифизм является буддийским идеалом, буддийские государства и королевства вели войны на протяжении всей истории, и буддисты вели войны. нашел способы оправдать эти конфликты. 5-й Далай-лама, который был назначен главой буддизма в Тибете Гушри-ханом после вторжения ойрат в Тибет (1635–1642), похвалил эти действия хана и сказал, что он был эманацией великого Бодхисаттвы Ваджрапани. При пятом Далай-ламе и могущественном регенте Гелуг Сонаме Чопеле (1595–1657), казначее дворца Ганден, тибетское королевство начало вторжения в Бутан (ок. 1647 г., закончившееся неудачей) и Ладакх (ок. 1679 г., который вернул ранее утраченную тибетскую территорию) с помощью монголов.
Другой пример - буддийские воины-монахи в феодальной Японии, которые иногда совершали организованные военные действия, защищая свои территории и нападая на конкурирующие буддийские секты. В течение позднего периода Хэйан школа Тендай была особенно мощной сектой, влиятельные монастыри которой могли владеть армиями монахов. Ключевым текстом этой секты была Махаяна Махапаринирвана-сутра, которая содержит отрывки, позволяющие использовать насилие для защиты Дхармы. период Асикага был отмечен военным конфликтом между школой Тендай, школой Дзёдо Синсю и буддистами Нитирэн. Дзен-буддизм пользовался влиянием среди самураев и их кодекса бусидо.
Во время Второй мировой войны почти все храмы японских буддистов (кроме Сока Гаккай ) решительно поддерживали японский империализм и милитаризацию. Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику со стороны китайских буддистов, заявив, что «у нас теперь нет другого выбора, кроме как проявить доброжелательную силу« убить одного, чтобы многие могли жить »(issatsu tash) и что война было абсолютно необходимо для реализации дхармы в Азии.
Статуи Дзидзо в храме Дзодзё-дзи в Токио Не существует единого буддийского взгляда на аборты, хотя традиционный буддизм отвергает аборт, потому что он включает в себя преднамеренное уничтожение человеческой жизни и рассматривает человеческую жизнь как начало с момента зачатия. Кроме того, некоторые буддийские взгляды можно интерпретировать как утверждение, что жизнь существует до зачатия из-за бесконечного цикла жизни. Традиционный буддийский взгляд на перерождение рассматривает сознание как присутствие в эмбрионе при зачатии, а не как развивающееся с течением времени. Тогда в Виная (Тхеравада и Сарвастивада ) причинение аборта рассматривается как акт убийства, караемый изгнанием из монашеской Сангхи.. Абхидхарма-коша утверждает, что «жизнь существует с момента зачатия, и ее нельзя беспокоить, потому что она имеет право жить».
Одна из причин, по которой это рассматривается как злой поступок связан с тем, что человеческое рождение рассматривается как драгоценная и уникальная возможность совершать добрые дела и обрести освобождение. В Джатаке рассказы содержат рассказы о женщинах, сделавших аборт, перерождающихся в аду. В случае, когда жизнь матери находится под угрозой, многие традиционные буддисты соглашаются с тем, что аборт разрешен. Это единственная разрешенная законом причина для аборта в Шри-Ланке, а также точка зрения, принятая в тибетской традиции, как утверждает Ганден Три Ринпоче. Однако в случае изнасилования большинство буддистовутверждают, что после акта насилия допущение «другого вида насилия по отношению к другому человеку» было бы неэтичным. Большинство буддистов также считают аборт уродливого плода аморальным.
Те, кто практикуют в Японии и Соединенных Штатах, считаются более терпимыми к абортам, чем те, кто живет в другом месте. В Японии женщины иногда участвуют в Mizuko kuyo (水 子 供養 - букв. Поминальная служба новорожденных) после искусственного аборта или аборта в результате выкидыша ; аналогичный тайваньский ритуал называется иньлин гунъян. В Китае аборты также широко практикуются, но в Тибете они встречаются очень редко. Таким образом, хотя большинство буддистов согласятся с тем, что аборт - это плохо, они с меньшей вероятностью будут настаивать на принятии законов, запрещающих эту практику. Далай-лама сказал, что аборт - это «плохо», но есть исключения. Он сказал: «Я считаю, что аборт должен одобряться или не одобряться в зависимости от обстоятельств».
Хотя аборт проблематичен в буддизме, контрацепция обычно не проблема.
Самосожжение Тич Куанг Ока во время буддийского кризиса Буддизм понимает жизнь как наполненную Дуккха, как неудовлетворительную и вызывающую стресс. Покончить с жизнью, чтобы избежать нынешних страданий, считается бесполезным, потому что человек будет заново рождаться снова и снова. Одна из трех форм страстного желания - это стремление к уничтожению (вибхава танха ), и эта форма желания является корнем будущих страданий. Считается, что смерть в нездоровом и возбужденном состоянии ума ведет к плохому перерождению, поэтому самоубийство рассматривается как создание негативной кармы. Конец жизни также рассматривается как отказ от драгоценной возможности для создания положительной кармы. Хотя самоубийство, похоже, не интерпретируется как нарушение первого предписания (не убийство других существ), оно все же рассматривается как серьезное и нездоровое действие.
В буддизме Тхеравады для одного монах, чтобы восхвалять преимущества смерти, в том числе просто рассказывать человеку о жизненных невзгодах или блаженстве смерти и попадания на небеса таким образом, чтобы он / она мог почувствовать вдохновение совершить самоубийство или просто изнывать до смерти, явно заявлено как нарушение одного из высших кодексов Винаи относительно запрета причинения вреда жизни, следовательно, это приведет к автоматическому изгнанию из Сангхи.
Буддизм рассматривает переживание смерти как очень чувствительный момент в своей духовной жизни, потому что Считается, что качество ума в момент смерти определяет его будущее перерождение. Буддийский идеал - умереть в спокойном, но сознательном состоянии, научившись отпускать. Умирать сознательно, без негативных мыслей, а скорее радостно с хорошими мыслями Это считается хорошим переходом в следующую жизнь. Пение и чтение буддийских текстов - обычная практика; в Тибете Бардо Тодол используется для того, чтобы направлять умирающих к хорошему перерождению.
Традиционный буддизм допускает Эвтаназию, когда один вызывает смерть страдающего пациента (желают они этого или нет), чтобы предотвратить дальнейшую боль, как нарушение первого правила. Аргумент о том, что такое убийство является актом сострадания, поскольку оно предотвращает страдания, неприемлемо для традиционной буддийской теологии, поскольку считается, что оно глубоко укоренилось в заблуждении. Это потому, что усыпленное страдающее существо просто переродится и будет страдать из-за своей кармы (хотя не все страдания вызваны кармой), и, следовательно, их убийство не поможет им избежать страданий. Абхидхарма-коша ясно утверждает, что убийство своих больных и престарелых родителей является заблуждением. Акт убийства кого-то в процессе смерти также лишает их возможности осознанно испытать боль и научиться отпускать тело, поэтому желание эвтаназии было бы формой отвращения к физической боли и жажды не-становления. Согласно Калу Ринпоче, однако, решение отказаться от системы жизнеобеспечения является кармически нейтральным. В таком случае решение не лечиться в случае неизлечимой болезни не рассматривается как предосудительное с моральной точки зрения, если только оно не является следствием чувства отвращения к жизни. Это также относится к отказу от реанимации неизлечимого пациента.
Однако есть исключения из запрета на самоубийство. Несколько сутт на пали содержат истории, в которых самоэвтаназия не рассматривается Буддой как неэтичная, что показывает, что проблема более сложна. Эти исключения, такие как история монаха Чанна и история монаха Ваккали, обычно касаются продвинутых буддийских практикующих. В этих исключительных случаях и Чанна, и Ваккали считаются просветленными архатами и умерщвляют себя в спокойном и отстраненном состоянии ума
В восточноазиатском и тибетском буддизме такая практика of Самосожжение началось. В Китае первое зарегистрированное самосожжение было совершено монахом Фаю (ум. 396). По словам Джеймса А. Бенна, это, как правило, происходило гораздо чаще во времена социальных и политических потрясений и буддийских гонений. Это часто интерпретировалось в буддийских терминах как практика героического отречения. Эта практика получила широкую огласку во время войны во Вьетнаме, а также продолжилась как форма протеста тибетцев против правительства Китая.
Буддизм уделяет большое внимание святость жизни и, следовательно, теоретически запрещает смертную казнь. Однако смертная казнь применялась в большинстве исторически сложившихся буддийских государств. Первый из Пяти заповедей (Панча-шила) - воздерживаться от разрушения жизни. В главе 10 Дхаммапады говорится:
Глава 26, заключительная глава Дхаммапады, утверждает:« Его я называю брамином, который отложил оружие и отказался от насилия по отношению ко всем существам. Он не убивает и не помогает другим убивать ». Эти приговоры интерпретируются многими буддистами (особенно на Западе) как запрет на поддержку любых юридических мер, которые могут привести к смертной казни. Однако почти на протяжении всей истории страны, где буддизм был официальной религией (включая большую часть Дальнего Востока и Индокитая ), применяли смертную казнь. Единственным исключением является отмена смертной казни Сагой об императоре Японии в 818 году. Это продолжалось до 1165 года, хотя в частных усадьбах казни продолжали проводиться в качестве возмездия..
Будда, представленный деревом Бодхи, сопровождаемым животными, Санчи вихара. Буддизм не рассматривает людей как принадлежать к особой моральной категории по отношению к животным или иметь власть над ними, как христианство. Считается, что люди более способны делать нравственный выбор, и это означает, что они должны защищать животных, которые также являются страдающими существами, живущими в сансаре, и быть добрыми к ним. Буддизм также рассматривает людей как часть природы, а не как отдельную от нее. Thich Naht Hanh резюмирует буддийский взгляд на гармонию с природой следующим образом:
Мы классифицируем других животных и живых существ как природу, действуя так, как будто мы сами не являемся ее частью. Затем мы задаем вопрос: «Как нам обращаться с природой?» Мы должны относиться к природе так же, как и к самим себе! Мы не должны навредить себе; мы не должны причинять вред природе... Человек и природа неразделимы.
Ранние буддийские монахи проводили много времени в лесах, которые считались прекрасным местом для медитации, и эта традиция по-прежнему практикуется монахами Тайская лесная традиция.
В буддизме существуют расхождения во взглядах на необходимость вегетарианства: некоторые школы буддизма отвергают такую заявленную потребность, а большинство буддистов фактически едят мясо. Многие буддисты махаяны - особенно китайские, вьетнамские и большинство корейских традиций - решительно выступают против мясоедения на библейских основаниях.
Первая заповедь буддизма сосредотачивается в основном на прямом участие в разрушении жизни. Это одна из причин того, что Будда проводил различие между убийством животных и поеданием мяса и отказался вводить вегетарианство в монастырскую практику. В то время как ранние буддийские тексты, такие как Палийский канон, осуждают охоту, разделку, рыбалку и «торговлю мясом» (мясо или домашний скот) как профессии, они не запрещают акт поедания мяса. Прямое участие также включает приказ или поощрение кого-либо убить за вас животное.
Буддийский король Ашока пропагандировал вегетарианские диеты и пытался уменьшить количество животных, убитых ради еды в своем королевстве, путем введения в течение года «дней без убоя». Он отказался от охотничьих поездок, запретил убивать определенных животных и сократил использование мяса в королевском доме. Ашока даже запретил убивать некоторых паразитов или вредителей. Его примеру последовали более поздние короли Шри-Ланки. Один из каменных указов Ашоки гласит:
Здесь (в моих владениях) ни одно живое существо не должно быть убито или принесено в жертву... Раньше на кухне Возлюбленного-богов, царя Пиядаси, сотни тысяч животных убивали каждый день, чтобы приготовить карри. Но теперь, когда был написан этот указ Дхаммы, убиты только три существа, два павлина и олень, а олень - не всегда. И со временем даже эти три существа не будут убиты.
Многие буддисты, особенно в Восточной Азии, считают, что буддизм поддерживает или продвигает вегетарианство. В то время как буддийская теория имеет тенденцию приравнивать убийство животных к убийству людей (и избегает вывода о том, что убийство иногда может быть этичным, например, защита других), за пределами китайских, корейских, вьетнамских и некоторых японских монашеских традиций большинство буддистов на практике едят мясо. ; Однако есть значительное меньшинство буддийских мирян, приверженных вышеупомянутым традициям, которые придерживаются вегетарианства по установленному графику, и меньшее меньшинство, которые являются буддийскими вегетарианцами на постоянной основе. Существует некоторое противоречие по поводу того, умер ли сам Будда от прогорклой свинины. В то время как большинство китайских и вьетнамских монахов являются вегетарианцами, тибетцы-вегетарианцы встречаются редко из-за сурового климата Гималаев. Японские миряне склонны есть мясо, но монастыри - вегетарианцы. Далай-лама после заражения гепатитом B врачипосоветовали ему перейти на диету с высоким содержанием животного белка. Далай-лама ест вегетарианец каждый второй день, поэтому он эффективно придерживается вегетарианской диеты в течение 6 месяцев в году. На Западе среди буддистов также распространено вегетарианство.
В пали версии Трипитаки, есть ряд случаев, когда Будда ел мясо, а также рекомендовал определенные виды мяса в качестве лекарства от медицинских условия. Однажды генерал послал слугу купить мяса специально, чтобы накормить Будду. Будда заявил, что:
Мясо нельзя есть при трех обстоятельствах: когда его видят, слышат или подозревают (что живое существо было намеренно зарезано для того, чтобы его ест); это, Дживака, три обстоятельства, при которых нельзя есть мясо, Дживака! Я заявляю, что есть три обстоятельства, при которых мясо можно есть: когда его не видят, не слышат или не подозревают (что живое существо было намеренно убито для того, чтобы его съесть); Дживака, я говорю, что это три обстоятельства, при которых можно есть мясо.
— Дживака СуттаБудда считал, что, поскольку пища дается жертвой с добрыми намерениями, монах должен принимать ее, пока она есть. чистый в этих трех отношениях. Отказ от подношения лишит жертвователя положительной кармы, которую дает пожертвование. Более того, это создавало определенное самомнение у монахов, которые теперь выбирали, какую пищу есть. Однако Будда заявил, что жертвователь действительно создает себе плохую карму, убивая животное. Однако в буддийских странах Тхеравады большинство людей действительно едят мясо.
Хотя в сохранившихся частях Пали Трипитаки нет ни одного упоминания о Будде, одобряющем или отвергающем вегетарианство, и ни в каких сутрах Махаяны прямо не говорится, что мясоедение нарушает первую заповедь, некоторые Сутры Махаяны решительно и безоговорочно осуждают употребление мяса в пищу, главным образом на том основании, что такой поступок нарушает сострадание бодхисаттвы. Сутры, осуждающие мясо, включают версию Махаяны Нирвана Сутры, Шурангама Сутру, Сутру Брахмаджала, Сутру Ангулималия, Сутру Махамегха и Сутру Ланкаватары, а также комментарии Будды о негативных кармических эффектах потребление мяса в Карма Сутре. В «Сутре Махаяны Махапаринирвана», которая представляет собой последнее разъясняющее и окончательное учение Будды накануне его смерти, Будда утверждает, что «поедание мяса гасит семя Великой Доброты», добавив, что все и всякое употребление мяса и рыбы (даже животных, найденных уже мертвыми) им запрещено. Он категорически отвергает идею о том, что монахи, которые идут просить милостыню и получают от дарителя, должны его есть: «... от него нужно отказаться... Я говорю, что даже мясо, рыба, дичь, сушеные копыта и остатки» Предполагается, что пища продолжает оставаться нарушением... Я учу вреда, причиняемого мясоедением ". Длинный отрывок из Ланкаватара-сутры показывает, что Будда очень решительно выступал против употребления мяса и однозначно выступал за вегетарианство, поскольку поедание плоти других живых существ, по его словам, несовместимо с состраданием что Бодхисаттва должен стремиться к совершенствованию. В нескольких других писаниях Махаяны (например, Махаяна джатаки ) Будда ясно указывает на то, что мясоедение неже лательно и вредно с кармической точки зрения.
Леса и джунгли представляют собой идеальное жилище для ранних буддистов, и во многих текстах лесная жизнь восхваляется как полезная для медитации. Монахам не разрешается рубить деревья согласно Винае, посадка деревьев и считается кармически плодотворной. Из-за этого буддийские монастыри являются небольшими заповедниками в модернизирующихся государствах Восточной Азии. Вид фикус религиозного считается благоприятным, потому что это то же самое дерево, под которым достиг просветления.
В буддизме Махаяны некоторые учения утверждают, что деревья и имеют растения природу Будды. Кукай считал, что растения и деревья, а также камни и все остальное считми проявления «Единого разума» Вайрочана и Догэн ал, что жизнь растений была Природа Будды.
В досовременных проблемах окружающей среды широко не обсуждались, хотя Ашока запретил сжигание лесов и способствовал посадке деревьев своих указах. Бхиккху Бодхи, американский монах тхеравады, открыто высказывался о проблеме экологического кризиса. Бодхи считает, что корнем нынешнего экологического кризиса является увеличение производства и потребления для наших материальных и чувственных желаний ведет к благополучию. Покорение природы противоположно буддийскому взгляду на непричинение вреда и пребывание в природе. Буддийские активисты, такие как Аджан Понгсак в Таиланде и Движение Сарводая Шрамадана, работали над восстановлением лесов и защитой окружающей среды. Далай-лама также исповедует тесную связь человека и природы, говоря, что, поскольку люди произошли от природы, нет смысла идти против нее. Он выступает за то, чтобы чистая окружающая среда считалась одним из основных прав человека и что мы, как люди, несем ответственность за то, чтобы сделать все возможное, чтобы передать здоровый мир тем, кто придет после нас.
Буддийские монахини тибетской традиции, волонтеры в Кигундо (зона землетрясения Тибета). В добуддийской религии Индии женщины считались подчиненными и подчиненными мужчинам. Учения Будды имели тенденцию гендерному равенству, поскольку Будда считал, что женщины обладают такими же духовными способностями, как и мужчины. Согласно Исалин Блю Хорнер, женщины в буддийской Индии: «вызывали больше уважения и считались личностями. Они пользовались большей собственной жизнью и следовать ей ». Будда дал одинаковые учения обоим полам, хвалил различных женщин-мирян за их мудрость и позволял женщинам становиться монахами (Бхиккуни ) в то время, когда это считалось скандальным в Индии, где мужчины доминировали в духовных профессиях.. Двумя главными ученицами Будды были Кхема и Уппалаванна. Будда учил, что женщины обладают таким же сотериологическим потенциалом, что и мужчины, и что пол не влияет на способность человека духовно продвигаться к нирване. В ранних буддийских текстах часто встречаются просветленные женщины архаты. Однако буддийские монахини связаны дополнительными 8 заповедями, которые называются буддийским монахам, которые называются Восемь Гарудхамм. Подлинность этих правил сильно оспаривается; они предположительно были добавлены к (бхиккхуни ) Виная, «чтобы позволить большее принятие» монашеского Ордена для женщин во времена Будды, но их можно интерпретировать как форму гендерная дискриминация. Алан Спонберг утверждает, что ранняя буддийская сангха стремилась к общественному признанию посредством «институционального андроцентризма », поскольку она зависела от материальной поддержки мирского общества. Из-за этого Спонберг заключает: «При всей своей приверженности инклюзивности на доктрина институциональном уровне буддизм не смог (или не видел) вызов вызов преобладающим взглядам на гендерные роли в обществе». Тексты до махаяны также заявляют, что, хотя женщины могут стать архатами, они не могут стать Самьякшамбуддхой (Буддой, открывающей путь самостоятельно), Чакравартинс (Королем вращения колеса), Правитель небес, Мара дьявол или бог Брахамы.
Теригата - это сборник стихов старших буддийских монахинь и одна из самых ранних текстов женской литературы. Другой важный текст - Тери- Ападана, в котором собраны биографии выдающихся монахинь. Один из таких стихов - это стихи монахини Сомы, которую Мара искушала во время путешествия по лесу. Мара заявляет, что женщины недостаточно умны, чтобы достичь просветления, Сома отвечает стихом, который указывает на незначительность пола для духовности:
Гуань Инь Южного моря Санья - самая большая статуя в мире женщины. В буддизме Махаяны очень популярны такие бодхисаттвы, как Тара и Гуаньинь женские божества. Некоторые буддийские тантрические тексты включают женщин-супругов для каждого небесного Будды или Бодхисаттвы. В этих тантрических парах женщина символизирует мудрость (праджня ), а мужчина символизирует умелые методы (упая ). Союз этих двух качеств часто изображается как сексуальный союз, известный как яб-юм (отец-мать).
В Восточной Азии идея о природе Будды, присущей всем существам, означает, что, по крайней мере духовно, полы равны, и это выражено Сутрой Королевы Шримала «Львиный Рев». Основываясь на этом идеале природы будды, китайская школа чань (дзэн ) подчеркивает равенство полов. Дахуи Цзунгао (1089–1163) из китайской школы Линьцзи сказал о женщинах в буддизме: «Для постижения истины не имеет значения, мужчина ли это мужчина или женщина, благородный или низкий.. "Японский основатель Сото Дзэн, Догэн писал:« Если вы хотите услышать Дхарму и положить конец страданиям и беспорядкам, забудьте о таких вещах, как мужское и женское, поскольку заблуждения еще не устранены,
Отношение буддистов к полу изменилось. на протяжении истории менялось, так как на него повлияла каждая женщина. конкретная культура и система верований, например конфуцианство (которое рассматривает женщин как подчиненных) и индуизм. Комментатор Тхеравадина Буддхагхоша (V век н.э.), например, некоторыеры Махаяны, такие как «Сутра об изменении женского пола» и «Вопросы чистой веры дочери», также подтверждают эти эти По разным историческим и культурным, хотя постепенно их начали вводить такие монахини, как Айя Кхема, Дхаммананда Бхикхуни, Тензин Палмо и Тубтен Чодрон. До недавнего времени Китай, Тайвань и Корея были единственными местами, где все еще существовали полностью посвященные линии бхикшуни. Международная конференция буддийских монахинь прошла в феврале 1987 года в Бодхгая, и на ней была образована «Сакьядхита» (Дочери Будды) - Международная ассоциация буддийских женщин, которая занимается оказанием помощи буддийским монахиням во всем мире.
Будда придавал большое значение развитию доброй воли и сострадания к своим родителям, супругу, друзьям и всем другим существам. Буддизм высоко ценит гармонию в семье исообществе. Соблюдение пяти заповедей и щедрость (дана) исследует как фундамент этой гармонии. Важный текст, рассматриваемый как Виная (кодекс поведения) мирян, - это Сигаловада Сутта, который неправильные действия и предостерегает от разбазаривания богатства. Сигаловада Сутта представителем, как добродетельный человек «поклоняется шести направлений»: родителям (восток), учителям (юг), жене (западм), коллегам (север), а также двум вертикальным направлениям. как: аскеты и брамины (вверх) и слуги (вниз). В тексте подробно рассказывается, как уважать и поддерживать их, и как, в свою очередь, Шестерка ответит добротой и поддержкой. Отношения основаны на взаимности, и понятно, что у человека нет права ожидать поведения от других, если он не делает добрых дел в их пользу.
Родителей, например, следует уважать и поддерживать с пониманием того, что они должны проявлять заботу и привязанность к себе. В браке сутта гласит, что домовладелец должен относиться к своей жене, «проявляя к ней вежливость, оставаясь верным ей, передавая ей власть, снабжая ее украшениями». в свою очередь, выполняет свои обязанности, она гостеприимна к родственникам и обслуживающему персоналу, она верна, она приносит, она приносит свои умелая и трудолюбивая своим обязанностям ». Будда также утверждал, что жена и муж должны быть лучшими друг друга (парама сакха). Хотя моногамия является доминирующей моделью брака, буддийские общества также практиковали и принимали полигамию и полиандрию. Буддизм рассматривает брак не как священный, а как светское партнерство и, следовательно, не имеет проблем с разводом.
Третья (или иногда Четвертая) из Пяти заповедей буддизма гласит, что следует воздерживаться от «сексуальных проступков », которое имеет различные толкования, но обычно влечет за собой любое сексуальное поведение, наносит вред другим, такое как изнасилование, приставание и часто прелюбодеяние, хотя это зависит от местных обычаев брака и отношений. Буддийские монахи и монахини международные традиции должны не только воздерживаться от любой сексуальной активности, но и принимать обеты безбрачия.
Среди В буддийских традициях Существует огромное разнообразие мнений о гомосексуализме и о прецедентах, которые определяют «сексуальные проступки» в целом. Хотя в буддийских сутрах нет явного осуждения гомосексуализма, будь то Тхеравада, Махаяна или Мантраяна, общественные и общественные отношения и исторические взгляды практикующих установили прецеденты. Некоторые сангха приравнивают гомосексуализм к сексуальным проступкам в Священных Писаниях, запрещенных Пяти заповедями. Другая сангха считает, что если сексуальность является сострадательной и / или добровольной, и не противоречит им, независимо от того, однополая или нет. Буддийские общины в западных штатах, а также в Японии обычно склонны принимать гомосексуализм. В Японии гомосексуальные отношения между буддийскими самураями и духовенством были довольно распространены. Мужской гомосексуализм между духовенством был распространен в тантрической школе Сингон.
Согласно Палийскому канону и Агама (ранние буддийские писания), нельзя сказать то же самое. или отношения противоположного пола имеют какое-либо отношение к сексуальным проступкам, и некоторые монахи тхеравады заявляют, что однополые нарушают правила, позволяющие избегать сексуальных проступков, что означает отказ от секса с несовершеннолетними (таким образом, защищенными их родители или опекуны), обрученные или состоящие в браке и принявшие обеты религиозного безбрачия.
Некоторые более поздние традиции, такие как Шантидева и Гампопа, ограничения на -вагинальный секс (в том числе гомосексуализм). Средневековый комментарий к Дигха Никае включает примеры безнравственности в обществе, и одним из примеров гомосексуализм, тогда как это не имеет основания в сутте. Другие буддийские тексты, такие как Абхидхарма-коша и сказки Джатака, не включают гомосексуализм в этом отношении. По словам Хосе Игнасио Кабесона, отношение буддийских культурных косексуализму в целом было нейтральным.
Хотя и мужчин, и женщин можно посвящать, гермафродиты не допускаются Виная. Согласно древним текстам, это связано с соблазнения монахов или монахинь. Кроме того, препятствует тому, чтобы пандаки становились монахами, которые были как «лишенные яичек», и обычно относились к тем, кто не обладал нормальными (обычно физическими) характеристиками мужественности (в некоторых случаях это относится к тем, кто не обладает нормальными (обычно физическими) признаками мужественности) не имеют нормальные характеристики женственности). Это правило было установлено Буддой после того, как монах-пандака нарушил предписания Виная, вступив в отношения с другими. Следовательно, кажется, что пандаки изначально были допущены в Сангху. Более поздние буддийские тексты, такие как Милинда Панха и Абхидхарма-коша, рассматривают пандаков как духовных препятствий из-за их сексуальности и ментальных омрачений.
Правительство Бутана продвигает концепцию «валового национального счастья » (GNH), основанную на буддийских духовных ценностях. Учение Будды мирянам включить советы о том, как зарабатывать на жизнь и как использовать свое богатство. Будда считал создание богатства достойным похвалы, если это было сделано морально, в соответствии с правильными средствами к существованию, одним из элементов Благородного Восьмеричного Пути, и относится к зарабатыванию на жизнь без убийства., будучи соучастником страданий других существ (продавая оружие, яд, алкоголь или мясо) или посредством лжи, воровства или обмана.
Сигаловада Сутта гласит, что хозяин должен заботиться о слугах и служащих посредством: "(1) поручая им работу в соответствии с их способностями, (2) услугами их пищей и заработной платой, (3) заботясь о них во время болезни, (4) делясь с ними любыми деликатесами, (5) предоставление им отпуск временами »(Дигха Никая 31). В ранних буддийских текстах успех в работе определяется духовными и нравственными качествами человека.
В Адия Сутте можно использовать несколько способов, которые люди могут использовать свое «праведно приобретенное» богатство:
Будда придавал большое значение добродетели давать и делиться, и, следовательно, практика пожертвований и благотворительности занимает центральное место в буддийской экономической этике. Даже бедных поощряют делиться, потому что это приводит к большему духовному богатству: «Если бы существа знали, как я знаю, результаты отдачи и деления, они не ели бы, не давая, и пятно эгоизма не преодолело бы их разум. Даже если бы это был их последний кусок, последний глоток, они не стали бы есть, не поделившись, если бы кто-то получил их подарок ». Современный рост вовлеченного буддизма сделал упор на социальную работу и благотворительность. Буддийская помощь и организации активистов включают Buddhist Global Relief, Lotus Outreach, Buddhist Peace Fellowship, Piyarra Kutta, Международную сеть заинтересованных буддистов, Tzu Chi Foundation, Nonviolent Peaceforce и Zen Peacemakers.
Буддийские тексты пропагандируют строительство общественных работ, которые приносят пользу сообществу, а истории буддийских королей, такие как Ашока, используются в качестве примера мирян которые способствовали общественному благосостоянию, строя больницы и парки для людей. Главный мирский ученик Будды, богатый торговец Анатхапиндика («Кормилец для бедных») также является еще одним примером добродетельного мирянина, который пожертвовал большую часть своего богатства на благо других и поэтому был известен как " величайший ученик в щедрости ». Ранние буддийские тексты не унижают купцов и торговлю, а вместо этого продвигают предпринимательство, если оно осуществляется этично и ведет к благополучию общества. Золотой стандарт для правителей в буддизме - идеальный король, вращающий колесо, Чакравартин. Говорят, что Чакравартин правит справедливо, помогая нуждающимся и борясь с бедностью, чтобы предотвратить социальные волнения. Чакравартин ведет войны не ради выгоды, а только для защиты королевства, он принимает иммигрантов и беженцев, строит больницы, парки, общежития, колодцы, каналы и дома отдыха для людей и животных. Буддизм Махаяны утверждает, что бодхисаттвы-миряне должны заниматься общественной деятельностью на благо и безоп асность других. В странах южного буддизма буддийские монастыри часто становились местами, где бедные, обездоленные, осиротевшие и пожилые люди могли найти приют. Монастыри часто давали образование и заботились о больных, и поэтому также являются центрами социальной защиты бедных.
Роберт Турман в своем обсуждении Нагарджуны «Драгоценная гирлянда» Ратнавали рассматривает буддийскую традицию Махаяны как политическую поддержку «государства всеобщего благосостояния... правила сострадания социализм '. Выдающиеся буддийские социалисты включают 14-го Далай-ламу, Буддхадаса, Б. Р. Амбедкар, У Ну, Гиро Сено’о и Линь Цюву. Другие, такие как Невилл Карунатилэйк, Э. Ф. Шумахер, Падмасири Де Силва, Праюдх Пайютто и Сулак Шиваракса продвигали буддийскую экономику, которая не обязательно определяет себя как социалистическую, но все же предлагает критика современного потребительского капитализма. Э. Ф. Шумахер в своей «Буддийской экономике» (1973) писал: «Буддийская экономика должна сильно отличаться от экономики современного материализма, поскольку буддист видит сущность цивилизации не в умножении человеческих потребностей, а в очищении. человеческого характера ".
В то время как современная экономика стремится удовлетворить человеческие желания, буддизм стремится уменьшить наши желания, и, следовательно, буддийская экономика будет иметь тенденцию поощрять чувство антипотребительства и простой жизни. В своей книге «Буддийская экономика: срединный путь к рынку» Праюдх Пайютто пишет, что потребление - это всеголишь средство для достижения цели, которая заключается в «развитии человеческого потенциала» и «благополучии внутри человека, внутри и других людей». в окружающей среде ». Таким образом, с буддийской точки зрения «правильное потребление» основано на благополучии, тогда как «неправильное потребление» - это потребность «удовлетворить желание приятных ощущений или удовлетворения эго». Точно так же Сулак Шиваракса утверждает, что «религия потребительства подчеркивает алчность, ненависть и заблуждение», что вызывает беспокойство, и что этому следует противопоставить этику удовлетворения Современные попытки практиковать буддизм Экономику можно увидеть в Движении Сарводая Шрамадана и в Валовое национальное счастье в экономике Бутана.
Хотя буддизм поощряет богатство, полученное этично, он считает жадность и тягу к богатству отрицательными и превозносит удовлетворение как «величайшее богатство». Бедность и долги рассматриваются как причины страданий, безнравственности и социальных волнений, если они мешают человеку иметь предметы первой необходимости и душевное спокойствие. Для мирян буддизм предлагает средний путь между жизнью в бедности и материалистической или потребительской жизнью, в которой каждый всегда стремится обогатиться и купить больше вещей. Таким образом, для буддистов-мирян быть буддистами не означает отвергать все материальные вещи, но, согласно Сайзмору и Свиреру: «это определяет отношение, которое необходимо развивать и выражать в любом материальном состоянии, в котором он находится. Быть непривязанным - значит быть непривязанным. владеть и использовать материальные вещи, но не для того, чтобы ими владеть или использовать. Поэтому идея непривязанности применима ко всему буддийскому обществу, как к мирянам, так и к монахам ".
