Войти
| Дхаммананда | |
|---|---|
| ธั ม ม นันทา | |
 Дхаммананда Бхиккуни 2020 | |
| Личный | |
| Родился | Чацумарн Кабилсингх. (1944-10-06) 6 октября 1944 (возраст 76) |
| Религия | Буддизм |
| Национальность | Тайец |
| Монашеское имя | Сонгдхаммакальани Бхикхуни Арама |
| Должность старшего звена | |
| Настоящая должность | Настоятельница |
| Веб-сайт | http://www.thaibhikkhunis.org/eng2014/index.html |
Дхаммананда Бхиккхуни (Тайский : ธั ม ม นันทา; RTGS : Таммананта), родился Чацумарн Кабилсингх (тайский : ฉัตร สุ มาลย์ กบิล สิงห์; RTGS : Chatsuman Kabinsing) или Chatsumarn Kabilsingh Shatsena (тайский : ฉัตร สุ มาลย์ กบิล สิงห์ ษัฏ เสน; RTGS : Чацуман Кабинсинг Сацена; 6 октября 1944 г.) - тайский бхиккуни («буддийская монахиня»). 28 февраля 2003 года Кабилсингх получил полное монашеское посвящение в бхиккуни традиции Тхеравады в Шри-Ланке. Она настоятельница монастыря Сонгдхаммакальяни, единственного храма в Таиланде, где есть бхиккуни.
Новый здание в комплексе монастыря Сонгдхаммакаляни - женского монастыря, основанного ее матерью . Чацумарн Кабилсингх родилась в 1944 году в Ворамаи Кабилсингх и Кокиат Шацена. Ее мать, Ворамаи, также называемая Та Тао Фа Цзы (ум. 2005), была посвящена в бхиккуни в линии преемственности Дхармагуптака в Тайване в 1971 году - первый современный тайский бхикшуни. Сонгдхаммакальяни означает «храм, где женщины придерживаются Дхармы», и он расположен в Накхонпатхом около Бангкока.
Чацумарн получил буддийское наставление и обучение вместе с монахинями. Она говорит, что ее отец, Кокиат, был «первым тайским мужчиной, которого я знал, который решительно поддержал возрождение Сангхи Бхиккуни в Таиланде». Необычное для тайских женщин, Чацумарн получила высшее образование. После школы она получила степень бакалавра искусств. Имеет степень магистра философии в Университете Висва Бхарати, степень магистра религии в Университете Макмастера в Канаде и степень доктора философии. в буддизме от Магадского университета в Индии. Замужем, имеет троих сыновей и 6 внуков. В течение 27 лет она преподавала в Университете Таммасат в Бангкоке, Таиланд, на факультете философии и религии. Она является известным автором многих книг по современным проблемам азиатского буддизма; многие из них были опубликованы до ее рукоположения и находятся под ее именем при рождении, доктор Чацумарн Кабилсингх.
Она часто говорила, что знала, что в какой-то момент своей жизни станет монахом в буддийской традиции; она просто ждала подходящего времени. Это время наступило в 2000 году, когда она досрочно вышла на пенсию из Университета Таммасат и получила наставление бодхисаттвы от ордена Фо Гуан Шань на Тайване. В 2001 году она приняла свое саманери рукоположение в Шри-Ланке от Р. Саддха Сумана Бхикхуни и Т. Дхаммалока Бхиккху. В 2003 году она была посвящена в сан бхикшуни в Шри-Ланке, первая таиландская женщина, которая была посвящена в монашескую линию тхеравады как Дхаммананда. Ее линия посвящения - Шьямопали из главы Дамбуллы. В настоящее время она проживает в монастыре Сонгдхаммакаляни в районе Муанг, провинция Накхонпатом, Таиланд. С момента своего посвящения Дхаммананда написала более 100 книг, предназначенных для просвещения общественности по различным вопросам, связанным с тайским буддизмом, в том числе по положению женщин.
До ее посвящения, Доктор Кабилсингх написал несколько книг, в том числе «Тайские женщины в буддизме» (1991), в которых обсуждается место тайских буддийских женщин в контексте тайского общества, включая тех, кто решил стать мачи. И как мирянин, и как монах, она неустанно работала над восстановлением линии преемственности Тхеравады бхиккуни в Таиланде, чтобы женщины могли стать полностью посвященными в монашества монахами. Она столкнулась с сопротивлением как мирян, так и монахов в Таиланде, которые считают, что женщины-монахи незаконны и коррупционны. Ее работа вызвала определенные споры в Таиланде, хотя она получает большую поддержку от растущего числа западных буддистских женщин.
В 1984 году доктор Кабилсингх начала публиковать «Ясодхара: информационный бюллетень о международной буддийской деятельности женщин», доступный почти в сорока странах. Некоторые статьи из информационного бюллетеня доступны в Интернете. Несколькими годами позже, в 1991 году, доктор Кабилсингх организовала первую международную конференцию буддистских женщин в Бангкоке, Таиланд.
Дхаммананда Бхиккуни может считаться буддийским модернистом писателем, наряду с общественными активистами. и реформаторы, такие как Сулак Шиваракса, А. Т. Арияратне, Тич Нхёт Хун, 14-й Далай-лама и Буддхадаса. Это обозначение объясняется несколькими причинами. Наиболее очевидна ее работа о месте женщины в современном азиатском буддизме, особенно в традиции тхеравады в Таиланде. Она пишет / говорит о проблемах, которые обычно считаются «социально вовлеченным буддизмом», таких как буддизм и природа / экология / экологические проблемы, буддизм и бедность, феминизм и буддизм, проституция (в Таиланде), а также буддизм и образование (мирские и монашеские).
Хотя у Дхаммананды есть несколько глобальный подход, о чем свидетельствует создание международного информационного бюллетеня или проведение международной конференции, она неоднократно заявляла, что большинство проблем в Таиланде должны решаться тайским народом без «помощи» посторонних, включая западных буддистов. Предлагаемые ею решения, как правило, приземленные, конкретные и практичные, иногда с намеком на идеализм, разделяемый другими буддийскими модернистами. Она четко признает как слабые, так и сильные стороны нынешней тайской Сангхи ; ее сочинения отстаивают серьезные реформы для буддистов-монахов и мирян, не последней из которых является восстановление ордена бхикхуни. Нантаван Бунпрасат-Льюис комментирует: «Таким образом, Кабилсингх выступает за то, чтобы Сангха была более вовлечена в духовное руководство мирянами и боролась с их собственным страхом, что женщины будут равны с мужчинами. Социальный кризис, по ее словам, больше, чем этот страх и требует сотрудничества и участия всех, независимо от пола, сословия и этнической принадлежности ».
В 2014 году Шри-Ланкийский наставник назначил Дхаммананда Бхиккуни Паваттини во время группового посвящения женщин-монахов в Сонгкхла, Таиланд.
Я приветствую усилия Чацумарн Кабилсингх по просвещению своих соотечественников как об истории, так и о тяжелом положении буддистских женщин в их собственной стране. Еще более важны ее попытки продемонстрировать им, что буддийские учения не поддерживают их отношение к буддийским женщинам в их среде. Возможно, они послушают, что женщина-буддистка из своей страны, хорошо образованная в буддийской мысли, скажет о женщинах в буддизме. Ее нельзя отвергнуть как еще одного жителя Запада, критикующего азиатскую культуру.
— Рита М. Гросс, предисловие к книге «Тайские женщины в буддизме»Др. Кабилсингх - очень преданная женщина, которая всем сердцем трудится на благое дело освобождения женщин в буддийской манере.
— Сулак ШивараксаКак и Айя Кхема в Шри-Ланке, [Чацумарн Кабилсингх] считает, что буддийские женщины должны иметь возможность реализовывать их духовные устремления полностью, и это возможно только в том случае, если они могут быть посвящены в бхикшуни. Ведь это институт сангхи, который обеспечит женщинам реальную безопасность и возможность завоевать уважение тайских мирян. Доктор Кабилсингх не предвидит, что сангха бхикшуни будет посвящать свое время исключительно медитации или религиозным обрядам. Бхикшуни сможет работать над решением некоторых ужасных социальных проблем страны и мира с помощью силы почтенной сангхи за их спиной... Бхикшуни в своих "женских монастырях" могли бы обучать девочек и женщин (как это делает достопочтенный Ворамаи Кабилсингх в Ватра Сонгдхарма Кальяни) и помогать и советовать женщинам с семейными или личными проблемами. Чацумарн Кабилсингх, как и ее мать Достопочтенная Ворамаи и как Достопочтенная Айя Кхема из Шри-Ланки, считает, что бхикшуни должны заниматься социальными услугами и что они захотят это сделать.
— Кристофер С. Куин, Занимался буддизмом в АзииЯ не выбираю рукоположение, потому что хочу, чтобы люди узнали меня. [sic ] Я сделал это, потому что хочу продолжить наследие Господа Будды. Я пытаюсь возродить четыре столпа буддизма - бхикку, бхиккуни, мирян и мирян, - которые будут поддерживать религию в будущем. Я не возражаю, если некоторые люди сохраняют разные мнения о бхикшуни. Общественность будет судить о нашей ценности.
Я был бы доволен, если бы мог служить убежищем для женщин. Я не стремлюсь к большому рынку. Я не думаю, что тайские женщины массово восстанут и будут рукоположены. Монашеский путь - это не комфортный образ жизни. Я думаю о небольшой религиозной общине, которая помогает женщинам развивать свою духовность и вносить что-то в общество.
Я знаю, что есть некоторое сопротивление. Я не намерен никого выделяться и провоцировать. Я постараюсь всех почтить. Я постараюсь быть супатипанно, женщиной-монахом с хорошим поведением. Время покажет. Если общество считает, что это достойная роль, люди поддержат ее и сочтут еще одной альтернативой для женщин.
