Войти
Maechis в Бангкоке Maechi или Mae chee ( тайский : แม่ ชี ; IPA: [mɛ̂ː.t͡ɕʰiː] ) - буддийские мирянки в Таиланде, посвятившие свою жизнь религии, клятву безбрачия, аскетический образ жизни и соблюдение восьми или десяти заповедей (т.е. Пять заповедей, принятых мирянами ). Они занимают положение где-то между обычным мирянином и посвященным в монашество монахами и аналогично положению саманери.
Это по - прежнему незаконно для женщин в полной координации как бхикшуни (монахини) в Таиланде из - за 1928 закона, созданного Верховным Патриархом Таиланда. Он основывал это на том факте, что Гаутама Будда позволил старшим бхикшуни инициировать новых женщин в орден. Ссылаясь на веру в то, что сангха бхикшуни Тхеравады исчезла за несколько столетий до этого, и правила Будды относительно посвящения бхиккуни в соответствии с Винайей, патриарх повелел, чтобы любой тайский монах, посвятивший женщину, «совершал то, что не предписывал Будда, отозвал то, что изложил Будда, и быть врагом святой религии... ». Самым последним делом, поданным в Верховный суд Таиланда, является дело Пхотирака, бывшего монаха, которого изгнали из тайской сангхи после того, как его признали виновным в неоднократном нарушении Винаи. Затем Фотирак создал свою собственную секту буддизма, Санти Асоке, и посвятил в сан около 80 бхиккуни в 1998 году, что привело к его тюремному заключению на 66 месяцев по нескольким последовательным пунктам обвинения в « разобщении религий ».
Маечи традиционно были и остаются маргинальными фигурами в тайском обществе. В течение 20-го века появились новые движения, призванные улучшить положение мачи. Но ситуация все еще далека от приемлемой в соответствии с современными стандартами прав человека, поскольку другие тайские женщины часто наиболее резко возражают против того, чтобы женщины носили халаты. Орден тайских бхиккуни был возрожден Дхамманандой Бхиккуни, который принял посвящение в восстановленной линии бхиккуни в Шри-Ланке, не будучи в результате заключенным в тюрьму. Но сопротивление высокопоставленных тайских монахов, похоже, отговорило мэчи присоединиться к ней. С 1971 года существует Королевский фонд тайских мэчи, занимающийся делами мэчи.
Из-за веры в то, что в Таиланде никогда не существовало ордена бхикшуни, женщинам традиционно отказывали в возможности стать посвященными в сангху. Вместо этого в течение нескольких столетий тайские женщины предпочитали жить как мечи, принимая восемь заповедей и живя либо в монастырях, либо в преданных общинах женщин-отшельников. Временных мачи, которые обычно не бреют головы, называют чи пхрам ( тайский : ชี พราหมณ์ ; RTGS : чи пхрам).
Подобно монахам, мачи бреют головы и следуют заповедям, которые обычно не соблюдаются мирянами. Чаще всего Маэчи получают эти наставления от монахов, но формальной церемонии посвящения мало. Мечи носят белые одежды в повседневной жизни, что отличает их как от монахов, так и от других мирян. Маэчи не признаны монахами правительством Таиланда и не имеют права на монашеские льготы, но им отказывают в правах других мирян. В то время как официально признанная (мужская) сангха традиционно получала значительный надзор и помощь со стороны различных правительственных министерств, только в 20 веке тайская сангха начала играть организованную роль в обеспечении потребностей мачи. В настоящее время институт пытается примерно отследить количество мэчи в стране и предоставляет средства, которые можно использовать для обучения мэчи. Сумма, потраченная на человека на поддержку мэчи, значительно меньше суммы, потраченной на монахов. Точно так же мачи не получают определенных льгот (таких как бесплатный проезд в общественном транспорте), которые предлагаются монахам. Тем не менее, мачи, как и монахи, запрещено голосовать или баллотироваться на гражданских выборах в Таиланде. Маэчи традиционно не пользовались той поддержкой, которую оказывали монахам тайские миряне. Поскольку у мэчи нет особого положения, описанного в Типитаке или Палийском каноне, они рассматриваются как мирские женщины, а дары, дарованные мэчи, не считаются приносящими заслуги дарителю так же, как дары, дарованные монаху. Большинство тайцев не знакомы с историей сангхи бхикшуни Тхеравады и считают, что Гаутама Будда никогда не посвящал женщин. Другие считают, что женщины становятся мачи, потому что не могут найти мужа или избежать личных и семейных проблем.
Большинство мэчи живут на территории храмов. Храм может обеспечивать ежедневную еду и ночлег, но в целом ожидается, что мэчи будут обеспечивать себя за счет поддержки родственников, а храмы не заботятся о них, как о мужчинах-монахах. Большинство мачи, по сути, действуют как слуги или сотрудники храма, готовят и убирают для монахов и контролируют продажу благовоний и других подношений посетителям храма.
Меньшее количество мачи живет в своих общинах, которые могут быть связаны или не связаны с местным монастырем. Женщины в этих общинах часто живут в лучших условиях, чем те, кто живет в традиционных монастырях. Разделение отреченных мужчин и женщин помогает препятствовать тому, чтобы мэчи использовались в качестве слуг монахами и храмовым персоналом.
Точное происхождение термина «маэчи» неизвестно. Было предложено несколько возможных этимологий, связывающих маэчи либо с санскритскими, либо с сингальскими терминами, обозначающими отречение, мораль или другие положительные качества. Слово чи иногда используется в тайском языке для обозначения буддийских монахов или посвященных в сан последователей других традиций, таких как индуистские священники или джайнские монахи.
Исторически мало что известно о статусе и жизни мэчи до контактов Запада с королевствами, предшествовавшими современному государству Таиланд. Европейские наблюдатели в 17 веке сообщали, что видели бритоголовых женщин в белых одеждах, которые жили на территории буддийских храмов. Сообщалось, что большинство из этих женщин были пожилыми людьми, что, возможно, указывает на то, что жизнь мэчи могла служить своего рода пенсионным планом для пожилых женщин, у которых не было семьи, которая могла бы их обеспечивать. В записях до этого времени явно не упоминаются мечи в Таиланде; вполне вероятно, что некоторые записи были потеряны при разрушении королевства Аюттхая в 18 веке. Маргинализация мэчи в тайском обществе также может сыграть роль в их исключении из исторических источников.
В 1969 году Верховный Патриарх Таиланда организовал первое общенациональное собрание мэчи. В том же году был сформирован Королевский фонд тайских мэчи для организации мэчи, разбросанных по всему Таиланду.
Частная организация, аффилированная с официальной церковной иерархией, Институт не получает государственного финансирования и посвящен стабильности и прогрессу мэчи, укреплению веры в мэчи среди людей и обучению мэчи, чтобы помочь мирскому обществу.
Институт стремится улучшить условия для мэчи, обеспечивая лучший доступ к образованию, а также проверяя и размещая потенциальных мэчи, а также стремится обеспечить, чтобы все мэчи обладали базовыми знаниями буддийских учений и надлежащим монашеским поведением. Институт также пытался отговорить мэчи просить милостыню, как это делают монахи. Вместо этого пожилых мачи (которые особенно подвержены риску бедности) все чаще помещают в дома престарелых.
Несмотря на отсутствие полного посвящения в бхикшуни в Таиланде, в течение 20 века в тайском обществе возник ряд других групп женщин-отшельников. В buddhasavikas очень маленькая организация женщин, которые получили посвящение от тайваньских буддийских линий, таких как Фо Гуан Шань. В sikhamats были женские отшельниками рукоположенных движением Santi Asoke. Они жили общественной жизнью, придерживались строгой вегетарианской диеты и пытались обеспечить себя за счет органического земледелия и ежедневного ручного труда.
