Войти
Слоган в Бутане о валовом национальном счастье в Школе традиционных искусств Тхимпху. Буддийская экономика - это духовный и философский подход к изучению экономики. Он исследует психологию человеческого разума и эмоции, которые управляют экономической деятельностью, в частности такие концепции, как тревога, стремления и принципы самоактуализации. По мнению своих сторонников, буддийская экономика направлена на устранение путаницы в отношении того, что вредно, а что полезно в диапазоне человеческой деятельности, связанной с производством и потреблением товаров и услуг, и в конечном итоге пытается сделать людей этически зрелыми. Заявленная цель идеологии состоит в том, чтобы «найти средний путь между чисто приземленным обществом и неподвижным, традиционным обществом».
Самая фундаментальная черта буддийской экономической теории - видеть, что «люди взаимозависимы друг с другом». другой, и с природой... ».
Шри-ланкийский экономист Невилл Карунатилаке писал, что:« Буддийская экономическая система имеет свои основы в развитии кооперативных и гармоничных усилий в группе. жизни. Эгоизм и корыстные стремления должны быть устранены путем развития самого человека ". Карунатилаке рассматривает буддийские экономические принципы как пример правления буддийского короля Ашоки.
Бутана, короля Джигме Сингье Вангчука, и его правительство продвигало концепцию «валового дохода. национальное счастье "(GNH) с 1972 года, основанное на буддийских духовных ценностях, в противовес измерению развития нации по валовому внутреннему продукту (ВВП). Это представляет собой приверженность построению экономики, которая служила бы культуре Бутана, основанной на буддийских духовных ценностях, а не на материальном развитии, например, измеряемой только ВВП.
США. профессор экономики Клер Браун устанавливает буддийскую структуру экономики, которая объединяет подход Амартья Сена, основанный на возможностях, с общим процветанием и устойчивостью. В ее буддийской экономической модели оценка экономических показателей основана на том, насколько хорошо экономика обеспечивает высокое качество жизни для всех и одновременно защищает окружающую среду. Помимо внутреннего производства (или потребления), измерение экономических показателей включает справедливость, устойчивость и виды деятельности, которые создают значимую жизнь. Благополучие человека зависит от развития внутреннего (духовного) богатства даже больше, чем от внешнего (материального) богатства.
Буддийская экономика считает, что по-настоящему рациональные решения могут быть приняты только тогда, когда мы понимаем, что порождает иррациональность. Когда люди понимают, что составляет желание, они понимают, что все богатства мира не могут удовлетворить его. Когда люди понимают универсальность страха, они становятся более сострадательными ко всем существам. Таким образом, этот духовный подход к экономике опирается не на теории и модели, а на такие важные силы, как проницательность, сочувствие и сдержанность. С точки зрения буддиста, экономика и другие потоки знаний не могут быть разделены. Экономика - это единый компонент совместных усилий по решению проблем человечества, и буддийская экономика работает с ней для достижения общей цели социальной, индивидуальной и экологической достаточности.
Буддийская этика впервые была применена к управлению экономикой государства во время правления индийского буддийского императора Ашоки (ок. 268–232 до н. Э.). Правление Ашоки известно обширной благотворительной программой и общественными работами, в рамках которой были построены больницы, общежития, парки и заповедники.
Термин «буддийская экономика» был придуман Э. Ф. Шумахер в 1955 году, когда он посетил Бирму в качестве экономического консультанта премьер-министра У Ну. Этот термин был использован в его эссе под названием «Буддийская экономика», которое было впервые опубликовано в 1966 году в журнале Asia: A Handbook и переиздано в его влиятельном сборнике Маленькое - это прекрасно (1973). Этот термин в настоящее время используется последователями Шумахера и буддийскими писателями Тхеравады, такими как Прайуд Пайютто, Падмасири Де Силва и Луанг По Даттадживо.
Первая конференция Платформа буддийских исследований в области экономики проходила в Будапеште, Венгрия, с 23 по 24 августа 2007 года. Вторая конференция прошла в Университете Убонратчатхани, Таиланд, с 9 по 11 апреля 2009 года.
В отличие от традиционной экономики, буддийская экономика рассматривает этапы после потребления продукта, исследуя, как тенденции влияют на три взаимосвязанных аспекта человеческого существования: человека, общества и окружающей среды. Например, если бы произошло увеличение потребления сигарет, буддийские экономисты попытаются расшифровать, как это увеличение влияет на уровни загрязнения в окружающей среде, его влияние на пассивных курильщиков и активных курильщиков, а также на различные опасности для здоровья, связанные с курением. таким образом, принимая во внимание этическую сторону экономики. Об этическом аспекте ее частично судят по результатам, которые она приносит, а частично - по качествам, которые к ней приводят.
Буддийская точка зрения приписывает работе три функции: дать человеку возможность использовать и развивать свои способности; чтобы дать ему возможность преодолеть самовозвеличивание, вовлекая других людей в общие задачи; и предлагать товары и услуги, необходимые для лучшего существования.
Есть ряд различий между традиционной экономикой и буддийской экономикой.
Буддийские экономисты считают, что до тех пор, пока работа считается бесполезной для рабочих, а рабочие - необходимым злом для работодателей, истинный потенциал рабочих и работодателей не может быть реализован. В такой ситуации сотрудники всегда предпочитают доход без работы, а работодатели всегда предпочитают выпуск без сотрудников. Они считают, что, если характер работы по-настоящему ценится и применяется, она будет так же важна для мозга, как еда для тела. Это будет питать человека и мотивировать его делать все возможное. По их мнению, товары не должны считаться важнее людей, а потребление - важнее творческой деятельности. Они чувствуют, что в результате этого акцент смещается с рабочего на продукт труда, с человека на недочеловека, что неверно.
По их мнению, люди являются не могут чувствовать себя освобожденными не из-за богатства, а из-за своей привязанности к богатству. Точно так же они говорят, что людей сдерживает жажда приятных безделушек, а не удовольствия от них.
Буддийские экономисты не верят в измерение уровня жизни с помощью объем потребления, потому что, по их мнению, получение максимального благополучия в результате минимального потребления более важно, чем получение максимального благополучия в результате максимального потребления. Таким образом, они считают, что концепция «жить лучше» благодаря более высокому уровню потребления не является истинным мерилом счастья.
С точки зрения буддийского экономиста, наиболее рациональный образ экономической жизни является самодостаточным и производит местные ресурсы для местных нужд, а зависимость от импорта и экспорта нерентабельна и оправдана лишь в нескольких случаях и в небольших масштабах. Таким образом, они верят в экономическое развитие, независимое от иностранной помощи.
Буддийская экономика также придает большое значение природным, возобновляемым и невозобновляемым ресурсам. Они считают, что невозобновляемые ресурсы следует использовать только тогда, когда они наиболее необходимы, а также с максимальной осторожностью, тщательно планируя их использование. Они считают, что их экстравагантное использование является насильственным и противоречит буддийской вере в ненасилие. По их мнению, если все население полагается на невозобновляемые ресурсы для своего существования, они ведут себя паразитически, охотясь на капитальные блага, а не на доходы. Вдобавок они считают, что это неравномерное распределение и постоянно усиливающаяся эксплуатация природных ресурсов приведет к насилию между людьми.
Они также считают, что удовлетворение не обязательно должно ощущаться только тогда, когда что-то осязаемое. получают взамен за то, что дали что-то или что-то полученный материал, как утверждается в современной экономике. Говорят, чувство удовлетворения достигается даже тогда, когда с чем-то расстается, не получая взамен ничего осязаемого. Примером может служить случай, когда кто-то делает подарки своим близким просто потому, что они хотят, чтобы они были счастливы.
Буддийские экономисты считают, что термин «производство» вводит в заблуждение. По их мнению, чтобы произвести что-то новое, нужно уничтожить старую форму. Таким образом, производство и потребление дополняют друг друга. Принимая это во внимание, они выступают за непроизводство в определенных случаях, потому что, когда кто-то производит менее материалистичные вещи, они сокращают эксплуатацию ресурсов мира и ведут жизнь ответственного и сознательного гражданина.
Концепция «среднего пути» гласит, что время должно быть разделено между работой над потреблением и медитацией, и оптимальное распределение между этими двумя видами деятельности будет тогда, когда медитация используется для снижения желания потребления и доволен меньшим расходом и объемом работы. С экономической точки зрения это означает, что «предельная производительность труда, используемого для производства потребительских товаров, равна предельной эффективности медитации, связанной с экономией на потреблении без каких-либо изменений в удовлетворении».
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: буддийской экономикой |
