Буддийское монашество

редактировать
Монахи за пределами храма в тибетском буддийском монастыре Рато Дратсанг в Индии, Январь 2015 г.

Буддийское монашество - одна из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества и один из фундаментальных институтов буддизма. Монахи и монахини, называемые бхикшу (пали, санскр. бхикшу ) и бхикшуни (санскр. бхикшуни ), несут ответственность за сохранение и распространение учения Будды и руководство буддийских мирян. Три сохранившихся традиции монашеской дисциплины (Виная ) управляют современной монашеской жизнью в различных региональных традициях: Тхеравада (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия), Дхармагуптака (Восточная Азия) и Муласарвастивада (Тибет и Гималаи).

Содержание
  • 1 История и развитие
  • 2 Монашеская жизнь
    • 2.1 Бхиккху и собрания бхиккуни
    • 2.2 Этапы монашеского Посвящение
    • 2.3 Правила и предписания
  • 3 Местные вариации
    • 3.1 Тибет
    • 3.2 Восточная Азия
    • 3.3 Юго-Восточная Азия
  • 4 См. Также
  • 5 Ссылки
  • 6 Внешние ссылки
История и развитие

Буддизм возник как традиция отречения, которую практиковали аскеты, отошедшие от мирской жизни. Согласно буддийской традиции, орден монахов и монахинь был основан Гаутамой Буддой при его жизни между пятым и четвертым веками до нашей эры, когда он принял группу отшельников в качестве своих последователей. Буддийский монашеский образ жизни вырос из образа жизни более ранних сект странствующих аскетов, у некоторых из которых учился Будда. Такой образ жизни не обязательно был изоляционистским или эреметическим : сангха зависела от мирян в вопросах питания и одежды, а в свою очередь члены сангхи помогали направлять мирян на путь Дхарма. Отдельные или небольшие группы монахов - учитель и его ученики или несколько монахов, которые были друзьями - путешествовали вместе, живя на окраинах местных общин и практикуя медитацию в лесах. Ожидалось, что монахи и монахини будут жить с минимальным имуществом, которое добровольно предоставлялось мирской общиной. Последователи-миряне также обеспечивали монахов ежедневной пищей и приютом для монахов, когда они были необходимы. Согласно сутрам, во времена Будды убежища и сады были пожертвованы богатыми гражданами для монахов и монахинь, чтобы они могли оставаться в них во время сезона дождей (хотя пока нет археологических доказательств, подтверждающих это утверждение - доказательства существуют только для таких монастырских ограждений. гораздо позже). Из этой традиции выросли два вида жилищных условий для монахов, как подробно описано в разделе Махавагга текстов Виная и Варшавасту:

  1. аваса : временный дом для монахов, называемый Вихара. Обычно в каждом доме оставалось более одного монаха, и каждый монах находился в своей келье, называемой паривена.
  2. арама : более постоянное и более удобное устройство, чем аваша. Эта собственность обычно была подарена и содержалась богатым гражданином. Это было более роскошно (как следует из названия - Араама означает и приятный, и парк). Обычно он состоял из резиденций в садах или парках.
На пике своего могущества Энряку-дзи Японии представлял собой огромный комплекс из 3000 дополнительных храмов и могущественную армию монахи-воины (僧 兵, sōhei ).

Один из наиболее известных арамов - Anathapindika, известный как Anathapindikassa arame, построенный в роще принца Джеты. В нем были здания стоимостью 1,8 миллиона золотых. предметы, построенные в красивой роще, с общим подарком в 5,4 миллиона золотых.

После паринирваны Будды буддийский монашеский орден превратился в преимущественно общежитие Движение. Практика совместной жизни во время сезона дождей васса, предписанная Буддой, постепенно превратилась в оседлую монашескую жизнь, сосредоточенную на жизни в сообществе практикующих. Большинство современных дисциплинарных правил, которым следуют монахи и монахини - Пратимокша - относятся к такому существованию, очень подробно предписывая надлежащие методы жизни и отношения в сообществе монахов или монахинь.

Монастыри значительно выросли после смерти Будды. Текстовые и археологические свидетельства указывают на существование многочисленных монастырей в районе Раджагриха и, в конечном итоге, на развитие крупных монастырских университетов в северной Индии, в которых проживали тысячи монахов.

В средние века эра тхеравада линия бхиккхуни вымерла. В конечном итоге они были заменены традициями женщин, рукоположенных в послушницы, такими как мае джи в Таиланде и даса силматав в Шри-Ланке. В средневековую эпоху также наблюдался упадок и крах организованного буддийского монашества внутри Индии.

. К моменту его исчезновения в Индии буддийское монашество распространилось и превратилось в паназиатский феномен со значительными монашескими общинами на Востоке и Юго-Востоке. Азии и сохранившихся южноазиатских общин в Гималаях и Тибете. В течение 20 века буддийское монашество распространилось за границу в результате интереса Запада к буддийской традиции и азиатской эмиграции, что привело к созданию буддийских монастырей в Европе, Австралии, Африке, Северной и Южной Америке.

жизнь

Буддизм не имеет центральной власти, и за его историю развилось множество различных разновидностей практики и философии. Три сохранившихся традиции Виная сегодня управляют монашеской жизнью в разных регионах и родословных - Тхеравада в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке, Дхармагуптака в Восточной Азии и Муласарвастивада в Тибете и Гималаях.

Ожидается, что монахи и монахини будут выполнять различные роли в буддийском сообществе. Прежде всего, ожидается, что они сохранят доктрину и дисциплину, ныне известные как буддизм. Ожидается, что они также будут служить живым примером для мирян и служить «полем заслуг» для мирян, предоставляя мирянам и женщинам возможность заработать заслуги, даря дары и поддержку монахам. Ожидается, что в обмен на поддержку мирян монахи и монахини будут вести строгую жизнь, сосредоточенную на изучении буддийской доктрины, практике медитации и соблюдении хороших моральных качеств. Относительная степень внимания медитации или учебе часто обсуждается в буддийском сообществе. Многие продолжали поддерживать отношения со своими изначальными семьями.

Ассамблеи бхиккху и бхиккуни

Согласно сутрам, хотя его последователи изначально состояли только из мужчин, Будда признавал женщин последователями после своей мачехи. Махапраджапати попросил и получил разрешение жить как рукоположенный практикующий. Ученик Будды Ананда настоятельно настаивал на включении женского ордена. Женские монашеские общины линии бхикшуни никогда не основывались в общинах Ваджраяны Тибета и Непала; Общины тхеравады раньше существовали, но вымерли между 11 и 14 веками. Рукоположение в линии бхиккуни продолжает существовать среди восточноазиатских общин, и были предприняты попытки возрождения в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке.

Поддержка бхиккуни существенно различается в зависимости от традиции, с мае джи и другие женщины-монахи Тхеравады, не получившие такого же институционального признания и поддержки, как их полностью посвященные мужчины-монахи. Женщины в странах Тхеравады также столкнулись с официальным и народным сопротивлением восстановлению полностью посвященных линий бхиккуни.

Молодые буддийские монахи в Тибете практикуют формальные дискуссии

Этапы монашеского рукоположения

Рукоположение традиционно является двухэтапный процесс. Бхиккху или бхиккуни сначала посвящаются в Саманера или Саманерика (послушник), проживая в монастыре и узнавая о монашеской жизни. Затем они могут пройти упасампада, более высокое рукоположение, которое дает полный монашеский статус и обязанности.

Послушники-мужчины могут посвящать в очень раннем возрасте в традиции Тхеравады, но обычно не моложе 8- традиционные правила гласят, что ребенок должен быть «достаточно взрослым, чтобы отпугивать ворон». В восточноазиатской традиции формальное рукоположение саманеры не может происходить до достижения девятнадцатилетнего возраста, хотя предполагаемые послушники могут жить в монашеской общине с самого раннего возраста. Женщины обычно выбирают рукоположение во взрослом возрасте, поскольку не ожидают, что они сделают это в детстве. Саманеры живут в соответствии с Десятью заповедями, но не несут ответственности за соблюдение полного набора монашеских правил.

Нет никаких требований к продолжительности посвящения в саманеры. В Юго-Восточной Азии новички могут длиться всего несколько недель, и временное посвящение на период недель или месяцев является обычным явлением.

Более высокое посвящение (упасампада), дающее статус полного бхиккху или бхиккхуни, является обычным явлением. дается тем, кто старше 20 лет. Женщины-монахи следуют аналогичному пути, но должны жить как Саманера более длительный период времени, обычно пять лет. Более высокое рукоположение должно происходить перед кворумом монахов, из которых пять - допустимый минимум, а десять - в обычных обстоятельствах.

От тех, кто прошел более высокое рукоположение, требуется соблюдать большое количество дополнительных правил, известных как Пратимокша, которые управляют их поведением, одеждой и приличием. Количество правил варьируется в зависимости от традиций Винаи: монахи Тхеравады соблюдают приблизительно 258 правил, монахи Дхармагуптаки - 250, а монахи Муласарвастивада - 258. Монахини должны соблюдать дополнительные правила, некоторые из которых формально подчиняют их монахам-мужчинам. У монахинь Тхеравады есть 311 правил, у монахинь Дхармагуптаки - 348, а у монахинь Муласарвастивады - 354.

Региональные традиции различаются относительно того, является ли высшее рукоположение постоянным изменением статуса (за исключением нарушений монашеских правил), или могут ли быть выполнены обеты рукоположения. временно или окончательно аннулировано. В Бирме, Тайване и Гонконге иногда бывает кратковременное монашеское посвящение для буддистов-мирян, чтобы они могли принять некоторые обеты на срок от недели до месяца. В Таиланде такие правила в настоящее время доступны только для мужчин.

Обычаи в отношении других аспектов более высокого ранга также различаются в зависимости от страны. В то время как большинство профессиональных монахов традиции тхеравады проходят формальное посвящение в упасампаду, как только они имеют на это право, монахи в Восточной Азии часто остаются новичками. Это может быть связано с исторической нехваткой полностью квалифицированных храмов, способных обеспечить рукоположение упасампад в восточноазиатских общинах. Восточноазиатские монахи также обычно придерживаются Заповедей бодхисаттвы, набора дополнительных указаний, основанных на пути бодхисаттвы.

. Ранние различия в интерпретации или практике посвящения и монашеские правила в сочетании с географическими различиями могут иметь привели к развитию различных ранних буддийских школ, выходящих из линий посвящения, известных как Никаи.

Правила и предписания

Дисциплинарные правила для монахов и монахинь предназначены для создания жизнь, которая проста и сосредоточена, а не жизнь лишений или сурового аскетизма. Безбрачие имеет первостепенное значение в монашеской дисциплине и рассматривается как важнейший фактор, отделяющий жизнь монаха от жизни домохозяина. В зависимости от традиции и строгости наблюдения, монахи могут принимать пищу только один раз в день, либо за счет прямых пожертвований еды от сторонников-мирян, либо из монастырской кухни, которая укомплектована (и, возможно, укомплектована) сторонниками-мирянами.

В отличие от христианских монахов, некоторые школы буддийских монахов не обязаны вести жизнь послушания вышестоящему. Тем не менее, ожидается, что монахи будут оказывать почтение старшим членам Сангхи (в тайской традиции старшинство основано на количестве посвященных дождевых ретритов, васс ). Будда не назначал преемника и не указывал правил, требующих послушания, в монашеском кодексе. Ожидается, что отдельные группы монахов будут принимать решения коллективно через регулярные собрания общины, на которых должны приниматься решения относительно нарушений монашеских правил и распоряжения общинной собственностью. Индивидуальные отношения учителя / ученика, старшего / младшего и наставника / ученика могут наблюдаться среди групп монахов, но нет ни официальных должностей, ни полномочий отдавать приказы или приказы старшим монахам. настоятельница или настоятель, обычно старший монах, еще достаточно молодой, чтобы быть активным, обычно отвечает за повседневное управление монастырем и может назначать других для помощи в работа. В некоторых традициях настоятельница / аббат выбирается голосованием монахов в монастыре. В других традициях (Таиланд, например) настоятеля выбирает миряне.

Местные различия

Монашеские обычаи значительно различаются в зависимости от местоположения. Частично это можно объяснить различиями в священных писаниях и доктринальных традициях, которые были приняты в разных частях буддийского мира. Кроме того, большинство монашеских орденов приняли местные уступки социальным, географическим и климатическим условиям, чтобы облегчить интеграцию монахов в местные общины и гарантировать, что монахи живут безопасным и разумным образом. Например, в холодном климате монахам разрешается иметь и носить дополнительную одежду, не указанную в Священных Писаниях. В районах, где сбор подаяний невозможен (из-за дорожного движения, географического положения или неприязни мирского сообщества), монахи чаще нанимают на кухню монахов или мирян, которые несут ответственность за обеспечение обедами общины. Например, в традиции тхеравады монахи продолжают следовать традиционной практике просить милостыню там, где это возможно. В Восточной Азии конфуцианские взгляды препятствовали попрошайничеству и привели к тому, что многие монастыри выращивали свою еду и нанимали монахов в качестве поваров.

Хотя существовало несколько различных традиций винаи или линий посвящения, только три дожили до наших дней: Тхеравада, Дхармагуптака и Муласарвастивада.

Японский буддизм особенно отличается отвержением целомудрия монашества. После Мэйдзи -эры изменений в национальных законах монахам и монахиням больше нельзя было запретить вступать в брак, и в результате возник особый класс женатого духовенства и храмовых администраторов.

Тибет

В Тибете, до китайского вторжения в конце 1940-х - начале 1950-х годов, более половины мужского населения страны было посвящено в сан. Сегодня это уже не так. В целом тибетские монахи придерживаются традиции махаяны, пропагандирующей достоинства вегетарианства, но обычно едят мясо в качестве уступки климатическим условиям, которые делают растительную диету практически невыполнимой. Тибетские монахи следуют линии передачи Муласарвастивада винаи.

Ламам, принимающим обеты бхикшу, не разрешается жениться. Ньингма школа включает смесь бхикшу и не придерживающихся целибата нгакпа, и ламы нередко носят мантии, очень похожие на монашеские одежды, несмотря на то, что они не являются бхикшу. Сакья. школа не позволяет монахам сближаться с женщинами после того, как у них родятся сыновья. школа гелуг делает упор на этику винаи и монашескую дисциплину; Чокьи Гьялцен отказался носить монашескую одежду после женитьбы. Монахи Кагью также должны вернуться к немонашеской жизни, чтобы жениться.

Буддийский монах в Гаосюне, Тайвань, одетый в мантии аббата в монастыре Нищий монах в Киото, Япония

Восточная Азия

В Восточной Азии монахи живут в большей изоляции от мирян, чем это наблюдается в большинстве Тхеравада стран. Из-за местных условий, географии и климата, а также местного отношения к попрошайничеству монахи обычно не ходят за подаянием в Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии. Вместо этого монастыри получают пожертвования в виде оптовых продуктов (например, риса) и средств на покупку продуктов, которые затем хранятся и готовятся в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами, а после Байчжан Хуайхай многие монахи выращивают еду; некоторые работают или продают. Большинство ест после полудня. Управление кухней и монастырской недвижимостью может быть прерогативой специально назначенного мирянина или монаха, которому настоятелем монастыря была отведена особая роль. Монахи поют много мантр в обычной жизни. Буддийские монахи и монахини жили вместе в Китае в Линшанси (河南 信阳 灵山寺), Люминъань (河南 固始 九 华山 寺 鹿鸣 庵), Хунъэнси (重庆 鸿 恩 寺), Циюнси (重庆 慈云寺), Сандинси (西藏 山 南桑丁 寺), Чахуаси (云南 茶花 寺)

Монахи в Японии особенно выделяются в буддийской традиции, потому что монахи и монахини могут вступать в брак после получения своего высшего посвящения. Говорят, что эту идею ввел Сайчу, основатель школы Тендай, который предпочитал посвящать монахов в соответствии с обетами бодхисаттвы, а не традиционной Винаи. Священники и жрицы Дзёдо Синсю вступали в брак уже давно под влиянием основателя секты Синрана, но это не было преобладающим, пока не был принят закон Никудзику Сайтай (肉食 妻) во время Реставрации Мэйдзи монахи или священники любой буддийской секты могли свободно искать жен. Эта практика повлияла на Корею и Тайвань. Родила монахиня на Тайване. Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях.

Монахам некоторых буддийских сект Китая разрешено вступать в брак, например, в историческом Юньнане, Линнане и на Тайване. Исторически буддизм в Китае считался самой низшей из трех основных религий в Китае, потому что буддийские монахи происходили из низших классов и были бедными и необразованными.

Молодой буддийский монах на улицах Луангпхабанга, Лаос

Юго-восток Азия

В Шри-Ланке, Таиланде, Камбодже, Лаосе и Мьянме, где преобладает школа Тхеравада, существует давняя традиция временного рукоположения. Во время школьных каникул многие молодые люди обычно посвящают на неделю или две, чтобы заработать заслуги перед близкими и получить знания буддийских учений. В большинстве стран это временное посвящение происходит во время ретрита васса, который местные буддисты считают периодом интенсивных духовных усилий. Мужчины в Таиланде обычно рукополагают только до свадьбы; Мужчины в Лаосе и Мьянме могли традиционно время от времени возвращаться в монастырь после свадьбы при условии, что они получали разрешение своих жен. Монахи тхеравады также чаще всего занимаются традиционной практикой сбора милостыни, хотя урбанизация некоторых частей Юго-Восточной Азии (особенно Таиланда) создала проблемы для этой практики.

В Таиланде, где буддийские институты традиционно были тесно связаны с правительством и институтом царской власти, появилась более иерархическая структура, отвечающая за управление монастырями и их регулирование. Эта система изначально возникла из системы королевского патронажа, при которой монахи, которые были назначены настоятелями «королевских монастырей» (тех, кого наделяли и поддерживали члены королевской семьи), пользовались большим уважением, чем те, кто возглавлял более традиционные монастыри. Эта система оставалась довольно неструктурированной до усилий по модернизации XIX века, в ходе которых центральным правительством была создана более формальная система управления. Современные тайские монахи ранжируются в соответствии с их способностью сдавать экзамены по буддийской доктрине и пали языку и назначаются на все более высокие должности в церковной иерархии на основе этих экзаменов, а также их поддержка среди влиятельные члены королевской семьи и правительства. Местные дела по-прежнему решаются в основном местным монашеским и мирским сообществом, но общенациональные усилия (такие как решения по учебным планам для монашеских школ и авторитетная форма священных писаний и ритуалов), как правило, принимаются центральной иерархией.

См. Также
  • значок Религиозный портал
Ссылки
Внешние ссылки
Викицитатник содержит цитаты, связанные с: буддийским монашеством
Последняя правка сделана 2021-05-13 04:00:18
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте