Тхеравада

редактировать
Ветвь буддизма, старейшая из сохранившихся школ Тхупарамая Ступа, самая ранняя Дагоба в Шри Ланка, относящаяся ко времени правления короля Деванампии Тиссы (247–207 гг. До н.э.). Карта, показывающая буддийских подразделения в Тибете, Монголии, Непал, Восток и Юго-Восточная Азия.

Тхеравада (; <ста662>пали, букв. «Школа >Рейшин ») - наиболее общепринятое название старейшей существующей школы буддизма. Приверженцы школы, называемые тхеравадинами, сохранили свою версию учения Гаутамы Будды в палийском каноне. Палийский канон - наиболее полный буддийский канон, сохранившийся в классическом индийском языке, пали, который служит священным языком и лингвака. На более тысячелетии теравадины пытались сохранить дхамму, как она записана в текстах своей школы. В отличие от Махаяны и Ваджраяны, Тхеравада имеет тенденцию консервативным в вопросах доктрины и монашеской дисциплины.

Современная Тхеравада происходит от Махавихары секта, шри-ланкийская ветвь вибхаджавадинов, часть индийской стхавира Никаи, которая начала обосновываться на острове с 3 века до н.э. Именно в Шри-Ланке был написан палийский канон и появилась школьная литература с комментариями . Из Шри-Ланки традиция тхеравады махавихара имеет распространилась на остальную часть Юго-Восточной Азии. Это доминирующая религия в Камбодже, Лаосе, Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде, ее исповедуют меньшинства в Индии, Бангладеш, Китае, Непале и Вьетнаме. диаспора всех этих групп, а также новообращенные по всему миру также практикуют тхераваду.

современная эпоху к новым достижениям буддийский модернизм, движение Випассана, которое вдохнуло новую жизнь в практике медитации Тхеравада, и Тайские лесные традиции, которые переоценка лесного монашества.

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Происхождение
    • 1.2 Передача в Шри-Ланку
      • 1.2.1 Развитие палийской текстуальной традиции
      • 1.2.2 Шри-ланкие секты тхеравады
      • 1.2.3 Влияние Махаяны
      • 1.2.4 Правление Паракрамабаху I
    • 1.3 Распространение в Юго-Восточную Азию
      • 1.3.1 Мьянма
      • 1.3.2 Камбоджа и Таиланд
    • 1.4 Тантрические и эзотерические инновации
    • 1.5 Модернизация и распространение на Запад
      • 1.5.1 Реакция на западный колониализм
      • 1.5.2 Шри-Ланка
      • 1.5.3 Мьянма
      • 1.5.4 Таиланд и Камбоджа
      • 1.5.5 Современное развитие
  • 2 Тексты
    • 2.1 Палийский канон
    • 2.2 Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма
    • 2.3 Неканоническая литература
  • 3 Доктрина
    • 3.1 Основные учения
    • 3.2 Философия Абхидхаммы
    • 3.3 Доктринальные различия с другими буддийские школы
    • 3.4 Современные тенденции
  • 4 Практика (paṭipatti)
    • 4.1 Текстовая основа
    • 4.2 Нравственное поведение
    • 4.3 Медитация
      • 4.3.1 Формы
      • 4.3.2 Цели ме дитации
      • 4.3.3 Четыре стадии просветления
      • 4.3.4 История ритического развития и источников
    • 4.4 Другие практики
  • 5 Мирская и монашеская жизнь
    • 5.1 Различие между мирской и монашеской жизнью
    • 5.2 Мирянин
    • 5.3 Монашеское поручение
    • 5.4 Рукоположение
    • 5.5 Монашество практики
    • 5.6 Бхиккуни
    • 5.7 Монашеские ордена в Тхераваде
  • 6 Фестивали и обычаи
  • 7 Демография
  • 8 См. также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Источники
    • 11.1 Печатные источники
    • 11.2 Интернет-источники
  • 12ние ссылки

История

Происхождение

Ашока и Моггалипутта-Тисса на Третьем Соборе, на Нава Джетавана, Шравасти

Название Тхеравада происходит от Стхавирийи, одна из древних школ, откуда тхеравадины ведут свое происхождение. Стхавира никая возникла из первого раскола в буддийской сангхе (буквально «Община»). Речь шла о желании его приверженцев добавить новые правила Виная, ужесточающие монашескую дисциплину, вопреки желанию сообщества Махасангхика. Согласно рассказам ее приверженцев, школа Тхеравады происходит от группы «доктрины анализа» Вибхаджавады, которая была подразделением Стхавирийи.

Дэмиен Кеон отрицает наличие исторических свидетельств существования школы Тхеравада примерно через два столетия после Великого раскола, который произошел на Третьем Соборе. В собственных отчетах теравадинов о происхождении их школы упоминается, что она получила учения, согласованные во время предполагаемого Третьего буддийского совета, который проходил около 250 г. до н.э. под патронажем индийского императора Ашоки. Эти учения были известны как Вибхаджавада. Предполагается, что император Ашока помог очистить сангху, изгнав монахов, которые отказались согласиться с условиями Третьего Совета. Старший монах Моггалипутта-Тисса возглавил Третий совет и составил Катхаваттху («Спорные моменты»), опровержение различных противоположных взглядов, что является работой в Тхеравада Абхидхамме.

Позже вибхаджавадины, в свою очередь, разделились на четыре группы: Махишасака, Кашьяпия, Дхармагуптака на севере и Тамрапарния в Южной Индии. Тамбапатия (позже махавихаравасинс ) была основана на Шри-Ланке (в Анурадхапура ), но действовала также в Андхре и других частях Южной Индии (Ванаваса в современном Карнатаке ), а затем по Юго-Восточной Азии. Надписи этой школы были найдены в Амаравати и Нагарджунаконде. По мнению буддийского ученого А. К. Уордер, Тхеравада.

быстро распространился на юг от Аванти в Махараштра и Андхра и вниз до страны Чола (Канчи ), а также Шри-Ланка. Некоторое время они поддерживают себя как в Аванти, так и на своих новых территориях, но постепенно они склонились к перегруппировке на юге, Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапуре, древней столице Шри-Ланки, центр их традиций, Канчи второстепенный центр, а северные регионы, по-видимому, были переданы другим школам.

Передача в Шри-Ланку

Сангхамитта и Древо Бодхи

Считается, что Тхеравада произошел от секты Тамрапарнийя, что означает «шри-ланкийское происхождение». Говорят, что среди миссионеров, посланных за границу из Индии, были сын Ашоки Махинда (который учился у Могалипутта-Тисса ) и его дочь Сангхамитта. Они были мифическими основателями буддизма, история которых, по научным исследованиям, помогает обосновать заявление Тхеравады о том, что она является самой аутентичной школой. Согласно хронике Махавамсы, они прибыли в Шри-Ланку во время правления Деванампии Тиссы из Анурадхапуры (307–267 гг. До н.э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские ступы. По словам С.Д. Бандаранайке:

быстрое распространение буддизма и возникновение обширной системы здравоохранения. Наиболее отличительными чертами этой эпохи и практически историческим инструментом являются многочисленные надписи брахми, связанными с этими пещерами. Они записывают дары сангхе, причем в основном домовладельцев и вождей, а не царей.

Первые записи изображений Будды, относящиеся к временам, правления царя

Первые записи изображений Будды, относящиеся к временам, правления царя <4000>>Самаийская религия, похоже, неоспоримого авторитета до правления Дуттхагамани и Ваттагамани. Васабхи (65–109 г. н.э.), а после III века н.э. исторические записи свидетельствуют о росте поклонения изображения Будды, а также бодхисаттвам. В VII веке китайские монахи-паломники Сюаньцзан и Ицзин называли буддийские школы Шри-Ланки Shàngzuòbù (китайский : 上座 部), что соответствует Санскрит Стхавира никая и Пали Тхера Никая. Ицзин пишет: «На Шри-Ланке процветает только школа Стхавира; махасангхики изгнаны ».

Школа использует название Тхеравада для себя в письменной форме, по крайней мере, с 4 века, через тысячу лет после смерти Будды, когда этот появляется в Дипавамсе.

Между правлением Сены. I (833–853) и Махинда IV (956–972), город Анурадхапура видел «колоссальные строительные усилия» различных царей в течение длительного периода мира и процветания, Большая часть нынешних архитектурных памятников этого города относится к этому периоду.

Развитие палийской текстовой традиции

Буддхагхоша (ок. 5-го века), важнейшего исследователя Абхидхармы <382 г.>Тхеравада Буддизм, представляющий три копии Висуддхимагга.

Шри-ланкийская буддийская Сангха сохранила буддийские писания (Типитака ) в устной форме, как это было традиционно, однако в течение первого столетия до нашей эры, голод и войны к написанию этих Священных Писаний. Шри-ланкие хроники Махавамса записывают: «Раньше умные монахи сохраняли текст Канона и его комментарии устно, но, когда они увидели катастрофическое состояние живых существ, они собрались вместе и записали его. в книгах, чтобы доктрина могла сохраниться надолго ».

Ричард Гомбрих отмечает, что это «самая ранняя запись о буддийских писаниях, которые мы можем писать где-либо». За некоторыми исключениями, сохранились тексты тхеравадинов пали из Махавихара (монастырского комплекса) Анурадхапура, древней столицы Шри-Ланки.

Более поздние разработки включали формирование и запись литературы с комментариями Тхеравады (Atthakatha ). Традиция тхеравады существует, что традиция индийских комментариев к священным писаниямовала даже в первые дни Махинды. До написания классических комментариев Тхеравадина использовала также различные комментарии к Типитаке, написанные на сингальском языке, такие как («Великий комментарий»), основная комментирующая традиция Монахи Махавихара.

Большое значение для комментариев имеет традицию, созданная великим схоластом тхеравады Буддхагхошой (4-5 века н.э.), отвечает за большую часть Сохранившаяся коматорская литература тхеравады (все более старые комментарии утеряны). Буддхагхоша писал в Пали, а после него это сделали и большинство буддийских схоластов Шри-Ланки. Это позволяет шри-ланкийской традиции стать более интернациональной благодаря lingua franca, чтобы общаться с монахами в Индии, а и в Юго-Восточной Азии.

Монахи Тхеравады также выпустили другую палийскую литературу, такую ​​как исторические хроники (например, Махавамса ), жития, практические руководства, резюме, учебники, стихи и произведения Абхидхаммы, такие как Абхидхамматтха- сангаха и Абхидхаммаватара. Работа Буддхагхосы по Абхамме и традициям, применяемая в таких трудах, как Висуддхимагга и Аттасалини, наиболее влиятельными текстами, помимо палийского канона в тхеравадина. Среди других комментаторов и писателей тхеравадинов-пали - Дхаммапала и Буддхадатта. Дхаммапала написал комментарии к текстам палийского канона, которые Буддхагхоса пропустил, а также написал под названием Параматхаманджуса к Висуддхимагге Буддхагхоши.

Шри-Ланкие секты тхеравады

Восстановленная Абхаягири Дагоба (ступа) в Анурадхапуре

На протяжении большей части ранней буддизма в Шри-Ланке существовало три подразделения Тхеравады, находящееся из монахи Махавихара, Абхаягири вихара и Джетавана, каждый из которых базировался в Анурадхапуре. Махавихара была первой традицией, которая была основана, в то время как Абхайягири Вихара и Джетавана Вихара были установлены монахами, которые оторвались от традиций Махавихары. По словам А.К. Уордера, индийская секта Махишасака также утвердилась на Шри-Ланке вместе с тхеравадой, которые они позже были поглощены. Северные районы Шри-Ланки также кажется, в определенное время были переданы сектам из Индии.

Когда китайский монах Фасян посетил остров в начале 5-го века, он заметил 5000 монахов на Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 в Сетияпаббатавихара.

Школа Махавихара («Великий монастырь») стала доминирующей в Шри-Ланке в начале 2-го тысячелетия нашей эры и постепенно распространилась по материковой части Юго-Восточной Азии. Он утвердился в Мьянме в конце 11 века, в Таиланде в 13 и начале 14 веков, а также в Камбодже и Лаосе к концу 14 века. Хотя Махавихара никогда полностью не заменял другие школы в Юго-Восточной Азии, он пользовался особой популярностью у представителей королевских дворов. Это произошло с участием местных элит, оказавших очень сильное религиозное и социальное влияние.

Влияние Махаяны

Цельная литая статуя из позолоченной бронзы Бодхисаттвы Тара, Шри-Ланка, 8 век н.э. Эта скульптура была найдена на восточном побережье Шри-Ланки между Баттикалоа и Тринкомали и является свидетельством буддизма Махаяны в период Анурадхапура Шри-Ланки.

Абхаягири Тхеравадины поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении веков, переняв многих учений последних, в целом элементы Махаяны, тогда как Джетавана Тхеравадины приняли Махаяну в меньшей степени. Сюаньцзан писал о двух основных разделах Тхеравады в Шри-Ланке, заявляет о приверженцах Абхаягири как «Махаяна Стхавирас» и за приверженцев Махавихары на 549>Стхавирас ». Махаяну как еретическую, тогда как Абхаягиривихаравасины изучают «и Хинаяна, и Махаяна ".

Абхаягири был влиятельным университетом, изучавшим 549>со времени правления Гаджабаху I до XII века. Были видны важные ученые, работавшие на буддийском монастыре, в том числе Упатисса (который написал Вимуттимагга ), Кавичакраварти Ананда (автор Саддхаммопаяны), Арьядева

Акира Хиракава отмечает, что сохранились внималийские комментарии (Aṭṭhakathā ) Махавихары Школа при рассмотренных рассмотренных также включает ряд позиций, согласующихся с учением Махаяны, Арьясура и тантрических мастеров. ает то же самое для Висуддхимагга, важные комментарии Тхеравады.

Известно, что в 8 век, как Махаяна, так и эзотерическая Ваджраяна форма Будды его практиковали в Шри-Ланке, и два индийских монаха, ответственных за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра, посетили остров в это время. Абхаягири Вихара, похоже, был центром учений Тхеравадин Махаяны и Ваджраяны.

Правление Паракрамабаху I

Паракрамабаху I поручило различные религиозные проекты, такие как Гал Вихара («Каменный храм») в Полоннарува изображает три статуи Будды в трех разных позах, вырезанные из одного и того же большого камня.

Тенденция к тому, чтобы Абхаягири Вихара была доминирующей сектой, изменилась в XII веке, когда секта Махавихара получила политическую поддержку Паракрамабаху I (1153–1186), который полностью отменил Абхаяри и Джетаванина. Монахи тхеравады этих двух традиций были предоставлены: либо вернуться к мирянам навсегда, либо попытаться преобразовать их в традицию Махавихары в качестве «новичков» (саманера ). Ричард Гомбрих пишет:

Хотя в хрониках говорится, что он воссоединил Сангху, это выражение приукрашивает тот факт, что он сделал, чтобы отменить Абхаягири и Джетавана Никаи. Он примирил многих монахов из Маха Вихара Никаи, все монахов из двух других, а затем удалось стать одним из последних новичков в «объединенной» Сангхе, которые должны быть временем переупорядочены.

Похоже, что отчасти причиной этих радикальных шагов было то, что Паракрамабаху I считал Сангху разделенной, коррумпированной и нуждающейся в реформе, особенно Абхаягири. Чунавамса сетует на то, что в это время монахи тхеравады «отворачивались в своем поведении друг от друга и находили удовольствие во всякого рода раздорах». В этой хронике также утверждается, что многие монахи в Шри-Ланкийской Сангхе даже начали жениться и заводить детей, ведя себя больше как мирские последователи, чем монахи. Главным монашеским лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатера Кассапа, опытный монах, хорошо разбирающийся в Священных Писаниях и Монашеской дисциплине.

Паракрамабаху Я также известен тем, что восстановление древних городов Анурадхапура и Полоннарува, восстановление буддийских ступ и Вихаров (монастырей). Он назначил Сангхараджа, или «Короля Сангхи», монаха, который будет председательствовать над Сангхой и ее рукоположениями в Шри-Ланке при помощи двух заместителей. В период правления Параккамабаху также наблюдался расцвет схоластики Тхеравады благодаря работам выдающихся шри-ланких ученых, таких как Ануруддха, Сарипутта Тхера, Махакассапа Тхера из Димбулагала Вихара

  • 568>Димбулагала Вихара. Они работали над составлением дополнительных комментариев к Типитаке, текстов по грамматике, резюме и учебников по Абхидхамме и Винае, таких как влиятельный Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи.

    Распространение в Юго-Восточную Азию

    Пагода Бабауджи в Шри Кшетра, прототип языческих пагод

    Согласно Махавамсе, шри-ланкийской хронике, после завершения Третьего буддийского совета в Суварнабхуми была отправлена ​​миссия во главе с двумя монахами, Соной и Уттарой. Мнения обычно ученых расходятся относительно, где именно находилась эта земля Суварнабхуми, но считается, что она была размещена где-то в районе Нижней Бирмы, Таиланд, Малайского полуострова или Суматры <907.>С VIII по XII века индийские буддийские традиции пришли в Юго-Восточную Азию через Бенгальский залив из Индии. До XII века в областях Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи доминировали буддийские секты из Индии, включая учение буддизма Махаяны. В VII веке Ицзин отмечал в своих путешествиях, что в этих областях процветали все основные секты индийского буддизма.

    После XII века буддизм в основном исчез из Индии, а буддизм Тхеравады стал доминировать Юго-Восточная Азия.

    Мьянма

    Руины Багана, древней столицы Мьянмы. Там более 2000 кьяунг. На пике могущества Багана насчитывалось около 13000 кьяунгов.

    Хотя есть некоторые ранние источники, которые в Мьянме интерпретируются как тхеравада, сохранившиеся записи показывают, что большая часть бирманского буддизма включает в себя Махаяну и использовала санскрит, а не Пали. После упадка буддизма в Индии, миссии монахов из Шри-Ланки постепенно преобразовали бирманский буддизм в Тхераваду, а в следующие два столетия также принесли буддизм Тхеравады в районы Таиланда, Лаоса. и Камбоджа, где он вытеснил предыдущие формы буддизма.

    Мон и Пью были одними из первых людей, населявших Мьянму. Самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке проходят из города-государства Пью из Шри Кшетры. Текст, датируемый серединой V - серединой VI века, написан двадцать листовой рукописи из чистого золота. Питер Скиллинг заключает, что существуют убедительные доказательства доминирующего присутствия Тхеравады в «Харади Иравади и Чао Прайя примерно с V века н.э. и далее », хотя он микрофон, что эти доказательства показывают Махаяна также присутствовал.

    Бирманцы начали постепенно тхеравадинами, когда они вступили в контакт с цивилизациями Пью и Мон и завоевали их, начиная с 11 века во время правления короля Бамара Анаврахта (1044–1077) из языческого царства. Он приобрел палийские писания во время войны против монов, а также из Шри-Ланки и построил ступы и монастыри в столице Багане. Различные вторжения других государств в Бирму и вторжения монголов в Бирму (13 век) повредили бирманскую сангху, и Тхеравада пришлось несколько раз повторить страну из Шри-Ланки и Таиланда.

    Камбоджа и Таиланд

    Лестница в Ват Пном охраняется Нагас старейшее буддийское сооружение в столице Камбоджи Пномпень. Сукхотайский Исторический парк, Таиланд.

    Кхмерская империя (802–1431) с центром в Камбодже изначально была под властью индуизма ; Индуистские церемонии и ритуалы выполнялись браминами, как правило, только среди правящей элиты королевской семьи, знати и правящего класса. Тантрический Буддизм Махаяны также был выдающейся верой, которую продвигали буддийские императоры, такие как Джаяварман VII (1181–1215), который отверг индуистских богов и представился королем бодхисаттв.

    Во время своего правления король Джаяварман VII (ок. 1181–1218) отправил своего сына Тамалинду в Шри-Ланку для посвящения в буддийские монахи и изучение буддизма Тхеравады в соответствии с традициями палийских писаний. в монастыре Махавихара. Затем Тамалинда вернулся в Камбоджу и продвигал буддийские традиции в соответствии с полученным им обучением тхеравады, оживляя и подпитывая давнее присутствие тхеравады, существовало во всей империи Ангкор на протяжении веков. В XIII и XIV веках монахи тхеравадин из Шри-Ланки продолжали внедрять ортодоксальный буддизм тхеравады, который в конечном итоге стал доминирующей религией среди всех классов. Монахи заменили членов местных священнических классов, проповедуя религию, образование, культуру и социальные услуги в камбоджийских деревнях. Это изменение в камбоджийском буддизме привело к высокому уровню грамотности среди камбоджийцев.

    В Таиланде Тхеравада существовала вместе с махаяной и другими религиозными сектами до возникновения королевства Сукхотай. Во время правления короля Рама Кхамхенг (ок. 1237 / 1247–1298) Тхеравада стала главной государственной религией и продвигалась королем как ортодоксальная форма тайского буддизма.

    , несмотря на его успехи в Юго-Восточной Азии буддизм Тхеравады в Китае обычно ограничивался территориями, граничащими со странами Тхеравады.

    Тантрические и эзотерические нововведения

    В до-современную эпоху буддизм Юго-Восточной Азии множество элементов, которые можно было бы назвать тантрическим и эзотерическим (например, как использование мантр и янтр в сложных ритуалах). Французский ученый Франсуа Бизо назвал это «тантрической тхеравадой », и его текстологические исследования показывают, что это было основной традицией в Камбодже и Таиланде. Некоторые из этих практик до сих пор распространены в Камбодже и Лаосе.

    Более поздние текстовые материалы Тхеравады показывают новые и несколько неортодоксальные изменения в теории и практике. Эти события включают в себя в себя то, что было названо «традицией Йогавачара», содержащими сингальским руководством Йогавачары (ок. 16-17 вв.), А также Эзотерической Тхеравадой, также как Боран камманхана (древний практики '). Эти традиции включают новые практики и идеи, которые не включены в классические ортодоксальные труды Тхеравады, такие как Висуддхимагга, такие как использование мантр (таких как Арахам), практика магических формул, сложные ритуалы и сложные упражнения на визуализацию. Эти обычаи были особенно заметны в Сиам Никае до модернистских конфессий короля Рамы IV (1851–1868), а также в Шри-Ланке.

    Модернизация и распространение на Западе

    Генри Олькотт и буддисты (Коломбо, 1883 г.).

    В 19 веке начался процесс взаимного влияния как азиатских буддистов, так и индуистов, а также заинтересованной аудитории в древней мудрости. Тхеравада также испытала влияние этого процесса, который привел к буддийскому модернизму; Хелена Блаватская и Генри Стил Олкотт, основатели Теософского общества, сыграли важную роль в этом процессе в Шри-Ланке. Одновременно была заново изобретена випассана-медитация, и в странах Тхеравады появилась практика мирской випассаны. С 1950-х годов это стало популярным в Восточной Азии с движением випассаны, с 1970-х годов также на западе, с западными студентами, которые популяризировали випассана-медитацию на Западе, уступив место развитию и популяризации практики внимательности..

    Реакция на западный колониализм

    Буддийское возрождение также отреагировало на изменения в буддизме, вызванные колониальными режимами. Западные колонизаторы и христианские миссионеры сознательно навязывали тип христианского монашества буддийскому духовенству в Шри-Ланке и колониях в Юго-Восточной Азии, ограничивая деятельность монаховальным индивидуальным очищением и храмовым служащим. До британского колониального контроля монахи в Шри-Ланке и Бирме отвечали за образование детей мирян и выпустили большое количество литературы. После британского переворота буддийские храмы находились под строгим управлением, и им разрешалось использовать свои средства только на строго религиозную деятельность. Христианские служители получили контроль над системой образования, и их зарплата стала государственным финансированием миссий.

    Иностранное, особенно британское, правление ослабляло Сангху. Согласно Уолпола Рахула, христианские миссионеры выдели образовательную, социальную и благотворительную деятельность монахов и внушили постоянный сдвиг во взглядах на надлежащее положение монахов в обществе через свое институциональное влияние на элиту.. Многие монахи в постколониальные времена посвятили себя отмене этих изменений. Как в Шри-Ланке, так и в Мьянме появились движения, направленные на восстановление буддизма в обществе.

    Одним из последствий реакции на западный колониализм стала модернизация буддизма Тхеравады: были включены западные элементы, и практика открылась для непрофессиональная аудитория. Модернизированные формы практики тхеравадана распространились на Запад.

    Шри-Ланка

    Храм Зуба был отремонтирован во время буддийского возрождения.

    В Шри-Ланке тхеравадины искали к западной культуре в поисках средств возродить их собственные традиции. Христианские миссионеры угрожали буддийской культуре. В ответ на это тхеравадины стали активно распространять буддятьизм и вести споры с христианами. Им помогало Теософское общество, члены которого посвятили себя поиску мудрости в древних источниках. Анагарика Дхармапала был одним из лидеров тхеравады, на стороне которого стояли теософы. Дхармапала обратился к среднему классу, предлагая им религиозную практику и религиозную идентичность, которые использовались для британскому культурному влиянию. В результате усилий Дхармапалы миряне начали практиковать медитацию и изучать буддизм, который был зарезервирован специально для монахов.

    Палийское текстовое общество перевод и публикация палийского Canon улучшила свою доступность для непрофессиональной аудитории как на Западе, так и на Востоке. Теософское общество способствовало развитию интереса западных мирян к буддизму Тхеравады, который просуществовал до начала 20 века. Интерес снова вырос в 1970-х годах, что произошло всплеску западных людей, ищущих просвещения, и к переизданию Палийского канона сначала в печати, а в Интернете.

    Мьянма

    Созыв Шестого буддийского совета в Великой пещере.

    Влиятельной фигурой модернизации буддизме Мьянмы был король Миндон Мин (1808–1878). Он продвигал Пятый буддийский собор (1871 г.) и вписал палийский канон на мраморные плиты, создаваемые самую большую книгу в мире в 1868 году. Во время его правления возникли различные реформистские секты, такие как двая и швегин, которые выступали за более строгое монашеское поведение, чем традиционная традиция Тудхаммы. Во временаиальной Бирмы между христианскими миссионерами и буддийскими монахами (в том числе одним из первых обращенных на Запад монахов, У Дхаммалока ) существовала постоянная напряженность. После обретения независимости Мьянма была также местом Шестого буддийского совета (Весак 1954 г. - Весак 1956 г.), на котором присутствовали монахи из восьми народов Тхеравады для чтения Палийского канона. Совет синтезировал новую редакцию палийских текстов, в итоге преобразованную в несколько местных сценариев. В Мьянме эта Chaṭṭha ​​Saṅgīti Piaka (Шестая питака совета) была издана правительством в 40 томах.

    Современная випассана практика медитации заново изобретена в Мьянме в 19 веке. «Новый бирманский метод» был разработан У Нарада и популяризирован его учеником Махаси Саядо и Ньянапоника Тхера. Другой выдающийся учитель - Бхиккху Бодхи, ученик Ньянапоники. Новый бирманский метод сильно подчеркивает випассану, а не саматху. Традиционалисты считают, что это упрощение буддийских техник медитации, подходящее не только для монахов, но и для практикующих мирян. Этот метод популяризировали на Западе учителя движения випассаны, такие как Джозеф Голдштейн, Джек Корнфилд, Тара Брач ​​, Гил Фронсдал и Шарон Зальцберг.

    Линия передачи Леди начинается с Леди Саядо. С. Н. Гоенка - известный учитель линии Леди. Согласно С. Н. Гоенке, техники випассаны по сути несектантны по своему характеру и имеют универсальное применение. Центры медитации, обучающие випассане, популяризированной С. Н. Гоенкой, сейчас существуют в Индии, Азии, Северной и Южной Америке, Европе, Австралии, на Ближнем Востоке и в Африке.

    Таиланд и Камбоджа

    С 1824–1851 гг. Монгкут провел свою жизнь как монах.

    С приходом к власти в 1851 году короля Монгкута, который сам был монахом в течение двадцати семи лет, сангха, как и королевство становилась все более централизованной и иерархической, а ее связи с государством - более институционализированными. Монгкут был выдающимся знатоком буддийских писаний Пали. Более того, в то время иммиграция большого количества монахов из Бирмы вводила более строгую дисциплину, характерную для мон-сангхи. Под влиянием Мон и руководствуясь своим собственным пониманием Типитаки, Монгкут начал движение за реформы, которое позже стало основой для Дхаммаюттика-никая. Монгкут выступал за более строгое соблюдение Виная (монашеской дисциплины). Он также делал упор на изучение Священных Писаний и рационализм. Его сын король Чулалонгкорн создал национальную структуру для буддийских монахов и установил общенациональную систему монашеского образования.

    В начале 1900-х годов таиландца Аджана Сан Кантасило и его ученика Мун Бхуридатта, возглавил движение возрождения Тайской лесной традиции. В 20 веке среди известных практикующих были Аджан Тате, Аджан Маха Буа и Аджан Ча. Позже он был распространен по всему миру учениками Аджана Мана, включая Аджана Тате, Аджана Маха Буа и Аджана Ча, а также несколькими западными учениками, среди которых самым старшим из них был Луанг По Аджан Сумедхо.

    Современный буддизм в Камбодже находился под сильным влиянием тайского буддизма. Дхаммаюттика Никая был введен в страну во время правления короля Нородома (1834–1904) и пользовался королевским покровительством. Правление красных кхмеров эффективно разрушило буддийские институты Камбоджи, разобрав и убив монахов и разрушив храмы. После окончания режима Сангха была восстановлена. Важной фигурой современного камбоджийского тхеравады является Маха Госананда, который продвигал форму вовлеченного буддизма для осуществления социальных изменений.

    Современные события

    Человек медитирует в Мьянме

    Выявлены следующие современные тенденции или движения.

    • Модернизм: попытки адаптироваться к современному миру и перенять некоторые из его идей ; включая, среди прочего:
      • Зеленое движение, экологическая работа.
      • Синкретизм с другими буддийскими, а также индуистскими (в Шри-Ланке, Индии, Непале, Бали и Таиланде) традициями
      • Универсальная инклюзивность
    • Реформизм: попытки восстановить предполагаемое ранее идеальное состояние буддизма; включает, в частности, принятие теорий западных ученых об изначальном буддизме (в последнее время «западная научная интерпретация буддизма» является официальным буддизмом, преобладающим в Шри-Ланке и Таиланде).
    • Ультиматизм: тенденция концентрироваться на продвинутом такие учения, как Четыре благородные истины за счет более элементарных
    • неотрадиционализма; включает, среди прочего,
      • Возрождение ритуализма
      • Ремифологизацию
    • Социальные и политические действия, в том числе вовлеченный буддизм, протесты и участие в политике выборов.
    • Преданная религиозность.
    • Реакция на буддийский национализм
    • Возрождение лесных монахов
    • Возрождение практики медитации (монахами и мирянами) с упором на центры медитации и ретриты. Леди Саядо (1846–1923) особенно важен в этом отношении.
    • Возрождение линии тхеравады бхиккхуни (женский монах) (не признанной некоторыми авторитетами мужской сангхи)
    • Преобразование буддизма в западных странах, учреждение западных монашеских орденов (особенно тайская лесная традиция ) и развитие палийской науки на западных языках.

    Тексты

    Pāli Canon

    Одна из 729 больших мраморных табличек Палийского канона (самая большая книга в мире ), начертанная большая книга с использованием бирманского алфавита в пагоде Кутходав в Мандалае, Мьянма.

    Согласно Кейт Кросби, для Тхеравады Палийский канон является «высшим авторитетом в том», что составляет сообщество монахов и монахини). "

    Разделы Сутта и Виная Типитаки демонстрируют значительное совпадение содержания с Агамами, параллельные собрания, используемые школы, не относящиеся к тхераваде в Индии, которые сохранились на китайском и частично на санскрите, пракрите и тибетском, а также на различных не- Тхеравада Винаяс. Оба набора этих текстов обычно считаются самыми популярными текстами по досектантскому буддизму учеными. Также считается, что большая часть палийского канона, которая до сих пор используется в общинах старейших тхеравадинов, была передана в Шри-Ланку во время правления Ашоки. Устной передачи (как это было принято для религиозных текстов в те дни) в течение столетия были окончательно записаны в нашем прошлом прошлом, том на том, что тхеравадины обычно Тхеравада - одна из будд первых школ, напис ав свой полный Канон.

    Большая часть материала в Каноне не является конкретно «Тхеравадан», представляет собой собрание учений, которые приверженцы этой школы сохраняли самого начала, несектантский свод учений. По словам Питера Харви:

    следовательно, тхераваданы могут быть добавлены тексты в Канон в некоторое время, но они, похоже, не вмешивались в то, что у них уже было с более раннего периода.

    Палийская типитака состоит из трех частей: Виная Питака, Сутта Питака и Абхидхамма Питака. Из них Абхидхамма Питака считается более поздним дополнением к первым двум питакам, которые, по мнению многих ученых, были единственными двумя питаками во время Первого буддийского собора. Пали Абхидхамма не был признан за пределами школы Тхеравады.

    Тип состоит из 45 томов в тайском издании, 40 на бирманском и 58 на сингальском, полный набор Типитаки обычно хранится в собственном (среднем) шкафу.

    Виная (монашеская дисциплина) и Абхидхамма

    Согласно Кейт Кросби:

    Глобальные материалы совпадают с материалами, найденными в собраниях сутр других буддийских традиций, это В общей (монашеские дисциплина) и Абхидхамма, которые наиболее отличными формальными особенностями буддизма Тхеравады, уникальными для Тхеравады.

    Школа Вибхаджавада («аналитики»), ответвление школы Стхавира от которого произошла Тхеравада, отличалась от других ранних буддийских школ множеством учений. Различия возникла в результате систематизации буддийских учений, которая сохранилась в абхидхармах различных школ. Уникальные доктринальные положения школы Тхеравады изложены в так называемом Абхидхамма-пинака, а также в более поздних Пали дополнительные комментарии (Атха-катха ) и комментарии (ṭīkā). Из-за размера этой канонической и комментаторской литературы в палийской традиции возникла традиция составления справочников и конспектов доктрин, наиболее влиятельными из которых являются Висуддхимагга и Абхидхамматхасангаха.

    Пали Абхидхамма - это «Повторное изложение учения Будды на строго формализованном языке..., что оно представляет собой последовательную систему философии». Его цель не в эмпирической проверке буддийских учений, а в том, чтобы «изложить правильную интерпретацию утверждений Будды в Сутре, чтобы переформулировать его« систему »с абсолютной точностью». Абхидхамма анализируется на анализируемого жизненного опыта и интеллектуальных структур, таких как , часто сравнивают системы со своим видом феноменологической психологией Ньянапоника, Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский.

    Школа Тхеравады действительно занимала доктрина49 позицию, согласно которой канонический Абхидхамма Питака на самом преподавал сам Будда. Современные науки, напротив, обычно считают, что тексты нашей Абхидхаммы датируются III веком до эры. Однако некоторые ученые, такие как фрауваллнер, также считают, что ранние тексты Абхидхаммы возникли на основе экзегетической и катехетической работы, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемых матиками.

    Неканоническая литература

    В 4-м или 5-м веке Буддхагхоша Тхера написал первые палийские комментарии ко многим из Типитаки (которые были основаны на гораздо более старых рукописях, в основном на старосингальском), включая комментарии к Никае и его комментарий к Виная, Самантапасадика. Буддхагхоша писал как часть традиции Махавихара в Шри-Ланке, традиции, которая стала доминировать на острове и во всем Тхераваде после 12 века.

    Многие другие монахи написали различные тексты, стали наследия Тхеравады. Эти тексты не имеют такого же авторитета, как Типитака, хотя Буддхагхос Висуддхимагга является краеугольным камнем комментаторской традиции.

    Еще один важный жанр литературы теравадинов - это короткие справочники и резюме, которые предоставляют собой введение и учебное пособий для крупных комментаторских работ. Два из наиболее влиятельных резюме - это Палимуттакавинайавиниччаясангаха Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментария Буддхагхоши Виная и Абхидхамманхасангаха (Руководство Абхидхаммы) Ануруддхи. Тхеравадины; однако людей могут получить доступ к буддийским учениям через местную литературу, устные учения, проповеди, искусство и выступления, а также через фильмы и Интернет-СМИ. По словам Кейт Кросби, «намного больший объем литературы тхеравады на местных языках, чем на пали».

    Важным жанром литературы тхеравады, как на пали, так и на местных языках, являются сказки на джатаках, рассказы о прошлых жизнях Будды. Они очень популярны среди всех классов и воспроизводятся в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. Вессантара Джатака - один из самых популярных из них.

    Буддисты Тхеравады считают, что находится в китайских и тибетских сборниках священных писаний Махаяны, как апокриф, то есть они не являются подлинными словами Будды.

    Доктрина

    Картина первой проповеди Будды из Ват Чеди Лием в Таиланде

    Основные учения

    Суть буддийской доктрины Тхеравады - это положение в палийском каноне, единственном полном собрании буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке. Эти идеи разделяются другими ранними буддийскими школами, а также традициями махаяны. Они включают в себя такие центральные концепции, как:

    Философия Абхидхаммы

    Тхеравада разработал систематическое изложение буддийской доктрины под Тхеравада Абхидхамма учитывается через метод, в котором используется опыт использования различных концептуальных групп физических процессов, сен se 'сферы' или аят, пять агрегатов или кханда и восемь элементов познания и ли дхату.

    Тхеравада традиционно п озиционирует себя как Вибхаджавада «Обучение анализу» и как наследники аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Тхеравады Абхидхаммы занималась анализом «абсолютной истины » (параматтха-сакча), которую она рассматривает как состоящую из всех дхамм и их взаимосвязей. Центральная теория пали Абхидхаммы, таким образом, известна как «теория Дхаммы ». «Дхамма» была переведена как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «явления» (Ньянапоника Тера ).

    Согласно Й. Карунадаса, дхамма, которую можно перевести как «принцип» или «элемент» (дхарма), - это «те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доводится до его предельных пределов». Ронкин определяет дхаммы как «составные части чувственного опыта; несводимые «строительные блоки», из которых состоят люди мира, хотя они не являются статическими ментными содержаниями и, конечно, не субстанциями ». Таким образом, хотя в Тхераваде Абхидхамме дхаммы являются составляющими опытами, они не рассматриваются как субстанции, сущности или подробности, поскольку они пусты (suñña ) от себя (attā ) и обусловлены. В Патисамбхидхамагге, в котором говорится, что дхаммы пусты от свабхавы (сабхавена суньям).

    Согласно Ронкину, каноническая Пали Абхидхамма остается прагматичной и психологической, и «не проявляет особого интереса к онтологии » в отличие от традиций сарвастивады. Пол Уильямс также отмечает, что Абхамма по-прежнему на практические аспекты медитации и оставляеттологию «неизученной». Однако Ронкин отмечает, что более поздние субкомментарии Тхеравады (ṭīkā) действительно демонстрируют доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализма от более ранних эпистемических и практических проблем.

    Тхеравада Абхидхамма считает, что существует полный из 82 преступников типов дхамм 81 из них обусловлен (санкхата ), а один безусловен, то есть ниббана. 81 обусловленная дхамма разделена на три широкие категории: сознание (читта ), связанное с ним ум (четасика ) и материальность, физические явления (рупа). Сампайютта не существует независимо, каждая дхамма сознания, существует в связи (сампайютта) по крайней мере с семью умственными факторами (четасиками). Таким образом, в Абхидхамме все события осознания характеризуются интенциональностью и никогда не существуют изолированно. Большая часть философии Абхидхаммы имеет дело с категоризацией различных сознаний и сопровождающих их ментальных факторов, а также их обусловленных отношений (пакчая).

    Доктринальные различия с другими буддийскими школами

    Доктринальные позиции школы Тхеравады по сравнению с другими ранними буддийскими школами представлен в тексте пали, известном как Катхаваттху,«Спорные моменты», который, как утверждается, был составлен ученый Моггалипутта-Тисса (ок. 327–247 до н. Э.). Он включает несколько философских и сотериологических вопросов.

    Традиционно школа Тхеравады обычно придерживается следующих основных доктринальных позиций:

    • Тхеравадины традиционно верят, что пробужденный арахант (букв. Достойный) «неподкупную природу» и таким образом, морально совершенны.
    • В Философии времени традиция Тхеравады придерживается философского представления, взгляды, которые существуют только в настоящее время, в отличие от этерналистский на взгляд сарвастивадин традицию, согласно которой дхаммы существуют во всех трех временах - настоящем и будущем.
    • Как и другие школы, они отвергают пудгалавада доктрина пудгала («личность») как большее большее большее, чем концептуальное обозначение.
    • Тхеравада отвергает точку зрения Локоттаравада, которые считают, что все действия совершаются Будда (включая всю речь, дефекацию, мочеиспускание и т. Д.) Были надмирскими или. Они также отвергают докетическую точку зрения, согласно которой Будды было просто «трансформацией» или магическим творением трансцендентного существа.
    • Тхеравада отвергает точку зрения о существовании промежуточного состояния (антарабхава ) между перерождениями, они считают, что перерождение происходит мгновенно (в один момент ума).
    • Тхеравада считает, что пости четырех благородных истин происходит в один момент, а не постепенно, как было
    • Тхеравада традиционно защищает идею о том, что сам Будда учил Абхамма Питаку. Хотя это было подвергнуто сомнению некоторым в свете.
    • Тхеравада отвергает сутры Махаяны как Буддхавачана (слово Будды) и не изучает или рассматривайте эти тексты как надежные источники. Они также отвергают мнение о том, что Типитака неполно и что тексты Махаяны в чем-то более продвинуты.

    Современные тенденции

    Современная эпоха увидела новые разработки в науке Тхеравады из-за влияния западной мысли. Как пишет Дональд К. Свирер:

    Хотя монашеское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрин и палийского языка, учебные программы монастырских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием.

    Буддийские модернистские тенденции можно проследить до таких фигур, как Анагарика Дхаммапала и Кинг Монгкут. Они продвигали форму буддизма, совместимую с рационализмом и наукой и противостоящую суевериям. Вальпола Рахула, То, чему учил Будда, исследует введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга продолжает широко распространять в университетах. Другой феномен - это буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К. Н. Джаятиллеке (Ранняя буддийская буддийская теория познания, 1963 г.) и Хаммалава Саддхатисса, продолжающаяся современная работа писать по буддийской философии (Ранняя буддийская теория познания, 1963 г. и этака, 1987, соответственно).

    Колониальное столкновение с христианством также привело дебатам (таким как Панадура ) и доктринальным работам, написанным в защите буддизма или атакующими христианские идеи, таким как «Буддийская критика христианства» Гунапалы Дхармасири Христианское представление о Боге (1988).

    Еще одним достижением стала современная литература, пропагандирующая общественность вовлеченный буддизм и буддийскую экономику от таких мыслителей, как Буддхадаса, Сулак Шиваракса, Прайуд Пайютто, Невилл Карунатилаке и Падмасири де Сильва.

    Современная наука западных буддийских монахов, таких как Ньянапоника Тхера, также была новым достижением в современную эпоху.

    Практика (paṭipatti)

    колесо Дхармы с восемью спицами обычно символизирует восьмеричный путь.

    Текстовая основа

    в пали Канон, путь (магга) или путь (патипада буддийской практики описывается по-разному, одна из наиболее широко используемых рамок в Тхераваде - Благородный восьмеричный путь :

    Благословенный сказал: «Что же такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Правильный взгляд, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное внимательность, правильная правильность ».

    Благородный восьмеричный путь можно также обобщить как три благородных дисциплины: шила (нравственное поведение или дисциплина), самадхи (медитация или ум) и пання (понимание или мудрость). 615>

    Ортодоксия Тхеравады берет семь стадий очищения, как указано в Висуддхимагга, в качестве основной схемы пути, по кот орому следует идти. Висуддхимагга, сингальский доктринальный тхеравада сумма, написанная в пятом веке Буддхагхошой, стал ортодоксальным путем тхеравады к созданию в Шри-Ланке 12-го века. века, и это влияние распространилось на другие народы Тхеравады. Он дает последовательность семи очищений в трех разделах:

    . Этот базовый план основан на тройственной дисциплине. Акцент делает на понимании трех признаков существования, что устраняет незнание. Понимание разрушает десять блоков и приводит к ниббане.

    . Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение своего собственного пробуждения и освобождения, причем каждый несет ответственность за свое собственное камма (действия и последствия). Применение знания, полученного через непосредственный опыт и личную работу, подчеркивается больше, чем убеждение о природе реальности, раскрытые Буддой.

    Нравственное поведение

    Давать (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов как наиболее достойное поле кармического плодородия.

    Сила, что означает нравственное поведение, в основном это правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни. Это в первую очередь понимается через доктрину каммы. В Тхераваде предыдущие намеренные действие влияет на текущий опыт. Какие бы запланированные действия ни были выполнены, они будут иметь последствия в будущем, будь то в этой жизни или жизнях. Намерение занимает центральное место в идее каммы. Действия, совершенные с добрыми намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь негативных каммических последствий.

    Несколько наборов заповедей или нравственных тренировок (сиккхапада) направляют правильные действия. Приняв прибежище в трех драгоценностях, миряне Тхеравадины традиционно принимают пять заповедей (на всю жизнь или на ограниченное время) в присутствии монаха. Миряне также иногда принимают расширенный набор из восьми заповедей, включает в себя целомудрие в особых случаях, такие как религиозные праздники.

    Совершение добрых дел - еще одна важная черта этики тхеравады. Считается, что это дает «заслугу» (puñña ), которая приводит к лучшему перерождению. «Десять добрых дел» - это общий список добрых дел:

    1. Щедрость (дана); Обычно это включает обеспечение монахов «четырьмя необходимыми условиями»; еда, одежда, кров и лекарства; однако раздача нуждающихся мирян считается даной.
    2. Нравственное поведение (шила); Соблюдение пяти заповедей и воздержание от причинения вреда.
    3. Медитация (бхавана).
    4. Передача заслуг; совершать добрые дела во имя умершего или во имя всех существ.
    5. Радоваться заслугам добрых дел, совершенных другими, это обычное дело в общественной деятельности.
    6. Оказание услуг другим; забота о других.
    7. Уважение к другим; проявлять соответствующее почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также пожилым людям и родителям. Обычно это делается соединением рук в Анджали Мудра, а иногда и поклоном.
    8. Проповедь Дхамма ; дар Дхаммы рассматривается как высший дар.
    9. Слушать Дхамму
    10. Имея правильные взгляды; в основном четыре благородные истины и три признака существования.

    Медитация

    Тхеравадинские монахи, медитирующие в Бодх Гая (Бихар, Индия)

    Медитация (пали: бхавана, «побуждающая к становлению» или совершенствование) означает позитивное совершенствование своего ума.

    Формы

    Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам. В настоящее время существуют также различные традиции практики медитации Тхеравады, такие как бирманская традиция випассаны, традиция тайского леса, эзотерическая Borān kammaṭṭhāna ('древние практики'), бирманская традиция вейкза и западное движение.

    Буддийские медитативные практики тхеравады или бхаваны (совершенствования) подразделяются на две большие категории: саматха бхавана (успокаивающая) и випассана бхавана (расследование, проницательность). Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после Буддхагхоша они также относились к двум типам или путям медитации (яна).

    Саматха («спокойствие») из техник медитации, в которых сосредоточен на одном объекте, мысли или мантре, что приводит к самадхи '. В традиционной тхераваде он используется випассаны («проницательности»). В традиции Тхеравады, еще в Пали Никаи, <четыре483>джханы исследуют как практику саматхи. Вось и последний шаг восьмеричного пути, правильное самадхи, часто определяет как четыре джханы. В Пали Никаи джханы описываются как предшествующие пробужденному прозрению Будды, которые превратились его в пробужденное существо. Тем не менее, интерпретация джханы как однонаправленной и спокойствия может быть более поздней интерпретацией, в которой конечная цель джханы утрачена.

    Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, которые стремятся развить внутреннее понимание или знание природы явлений (дхамм), особенно особенности дуккха, анатта и аничча, которые исследуются как универсально применимо всем сконструированным условиям (санкхата-дхаммам). Випассана также описывается как понимание зависимого происхождения, совокупностей, сфер чувств и четырех благородных истин. Это основная цель модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах она дополняется четырьмя божественными обрядами, развития любящей доброты и сострадания.

    Практика випассаны начинается с подготовительной стадии, практики шилы нравственность, отказ от мирских мыслей и желаний. Затем практикующий анапанасати, затем внимание к дыханию, описанное в Сатипаттхана сутте как вход в лес и сидение под деревом, а просто наблюдение за дыханием. Если вдох длинный, чтобы заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, чтобы заметить, что дыхание короткое. В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое развивающее психическое или физическое явление, участвует в витака, отмечая или называя физические и психические явления («дыхание, дыхание»), без внимания концептуального мышления. Заметив возникновение физических и ментальных явлений, медитирующий осознает, как чувственные впечатления возникают из контакта между чувствами и физическими и ментальными явлениями, как описано в пяти скандх и паниччасамуппада. Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, возникновение и исчезновение внимательности. Это замечание сопровождается размышлениями о причинно-следственной связи и другими буддийскими учениями, ведущими к пониманию дуккха, анатта и аничча. Когда три характеристики постигнуты, отражение подчиняется, процесс наблюдения ускоряется, отмеченные явления в целом, не обязательно их называя.

    Согласно Ваджиранане Махатере, писанию с традиционной и основанной на тексте точки зрения, Палийский канон начинает действовать человек с саматхи или с помощью випассаны, обычно считается зависящим от темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, принято считать, что есть два типа людей. Люди со страстными наклонностями (или те, кто вступает на путь верой) достигают архатства через випассану, которая предшествует саматха. Те, кто скептически настроен (или те, кто входит посредством мудрости или интеллекта), достигают этого посредством саматхи, которая предшествует випассана.

    Цели медитации

    Аджан Ман, ключевая фигура в основании Тайская лесная традиция, в Таиланде широко считается, что он был архатом.

    Традиционно конечной целью практики является обретение мирской и сверхмирской мудрости. Мирская мудрость - это понимание трех признаков существования. Развитие этого постижения ведет к четырем надмирским путям и плодам, эти переживания состоят из прямого постижения Ниббаны. Надмирская (локуттара) мудрость относится к тому, что выходит за пределы мира сансары.

    Помимо ниббаны, существуют различные причины, по используемому буддизмом Тхеравады контейнер медитацию, включая хорошее перерождение, сверхъестественные силы, борющиеся со страхом предотвращающие опасность. Последние модернистские тхеравадины, как правило, сосредотачиваются на психологическом благополучии.

    Четыре стадии просветления

    Согласно доктрине Тхеравады, освобождение достигается на четырех стадиях просветления :

    1. . Входящие : Те, кто разрушил первые три оковы (ложное представление о Себе, сомнения и привязанности к обрядам и ритуалам);
    2. Однажды вернувшиеся : Те, кто разрушил первые три оковы и ослабил оковы похоти и ненависти;
    3. Невозвращающийся : Те, кто разрушил пять низших положений, которые связывают существ с миром чувств;
    4. Архаты : Те, кто достигли Просветления - реализовали Ниббану, и достигли качества бессмертия - свободны от всех омрачений. Их невежество, страсть и привязанности прекратились.

    Историческое развитие и источники

    Практика медитации Тхеравады восходит к экзегету 5-го Буддхагхоша, который систематизировал классическую медитацию Тхеравацию, разделив их на тип саматха века и випассана и перечислив 40 различных форм (известных как «камманханы», «рабочие места») в своем великом произведении Висуддхимагга. Этот текст остался центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана сутте («Основы дискурса внимательности»), а также сам исходный текст также важен одним элементом медитации в этой традиции. Работа Буддхагхоши в степени опиралась на сутты пали, а также на пали Абхидхамма. Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхосы также явно относится к современному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию ».

    Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравада, согласно Кейт Кросби,

    в период между Висуддхимагга и настоящее время множества текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие из текстов, найденных в собраниях рукописей, к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие - более сложной. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководство по медитации таковые представляет собой смесь классического языка, которая может быть использована в качестве настоящего языка. Кроме того, настоящие часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения. В последнее время существует множество методов медитации, называемых, помимо прочего, боранхана или йогавачара. Его текст, Мула-камматхана, «основная, фундаментальная или базовая практика медитации», был распространен под разными названиями или без названия в тайско-лао-кхмерском и шри-ланкий в основном буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии расширенных повествований, объяснения символизма и соматических локализаций, задействованных в практике из которых ясно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.

    Согласно Кросби, эзотерическая боран камматхана или традиция медитации йогавачара была доминирующей формой медитации в тхеравады в мире 18 века, возможно, восходит к 16 веку. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включает в себя богатый набор символов, соматических методов и визуализаций, которые включают «физическую интернализацию или проявление пути лечения Тхеравады путем их включения в точки тела между ноздрей и пупком». Несмотря на новые элементы в традиции медитации, внимательное изучение текстов борана камматханы показывает, что они связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши. Модернистские реформы, которые делали упор на изучение Палийского канона, привели к государственной поддержке других традиций и современных войн в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах.

    Махаси Саядо

    В 19-м и 20-м веках в мире Тхеравады наблюдалось модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. Согласно Басвеллу, випассана «кажется выпавшей из практики» к 10 веку из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейи. Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави (1728–1816) и более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо во время XIX и XX вв. Эти бирманские деятели заново изобрели випассана-медитацию и разработали упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте, Висуддхимагга и других текстах, подчеркивающих сатипаттхану и голых. в поле зрения. Эти техники были всемирно популяризированы движением Випассана во второй половине 20 века.

    Подобные движения возрождения развивались в Таиланде, такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. Эти традиции находятся под влиянием более старых форм борана камматханы. В Таиланде и Камбодже также были предприняты попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камманхана». В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапура и Рамання Никай разработали свои собственные формы медитации, основанные на Пали суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматхана в основном исчезла из-за конец 19 века.

    Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет второстепенную, если не незначительную роль в жизни большинства людей. Монахи тхеравады ". Медитация особенно популярна у мирян, особенно во время особых религиозных праздников или в старости, когда у них появляется больше свободного времени, чтобы проводить в храме. Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподают и преподают медитацию Випассана. Это привело в некоторых кругах к преуменьшению старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с «суеверием ». Штаммы более старой традиционной медитации тхеравады, известной как «боран камманхана», все еще существуют, но эта традиция в основном затмилась буддийскими модернистскими медитативными движениями.

    Другие практики

    Круговое путешествие вокруг храма или ступы также является распространенной религиозной практикой.

    Миряне и монахи также выполняют различные виды религиозных практик ежедневно или во время буддийских праздников. Одно из них - хранить буддийскую святыню с изображением или статуей Будды для религиозной практики у себя дома, отражая более крупные святыни в храмах. Этим святыням принято предлагать свечи, благовония, цветы и другие предметы. Жесты уважения также выполняются перед изображениями и святынями Будды, в основном почтительное приветствие руками (анджаликамма) и пятичленное земное поклонение (панчанга-вандана).

    Буддийские формы. пение также широко практикуется как монахами, так и мирянами, которые могут повторять известные фразы, такие как принятие прибежища, метта сутта и мангала сутта перед их святыней. Воспевание также может быть частью практики вспоминания (ануссати ), которая относится к созерцанию различных тем, таких как возвышенные качества Будды, Дхаммы и Сангхи или пяти предметы для повседневного воспоминания. Это можно делать как часть ежедневного ритуала пуджи.

    Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха, которые основаны на лунном календаре. Обычные люди обычно принимают восемь заповедей во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня.

    Изучение (гантхадхура) буддийских текстов и прослушивание бесед о Дхамме монахов. или учителя также являются важными практиками.

    Мирская и монашеская жизнь

    Молодой бирманский монах

    Различие между мирской и монашеской жизнью

    Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для мирянина и практики рукоположенных монахов (в древние времена для монахинь существовала отдельная совокупность практик). В то время значительных достижений мирянами не игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее заметное положение, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны, где монашеская жизнь превозносится как высшая. метод достижения Нирваны. Однако мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является прежде всего монашеской традицией, было оспорено.

    Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна - это прежде всего религия для мирян, а Тхеравада - прежде всего монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны по своим правилам. Школы буддизма Махаяны полностью без монашеских общин посвященных в сан монахов и монахинь - относительно недавнее и нетипичное развитие, обычно основанное на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также предоставили ясное и важное место для последователей-мирян.

    — Рон Эпштейн, «Разъяснение некоторых неправильных представлений о буддизме»

    Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между этими практиками, защищаем Палийский канон и элементы народной религии, применяемые монахами, побудили некоторых ученых рассматриватьизм Тхеравады как состоящий из отдельных традиций, частично совпадающих, но все же отличных друг от друга. Наиболее заметно то, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе «Буддизм и общество» разделил бирманскую тхераваду на три группы: апотропический буддизм (заботящийся о защите от злых духов), камматический буддизм (заботящийся о заслугах <549 для будущего рождения) и ниббанический буддизм (связанный с достижением освобождения нирваны, как опис в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренились в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными и обычно считаются неисключительными теми, кто их нанимает.

    Роль непрофессионалов традиционно ведет деятельность, которую обычно называют заслугой. (подпадающий под категорию камматического буддизма Спиро). Мероприятия по заслугам, включая подношение монахам еды и других предметов первой необходимости, пожертвования в храмы и монастыри, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, а также воспевание защитных или заслугой стихов из палийского канона. Некоторые практикующие-миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой мирский статус. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно уделять много времени заботе о мирских нуждах местных монахов (приготовление пищи, уборка, обслуживание храмовых помещений и т. Д.). Миряне традиционно не распространялись ни на изучение палийских писаний, ни на их практику, хотя в 20 веке эти области стали более доступными для мирян, особенно в Таиланде.

    Тайские монахи в паломничестве в своих оранжевых одеждах.

    Ряд старших монахов Тайской лесной традиции, включая Буддхадаса, Аджана Маха Буа, Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Пасанно и Аджан Джаясаро, начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для мирян. Аджан Сумедхо, ученик Аджана Ча, основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр, специально предназначенный для ретритов мирян. Сумедхо распространил это на Харнхэм в Нортумберленде под именем Аруны Ратанагири под нынешним руководством, другого ученика Аджана Ча.

    Мирянин-преданный

    Церемония проходит с зажженными свечами вокруг храма на Весакха Пуджа в Уттарадит, Таиланд.

    На пали слово для мужчины-мирянина - Упасака, а женщину-преданного - Упасика. Одна из обязанностей мирских последователей, как учил Будда, - заботиться о нуждах монахов / монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монахи / монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, крова и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо работой, их средства к существованию полностью зависят от мирян. В обмен на эту благотворительность ожидается, что они будут вести образцовый образ жизни.

    В Мьянме и Таиланде монастырь считался и до сих пор считается центром обучения. Фактически, сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во время кризиса именно к монахам люди обращаются за советом со своими проблемами. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц: когда луна растет и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. У мирян также есть возможность научиться медитации у монахов в это время.

    Мирянин также может стать просветленным. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда мирские ученики достигли конечной цели нирваны. Однако такие ученики либо достигают архатства на грани смерти, либо вскоре вступают в монашеский орден. их достижения. Они не продолжают жить дома как домовладельцы-архаты, поскольку жилище дома несовместимо с состоянием того, кто избавился от всех желаний ".

    В современную эпоху это стало обычным явлением для мирян. ученикам практиковать медитацию, посещать центры медитации для мирян и даже стремиться к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну, который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне. Современные учителя-миряне, такие как У Ба Кхин (который также был главным бухгалтером Бирманского союза ), продвигали медитацию как часть повседневного распорядка мирян. По словам Дональда К. Свирера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование мирских буддийских ассоциаций, которые частично взяли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее связанные с монастырем». К ним относятся социальные службы и организации активистов, такие как Буддийская ассоциация молодых людей Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана из AT Ariyaratne, неправительственные организации, основанные Сулаком Сиваракса, такие как Санти Прача.

    Монашеское призвание

    Пещерная кути (хижина) в лесном монастыре Шри-Ланки На Уяна Аранья.

    Источники тхеравады, датируемые средневековой Шри-Ланкой (2 век до н.э. - 10 век CE), такие как Mahavamsa, показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами (Sinhala : khaamawaasii, Pāli: gamavasi) на одном конце и сельскими лесные монахи (сингальский : aranyawaasii, пали: araññavasi, nagaravasi, также известный как Tapassin) с другой. Монахи-аскеты были известны под именами Памсукулики (носители тряпичных одежд) и Аранники (лесные жители).

    Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихарой ​​. Палийский Дхаммапада Комментарий упоминает еще один раскол, основанный на «долге изучения» и «долге созерцания». Это второе разделение традиционно считалось соответствующим разделению города и леса, при этом городские монахи сосредотачивались на книжном призвании (гантхадхура) или учении (париятти), в то время как лесные монахи больше склонялись к медитации (випассанадхура) и практике (патипатти).. Однако это противопоставление непоследовательно, и городские монастыри часто продвигали медитацию, в то время как лесные общины также давали прекрасных ученых, таких как Островная Пустыня из Ньянатилока.

    Ученые монахи обычно выбирают путь обучения. и сохранение палийской литературы Тхеравады. Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизме (дхутанга ) и медитативной практике. Они считают себя живущими ближе к идеалу, сформулированному Буддой, и часто воспринимаются как таковые мирянами, в то же время часто находясь на обочине буддийского истеблишмента и на периферии общественного строя.

    В то время как это разделение, кажется, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке это особый монастырь лесных монахов, упоминаемый как существующий около Анурадхапура, названный «Тапавана». Это разделение затем было перенесено на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.

    Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции, в том числе Шри-Ланкийские лесные традиции, Тайские лесные традиции, а также менее известные лесные традиции в Бирме. и Лаос, такие как бирманские лесные монастыри (taw "yar) Па Аук Саядо. В Таиланде лесные монахи известны как phra thudong (странствующие аскетические монахи) или phra thudong kammathan (странствующий аскетический медитатор).

    Рукоположение

    Кандидаты в буддийские монахи рукоположены в монахи в Таиланде

    Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи составляет 20 лет с момента зачатия. Однако мальчики моложе этого возраста разрешено посвящать в сан новичков (sāmaṇera ), совершая такие обряды, как shinbyu в Мьянме. Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Возраст новичков упоминается в Священных Писаниях, традиционно принимаются мальчики в возрасте от семи лет. Эта традиция следует истории о сыне Будды, Рахуле, которому разрешили стать послушником в возрасте семи лет. Монахи соблюдают 227 правил дисциплины, а монахини - 311 правил.

    В большинстве стран Тхеравады юноши обычно рукополагаются в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящаются в ретрит в Васса, трехмесячный сезон дождей, хотя более короткие или более продолжительные периоды посвящения не редкость. Традиционно временное рукоположение было еще более гибким среди лаосцев. После того, как они прошли свое первоначальное рукоположение в качестве юношей, лаосским мужчинам было разрешено временно рукоположить их снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были искать разрешения своей жены. Повсюду в Юго-Восточной Азии уход от монашеской жизни не вызывает осуждения. Монахи регулярно оставляют мантии после получения образования, по семейным обстоятельствам или по причине плохого состояния здоровья.

    Посвящение в монашество даже на короткий период считается имеющим много добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как средство для молодого человека «отплатить» своим родителям за их труд и усилия по его воспитанию, потому что заслуги его рукоположения достаются и им. Тайские мужчины, посвященные в монахи, могут рассматриваться тайскими женщинами как более подходящие мужья, которые относятся к мужчинам, которые служили монахами, с разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. В частности, в сельских районах временное рукоположение мальчиков и юношей традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить образование в храмовых школах, не вступая в постоянную монашескую жизнь.

    В Шри-Ланке не практикуется временное посвящение, и монах, покидающий орден, не одобряется. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовым линиям, мужчины, которые посвящают себя в монахи, временно выходят за рамки традиционной кастовой системы, и поэтому во время своего пребывания в качестве монахов они могут действовать (или с ними обращаются) таким образом, который не соответствует ожидаемые обязанности и привилегии своей касты.

    Если мужчины и женщины, рожденные в западных странах, которые стали буддистами, став взрослыми, желают стать монахами или монахинями, это возможно, и можно жить как монах или монахиня в стране, в которой они родились, ищут монахов или монахинь, собравшихся в другой западной стране, или переезжают в монастырь в таких странах, как Шри-Ланка или Таиланд. Считается, что легче жить как монах или монахиня в странах, где люди обычно живут культурой буддизма, поскольку трудно жить по правилам монаха или монахини в западной стране. Например, монаху или монахине-тхераваде не разрешается работать, обращаться с деньгами, слушать музыку, готовить и т. Д. Это чрезвычайно сложные правила для жизни в культурах, которые не принимают буддизм.

    Некоторые из них более известными тхераваданскими монахами являются Мун Бхуридатта, Аджан Ча, Леди Саядо, Вебу Саядо, Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Сумедхо, Аджан Кхемадхаммо, Аджан Брахм, Бхиккху Бодхи, Буддхадаса, Махаси Саядо, Ньянапоника Тхера, Преах Маха Госананда, У Пандита, Аджан Амаро, Аджан Сучитто, Таниссаро Бхиккху, Вальпола Рахула, Хенепола Гунаратана, Бханте Йогавачара Рахула и Луанг Пу Содх Кандасаро.

    Монашеские практики

    Буддийский монах поет вечерние молитвы внутри монастырь, расположенный недалеко от города Кантхаралак, Таиланд.

    Практика обычно различается в разных школах и d монастыри в Тхераваде. Но в самом ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его учеников первого поколения, живя рядом с природой в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор хранят древние традиции, соблюдая буддийские монашеские дисциплины во всех его деталях и развивая медитацию в уединенных лесах.

    Обычно в монастыре в течение трехмесячного периода васса монах просыпается перед рассветом и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни за подаянием и до полудня будут есть единственную трапезу за день, поедая из чаши вручную. Большую часть времени уходит на изучение Дхаммы и медитацию. Иногда аббат или старший монах читают посетителям лекцию о Дхамме. Миряне, которые остаются в монастыре, должны будут соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей.

    Жизнь монаха или монахини в общине намного сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов ежедневно часами заботятся о нуждах мирян, например, проповедуют бану, принимают милостыню, совершают похороны, обучают взрослых и детей дхамме, а также предоставляют обществу социальные услуги.

    После окончания периода васса многие монахи уйдут далеко от монастыря, чтобы найти отдаленное место (обычно в лесу), где они могут повесить свои зонтики и где они подходят для работа саморазвития. Когда они бродят, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. При себе будут только те реквизиты, которые необходимы. Обычно они состоят из чаши, трех мантий, купального полотна, зонта-палатки, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, нескольких маленьких свечей и фонаря для свечи.

    Монахи не устанавливают свое время для ходьбы и медитации сидя, потому что как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут продолжать медитировать. Некоторые из них иногда ходят от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься в течение нескольких дней или остаться в опасных местах, где живут свирепые животные, чтобы помочь своей медитации.

    Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут направлять младших монахов и мирян-буддистов к четырем степеням духовного достижения.

    Бхиккуни

    Дхаммананда Бхикхуни

    Через несколько лет после прибытия Махинды монах Сангхамитта, который, как полагают, также был дочерью Ашока приехал в Шри-Ланку. Она рукоположила первых монахинь на Шри-Ланке. В 429 г. по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапура были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по Восточной Азии. пратимокша ордена монахинь в восточноазиатском буддизме - это дхармагуптака, который отличается от пратимокша нынешней школы тхеравады; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также произошла от Стхавирийи.

    Орден монахини впоследствии вымер на Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других областях Тхеравадина. Рукоположение новичков также исчезло в этих странах. Следовательно, женщины, которые хотят жить отшельниками в этих странах, должны делать это, следуя восьми или десяти заповедям. Эти женщины, не являющиеся мирянками и официально рукоположенные, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми обладают буддийские мужчины в их странах. Эти «держатели предписаний» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Япония - это особый случай, поскольку, хотя в ней нет ни бхиккуни, ни послушниц, живущие там монахини, соблюдающие наставления, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-держатели наставлений в других местах, и даже могут стать священниками дзэн. В Тибете в настоящее время нет рукоположения бхиккуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

    В 1996 году 11 избранных шри-ланкийских женщин были полностью посвящены в сан тхеравада бхиккуни командой монахов тхеравады совместно с группой корейских монахинь в Индии. Среди авторитетов тхеравады винайи существуют разногласия относительно того, действительны ли такие посвящения. Глава Дамбулла в Сиам Никая в Шри-Ланке также провела рукоположение монахинь в это время, в частности, заявив, что их процесс рукоположения был действительным процессом тхеравадина, в отличие от другого сеанса посвящения. С тех пор это отделение провело обряды посвящения сотен монахинь. Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиам Никаи и Амарапура Никаи, а управляющий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны.

    В 1997 году в Бостоне был основан дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первым в Америке тхеравада-буддистским бхикшуни-вихарой.

    55-летняя тайская буддийская монахиня-мачи, состоящая из восьми заповедей, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода новичка (и золотую мантию) в Таиланде, в 2002. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикхуни, ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады. Дхаммананда Бхикхуни был рукоположен в Шри-Ланке. Сенат Таиланда пересмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещавший полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли официально посвященных женщин в свои ряды.

    В 2009 году в Австралии четыре женщины получили рукоположение в бхиккуни в монахини Тхеравады, впервые такое рукоположение произошло в Австралии. Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхиккхуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккуни в полном соответствии с палийской Винаей.

    В 2010 году в США получили четыре послушницы-монахини. полное посвящение бхикшуни в тайской традиции тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. Хенепола Гунаратана и другие монахи и монахини присутствовали. Это было первое такое посвящение в Западном полушарии.

    Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.

    В Индонезия, первое рукоположение монахов в тхераваде в Индонезии после более чем тысячи лет произошло в 2015 году в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг в Западной Яве. Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии, и Дженти Бхиккхун из Австралии352. Тайские монахи благословляют короля Таиланда в Ват Нонг Вонг, Амфое Саванкхалок, Сукхотай, Таиланд.

    Монахи Тхеравады обычно принадлежат к определенной никая, по-разному именуемые монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не развивают отдельные доктрины, но могут отличаться по тому, как они соблюдают монашеские правила. Эти монашеские ордена представляют собой линии посвящения, обычно прослеживая свое происхождение до определенной группы монахов, установивших новую традицию посвящения в определенной стране или географической области.

    В Шри-Ланке каста играет главную роль в делении на никаи. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают сангхараджа, или Верховного Патриарха Сангхи, в качестве высшего или старшего монаха в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но патриархи продолжали назначаться в Таиланде. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджей, но позже это положение было восстановлено, хотя в Камбодже оно снова утратило свою силу.

    Фестивали и обычаи

    1. Магха Пуджа
    2. Весакха Пуджа
    3. Асалха Пуджа
    4. Упосатха
    5. Васса (Убежище дождя)

    Демография

    РангСтрана НаселениеБуддисты% Всего буддисты Важность религии
    1Таиланд 66,720,15395%63,117,26597%
    2Мьянма 56,280,00089%50,649,20096%
    3Шри-Ланка 20,277,59770%14,222,844100%
    4Камбоджа 14,701,71798%14,172,45595%
    5Лаос 6,477,21167%4,339,73198%

    Буддизм Тхеравады исповедуют в следующих странах и людьми во всем мире:

    Сегодня тхеравады насчитывают более 150 миллионов во всем мире, и в течение последних нескольких десятилетий буддизм Тхеравады начал укореняться на Западе и буддийское возрождение в Индии.

    См. Также

    Примечания

    Ссылки

    Источники

    Печатные источники

    Интернет-источники

    Внешние ссылки

    Викискладе есть материалы по теме Тхеравада.
  • Последняя правка сделана 2021-06-11 08:21:49
    Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
    Обратная связь: support@alphapedia.ru
    Соглашение
    О проекте