Заповеди бодхисаттвы

редактировать

Заповеди бодхисаттвы (традиционный китайский : 菩薩 戒;; пиньинь : Púsà Jiè, японский : bosatsukai) - это набор моральных кодексов, используемых в Махаяна буддизме, чтобы продвинуть практикующего по пути к Бодхисаттве. Традиционно монахи соблюдали основной моральный кодекс буддизма, пратимокша (например, Дхармагуптака ), но в традиции махаяны монахи могут также соблюдать заповеди бодхисаттвы.

Содержание

  • 1 Набор наставлений
    • 1.1 Брахмаджала-сутра
    • 1.2 Бодхисаттвабхуми
    • 1.3 Шестнадцать наставлений бодхисаттвы в сутто-дзен
      • 1.3.1 Три сокровища
      • 1.3.2 Три Чистые наставления
      • 1.3.3 Десять могильных заповедей
  • 2 Традиционное употребление
    • 2.1 Китайские, корейские и вьетнамские традиции
    • 2.2 Японские традиции
  • 3 Ссылки
  • 4 Дополнительная литература
  • 5 Внешние ссылки

Наборы наставлений

Брахмаджала Сутра

В Брахмаджала Сутре, переведенном как Кумараджива (ок. 400 г. н.э.), есть список из десяти основных и сорока восьми второстепенных обетов бодхисаттвы. Заповеди Бодхисаттвы часто называют «Заповедями Сети Брахмы» (кит. : 梵網 戒; пиньинь : Fànwǎng Jiè), особенно в буддийской науке, хотя другие наборы заповедей бодхисаттвы могут можно найти и в других текстах. Обычно в восточноазиатских традициях махаяны только десять основных заповедей считаются заповедями бодхисаттвы. Согласно сутре, десять основных заповедей бодхисаттвы сводятся к следующему:

  1. Не убивать и не поощрять других к убийству.
  2. Не воровать и не поощрять других к воровству.
  3. Не вступать в бой. в развратных действиях или поощрять к этому других. Ожидается, что монах полностью воздерживается от полового акта.
  4. Не использовать ложные слова и высказывания и не поощрять к этому других.
  5. Не торговать или продавать алкогольные напитки и не поощрять других к этому. так.
  6. Не транслировать проступки или ошибки буддийского собрания и не поощрять к этому других.
  7. Не хвалить себя и плохо говорить о других или поощрять других к этому.
  8. Не быть скупым и не поощрять других к этому.
  9. Не таить гнев и не поощрять других к гневу.
  10. Не говорить плохо о Будде, Дхарма или Сангха (букв. «Тройной Драгоценный камень»)) или побуждать к этому других.

Нарушение любого из этих предписаний описывается в сутре как серьезное нарушение. Более полное описание таково:

  1. Ученик Будды не должен сам убивать, побуждать других убивать, убивать подходящими средствами, восхвалять убийство, радоваться тому, чтобы быть свидетелем убийства, или убивать с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму убийства и не должен намеренно убивать какое-либо живое существо. Как ученик Будды, он должен воспитывать в уме сострадание и сыновнюю почтительность, всегда изобретая подходящие средства для спасения и защиты всех существ. Если вместо этого ему не удается сдержать себя и безжалостно убивать живые существа, он совершает Параджика (серьезное) преступление.
  2. Ученик Будды не должен сам воровать или поощрять других воровать, воровать с помощью подходящих средств, украсть с помощью заклинаний или девиантных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму воровства. Никакие ценности или вещи, даже принадлежащие призракам и духам, ворам и грабителям, даже маленькие, как иголка или травинка, не могут быть украдены. Как ученик Будды, он должен иметь ум милосердия, сострадания и сыновнего почтения - всегда помогая людям зарабатывать заслуги и достигать счастья. Если вместо этого он крадет имущество других, он совершает преступление Параджика.
  3. Ученик Будды не должен заниматься распутными действиями или поощрять других к этому. [Как монах] он не должен вступать в половые отношения с женщинами - будь то человек, животное, божество или дух - или создавать причины, условия, методы или карму такого проступка. В самом деле, он не должен вступать ни с кем в ненадлежащее сексуальное поведение. Ученик Будды должен обладать сыновним почтением - спасать все живые существа и наставлять их в Дхарме чистоты и целомудрия. Если вместо этого ему не хватает сострадания и он побуждает других вступать в беспорядочные половые отношения, в том числе с животными и даже их матерями, дочерьми, сестрами или другими близкими родственниками, он совершает преступление Параджика.
  4. Ученик Будды. не должен сам использовать ложные слова и высказывания или побуждать других лгать или лгать подходящими средствами. Он не должен вовлекаться в причины, условия, методы или карму лжи, говоря, что он видел то, чего не видел, или наоборот, или неявно лгать физическими или ментальными средствами. Как ученик Будды, он должен всегда поддерживать правильную речь и правильные воззрения, а также побуждать всех остальных поддерживать их. Если вместо этого он вызывает неправильную речь, неправильные взгляды или злую карму у других, он совершает преступление Параджика.
  5. Ученик Будды не должен торговать алкогольными напитками или поощрять других к этому. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму продажи какого-либо интоксиканта вообще, поскольку интоксиканты являются причинами и условиями всех видов преступлений. Как ученик Будды, он должен помогать всем живым существам обрести ясную мудрость. Если вместо этого он заставляет их думать перевернутым вверх ногами, он совершает преступление Параджика.
  6. Ученик Будды не должен сам рассказывать о проступках или проступках бодхисаттв-клерикалов или бодхисаттв-мирян., или [обычных] монахов и монахинь - ни поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для обсуждения оскорблений собрания. Как ученик Будды, всякий раз, когда он слышит, как злые люди, экстерналисты или последователи Двух колесниц говорят о практиках, противоречащих Дхарме или противоречащих предписаниям буддийского сообщества, он должен наставлять их с милосердным умом и вести их к развитию здоровой веры. в Махаяне. Если вместо этого он обсуждает ошибки и проступки, которые происходят в собрании, он совершает преступление Параджика.
  7. Ученик Будды не должен хвалить себя и плохо отзываться о других или поощрять других к этому. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму для восхваления себя и унижения других. Как ученик Будды, он должен быть готов заменить все живые существа и вынести унижение и клевету, принимая вину и позволяя живым существам обладать всей славой. Если вместо этого он демонстрирует свои собственные достоинства и скрывает достоинства других, тем самым заставляя их страдать от клеветы, он совершает оскорбление Параджика.
  8. Ученик Будды не должен быть скупым или поощрять других к скупости.. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму скупости. Как Бодхисаттва, всякий раз, когда обездоленный человек приходит за помощью, он должен дать этому человеку то, что ему нужно. Если вместо этого из гнева и негодования он откажется от любой помощи - отказавшись помочь даже пенни, иголкой, травинкой, даже одним предложением, стихом или фразой Дхармы, но вместо этого ругает и оскорбляет этого человека - он совершает преступление Параджика.
  9. Ученик Будды не должен затаить гнев или побуждать других к гневу. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму гнева. Как ученик Будды, он должен быть сострадательным и сыновним, помогая всем живым существам пустить добрые корни несогласия. Если вместо этого он оскорбляет и оскорбляет живые существа или даже трансформирующиеся существа [такие как божества и духи], используя резкие слова, ударяя их кулаками или ногами, или нападая на них ножом или дубинкой - или затаивает обиду, даже когда жертва признается в своих ошибках и смиренно просит прощения мягким, примирительным голосом - ученик совершает оскорбление Параджика.
  10. Ученик Будды не должен сам плохо говорить о Тройной Драгоценности или побуждать других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму клеветы. Если ученик слышит хотя бы одно слово клеветы на Будду от экстерналистов или злых существ, он испытывает боль, подобную боли от трехсот копий, пронзающих его сердце. Как тогда он мог клеветать на Тройной Драгоценный камень? Следовательно, если ученику не хватает веры и сыновней почтительности по отношению к Тройной Драгоценности, и даже он помогает злым людям или тем, кто придерживается ошибочных взглядов, клеветать на Тройную Драгоценность, он совершает преступление Параджика. 300 г. н.э.) описал 18 основных и 46 второстепенных обетов в разделе «Бодхисаттвабхуми» Йогачарабхуми шастры. Эти обеты Бодхисаттвы до сих пор используются во всех четырех основных традициях тибетского буддизма. Восемнадцать основных обетов (как действия, от которых следует отказаться) заключаются в следующем:

    1. Хвалить себя или умалять других из-за привязанности к получению материальных подношений, похвалы и уважения.
    2. Не оказывать материальной помощи или (из-за скупости)) не учить Дхарме тех, кто страдает и без защитника.
    3. Не слушать извинений других или наносить удары другим.
    4. Отказ от Махаяны, говоря, что тексты Махаяны не являются словами Будда или учение того, что кажется Дхармой, но на самом деле это не так.
    5. Принятие вещей, принадлежащих Будде, Дхарме или Сангхе.
    6. Отказ от святого Дхарма, говоря, что тексты, которые учат трем колесницам, не являются словом Будды.
    7. В гневе лишают посвященных их одежд, избивают и сажают их в тюрьму или заставляют их терять свое посвящение, даже если они имеют нечистую мораль, ибо Например, говоря, что рукоположение бесполезно.
    8. Совершение любого из пяти крайне негативных действий: (1) killi мать, (2) убийство отца, (3) убийство архата, (4) намеренное кровопускание Будды или (5) раскол в сообществе Сангхи, поддерживая и распространяя сектантские взгляды.
    9. Сохранение искаженных взглядов (которые противоречат учению Будды, например, отрицание существования Трех Драгоценностей или закона причины и следствия и т. Д.)
    10. Уничтожение поселков, деревень, городов или большие площади с помощью таких средств, как огонь, бомбы, загрязнение или черная магия.
    11. Обучение пустоте тех, чьи умы неподготовлены.
    12. Заставить тех, кто вошел в Махаяну, отвернуться от работы на полное просветление состояния будды и поощрение их к работе только для их собственного освобождения от страданий.
    13. Заставить других отказаться от своих пратимокша обетов.
    14. принижение шравакаяны или Pratyekabuddhayāna (придерживаясь и побуждая других придерживаться мнения, что эти средства передвижения не оставляют привязанностей и других заблуждений).
    15. Ложное заявление о том, что сам осознал глубокую пустоту и что если другие медитируют так же, как и вы, они осознают пустоту и станут такими же великими и реализованными, как и он сам.
    16. Получение даров от других. Которые были поощрены давать вам вещи, изначально предназначенные для подношения Трем Драгоценностям. Не отдавать Трем Драгоценностям вещи, которые другие дали вам для них, или принимать собственность, украденную у Трех Драгоценностей.
    17. Принуждение тех, кто занимается спокойной медитацией, отказаться от нее, отдав свои вещи тем кто просто читает тексты или устанавливает плохие дисциплинарные правила, из-за которых духовное сообщество не может быть гармоничным.
    18. Отказ от любого из двух типов бодхичитты (стремление и вовлечение)

    Согласно до Атиши, обеты пратимокши являются основанием для обетов бодхисаттвы. Без соблюдения одного из различных наборов обетов пратимокши (в одной из существующих школ винаи) не может быть обетов бодхисаттвы.

    Шестнадцать наставлений бодхисаттв в сутто-дзен

    В Сото школа Дзэн, основатель Догэн установил несколько расширенную версию Заповедей Бодхисаттвы для использования как священниками, так и мирскими последователями, основанную на Сутре Брахма Нет и других источники. Существует множество различных переводов, следующие используются Джоном Дайдо Лоори, Роши, основателем Горного монастыря Дзэн :

    Три сокровища

    • Принимая прибежище в Будде
    • Принятие прибежища в Дхарме
    • Прибежище в Сангхе

    Три сокровища широко известны в буддизме как Три Прибежища или Три Драгоценности.

    Три чистых заповеди

    • Не создавайте Зло
    • Практикуйте добро
    • Реализуйте добро для других

    Они также известны как Три коренные заповеди и также упоминаются в Сутре Сети Брахмы.

    Десять гробных заповедей

    • Уважай жизнь - Не убивай
    • Отдавай - Не кради
    • Почитай тело - Не злоупотребляй сексуальностью
    • Явите истину - Не лгите
    • Действуйте четко - Не затуманивайте разум
    • Увидьте совершенство - Не говорите об ошибках и недостатках других
    • Осознайте себя и других как один - Не возвышайте себя и не обвиняйте других
    • Делайте щедро - Не сдерживайте
    • Актуализируйте гармонию - Не сердитесь
    • Ощутите близость вещей - Делайте не осквернять Три сокровища

    Традиционное употребление

    Китайские, корейские и вьетнамские традиции

    Китайский Чань монах Инь Шунь писал заповедей бодхисаттвы: «Развивать ум бодхи означает принимать заповеди бодхисаттвы и практиковать десять добрых дел».

    На практике принятие и посвящение наставлений бодхисаттвы сильно различается в зависимости от школы буддизма Махаяны. В восточноазиатском буддизме полностью посвященный монах или монахиня посвящает сначала в соответствии с традиционными предписаниями пратимокша в соответствии с винаей Дхармагуптаки. В китайской традиции это называется Четырехчастная Виная (кит. : 四分 律; пиньинь : Sìfēnlǜ). Затем, в качестве дополнения, тот же ученик также выполнял наставления бодхисаттвы.

    Монахи и монахини считаются «посвященными» не наставлениями бодхисаттвы, а скорее на «четырехчастную винаю», в то время как наставления бодхисаттв служили для укрепления идеалов махаяны. Точно так же наставления бодхисаттвы даются мирским ученикам, чтобы укрепить их преданность буддизму. Такие ученики часто принимают в качестве дополнения основные Пять заповедей, а затем наставления Бодхисаттвы.

    Японские традиции

    В буддизме в Японии "четырехчастная виная" была переоценена с появлением сайчо и Секта Тендай и новая монашеская община были созданы исключительно на основе заповедей Бодхисаттвы Брахмаджала Сутры. Все посвящения Винаи в то время были даны в Тодаи-дзи в Нара, и Сайчо хотел подорвать мощь буддийской общины Нара и установить «чисто махаянскую линию преемственности», и обратился к императору с просьбой к более поздним буддийским сектам, которая была удовлетворена через 7 дней после его смерти в 822 году.

    Более поздние буддийские секты в Японии, включая школу дзэн Сото, Дзёдо-сю и Буддизм Сингон, использовали аналогичный подход к своим монашеским общинам и использовали исключительно Заветы Бодхисаттвы. К этому времени в Японии линия Виная почти вымерла, и удаленность Японии затрудняла восстановление, хотя и ограниченными усилиями Дзёкэя, а Сингон Риссю возродили ее на время. В дальнейшем это соблюдалось в период Мэйдзи, когда Закон Никудзику Сайтай (肉食 妻 帯) 1872 года декриминализировал церковный брак и мясоедение.

    Ссылки

    Дополнительная литература

    Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-05-12 12:37:46
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте