Войти
Мемориальная доска с выгравированными пятью заповедями, Лумбини, Непал | Переводы. пяти заповедей | ||
|---|---|---|
| санскрит | панчашила (पञ्चशील ), панчашикшапада (पञ्चशिक्षपद ) | |
| пали | панчасила, панчасилани, панчасиккхапада, панчасикхапада>Бирманский | ပဉ္စ သီလ ငါးပါးသီလ. (IPA: ) |
| китайский | 五戒. (пиньинь : wǔjiè) | |
| японский | 五戒. (rōmaji : go kai) | |
| кхмерский | បញ្ចសីល, និច្ចសីល, សិក្ខាបទ ៥, សីល ៥. (UNGEGN : Sel) | |
| корейский | 오계. 五戒. (RR : ogye) | |
| Пн | သဳ မ သုန်. ([sɔe pəsɔn]) | |
| Сингальский | පන්සිල්. (pan sil) | |
| Тайский | เบญจศีล, ศีล ๕. (RTGS : Benchasin, Sin Ha) | |
| вьетнамский | 五戒. Ngũ giới | |
| индонезийский | Pancasila | |
| Глоссарий буддизма | ||
Пять заповедей (санскрит : панча шила; пали : панчасила) или пять правил обучения (санскрит : панчашикшапада; Пали : панчасиккхапада) - важнейшая система морали буддийских мирян. Они составляют основной кодекс этики, которые должны следовать мируяне-последователи буддизма. Заповеди - это обязательства воздерживаться от убийства живых существ, воровства, сексуальных домогательств, лжи и интоксикации. Согласно буддийской доктрине, они предназначены для развития ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветлению. Их иногда называют Шравакаяна заповедями в традиции Махаяны, противопоставляя их заповедям бодхисаттвы. Пять заповедей составляют основу частей буддийской доктрины, как мирской, так и монашеской. Что касается их фундаментальной роли в буддийской этике, их сравнивают с десятью заповедями в авраамических религиях или этическими кодексами конфуцианства. Заповеди были связаны с утилитаристским, деонтологическим и добродетельным подходами к этике, хотя к 2017 году такая категоризация по этим терминологии была в основном оставлена учеными. Заповеди сравнивают с правами человека из-за их универсального характера, и некоторые ученые утверждают, что они дополняют концепцию прав человека.
Пять заповедей были общими для религиозной среды Индии VI века до н.э., но сосредоточение Будды на осознании через пятую заповедь было уникальным. Как показано в Ранних буддийских текстах, заповеди становились более важными и, наконец, стали условием для религии буддийской религии. Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизму приходилось конкурировать с другими религиями, например, в Китае, ритуал выполнения пяти заповедей превратился в церемонию посвящения, чтобы стать буддистом-мирянином. С другой стороны, в странах с небольшими отношениями со стороны других религий, таких как Таиланд, церемония имеет мало отношения к обряду буддизма, поскольку люди считаются буддистами от рождения.
Выполнение и соблюдение пяти заповедей основано на принципе непричинения вреда (пали и санскрит : ахимса). Палийский канон рекомендует сравнивать себя с другими и на основании этого не причинять вреда другим. Сострадание и вера в кармическое возмездие составляют заповедей. Выполнение пяти заповедей является частным регулярной практики преданности мирян как дома, так и в местном храме. Однако степень их хранения зависит от региона и времени. Люди хранят их с намерением развиваться, но также из-за страха плохого перерождения.
В наше время в буддийских странах наблюдаются возрождения, продвигающие пять заповедей. Что касается Запада, то обеты играют важную роль в буддийских организациях. Они также были включены в программы обучения осознанности, хотя многие специалисты по осознанности не это из-за религиозного значения заповедей. Наконец, многие программы предотвращения используют эти заповеди.
Благородный Восьмеричный Путь, частью которого являются пять заповедей. Буддийские писания объясняют пять заповедей как минимальный стандарт буддийской морали. Это самая важная система морали в буддизме вместе с монашескими правилами. īla (санскрит; пали : sīla) используется для обозначения буддийских предписаний., в том числе пятерка. Но это слово также относится к добродетели и морали, которые лежат в основе духовного пути к просветлению, которое является первой из трех форм обучения на этом пути. Таким образом, заповеди - это правила или рекомендации по развитию ума и характера, чтобы продвигаться по пути к просветлению. Пять заповедей являются частными правильными звуками речи, действия и средств к существованию Благородного Восьмеричного Пути, основного учения буддизма. Более того, практика пяти заповедей и других частей шилы описывается как формы создания заслуг, средства создания хорошей кармы. Пять заповедей были преимущества как социальные ценности, которые приносят гармонию в обществе, и нарушения заповедей, описанных как противоположные гармоничному обществу. Аналогичным образом, в буддийских текстах, идеальное праведное общество - это такое общество, в котором люди соблюдают пять заповедей.
Сравнивая различные части буддийской доктрины, эти пять заповедей составляют основу восьми заповедей., являются мирскими заповедями строже пяти заповедей, подобных монашеским заповедям. Во-вторых, пять заповедей составляют первую половину из десяти или одиннадцати заповедей для человека, стремящегося стать Буддой (бодхисаттвой), как упоминается в Брахмаджала-сутре Махаяны. В отличие от этих пяти заповедей, последние обычно назывались махаянистами шравакаяна заповедями, или заповедями тех, кто стремится стать просветленными учениками (санскрит: архат; пали: arahant) будды, но не будды Сам себя. Десять - одиннадцать заповедей бодхисаттвы предполагают пять заповедей и частично основаны на них. Пять заповедей также присутствуют в учении, называемых десятью хорошими курсами действий, о которых говорится в Тхераваде (пали : даса-кусала-каммапатха) и тибетском буддизме ( санскрит : даша-кушала-кармапатха; Уайли : dge ba bcu). Наконец, первые четыре из пяти заповедей очень похожи на самые фундаментальные правила монашеской дисциплины (пали: параджика) и, возможно, повлияли на их развитие.
В заключение, пять заповеди лежат в основе буддийской практики, и в этом отношении их можно сравнить с десятью заповедями христианства и иудаизма или этическими кодексами конфуцианства.
Пять заповедей были частью раннего буддизма и являются общими почти для всех школ буддизма. В раннем буддизме пять балов, чтобы продемонстрировать свое худизме для достижения просветления. Пять заповедей были основаны на панчашиле, запретах для добуддийских брахманических священников, которые были приняты во многих индийских религиях примерно в VI веке до нашей эры. Первые четыре буддийских заповеди были почти идентичны этим панчашилам, но пятая заповедь, запрет на опьянение, была нова в буддизме: акцент Будды на осознании (пали: appamāda) был уникальным.
В некоторых школах древнего индийского буддийские буддийские традиции придерживаются пяти предписаний вместо всех. Однако школы, которые выжили в более поздние периоды, есть тхеравада и буддизм. Некоторые ранние тексты Махаяны допускают это, а некоторые нет; Тексты Тхеравады вообще не обсуждают эту практику.
Запрет на убийство побудил ранних буддистов сформировать позицию против жертвоприношения животных, распространенной ритуальной практики в древности. Индия. Однако, согласно палийскому канону, ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни.
В ранних буддийских текстах роль пяти заповедей постепенно возрастает. Прежде всего, заповеди сочетаются с декларацией веры в тройной драгоценный камень (Будда, его учение и монашеское сообщество ). Затем появляются новые медицинские препараты. Заповеди как предварительное условие для более высокого развития ума. "На третьем этапе в текстах обеты были включены вместе с тройным драгоценным камнем". Наконец, заповеди вместе с тройным драгоценным камнем обязательным условием для практики буддизма, как миряне пройти формальное посвящение, чтобы последователями буддийской религии. Когда буддизм распространился по разным местам и людям, роль заповедей стала меняться. В странах, где буддизм был принят в качестве основной религии без правил со стороны других религиозных дисциплин. В таких случаях соблюдение обетов стало своего рода ритуальной церемонией очищения. Люди считаются буддистами с рождения без особого посвящения. Новые последователи часто передают обеты как часть своего взноса, но это не очень выражено. Однако в некоторых странах, таких как Китай, где буддизм был не единственной религией, заповеди превратились в церемонию посвящения мирян в буддийскую религию.
В Китай 8-го века люди придерживались строгих взглядов. о воздержании от алкоголя. В Китае пять заповедей были введены в первых веках нашей эры, как в формате шравакаяны, так и в формате бодхисаттвы. В то время именно буддийские учителя пропагандируют воздержание от алкоголя (пятая заповедь), даосизм и системы мышления подчеркивали умеренность, а не полное воздержание. Китайские буддисты истолковали пятую заповедь, даже более строго, чем в индийском буддизме строго. Например, монах (ок. 600–683) посвятил большие разделы своих энциклопедических трудов воздержанию от алкоголя. Однако в некоторых частях Китая, таких как Дуньхуан, были обнаружены основные признаки употребления алкоголя как мирянами, так и монахами. Позже, начиная с VIII века, строгое воздержание привело к развитию особой чайной культуры среди китайских монахов и мирян-интеллектуалов, в котором чайные собрания заменяли собрание алкогольными напитками и пропагандировались как таковые. Такое строгое отношение сформировалось отчасти из-за религиозных писаний, но, возможно, на него повлияло и кровавое восстание Ань Лушань 775 года, оказавшее отрезвляющее воздействие на китайское общество VIII века. Эти пять заповедей интегрированы в китайское общество, они связаны и связаны с кармой, китайской космологией и медициной, даосским мировоззрением и конфуцианской этикой добродетели.
В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха исполнять заповеди. В традиции Тхеравады заповеди декларируются стандартным образом с использованием Палийский язык. В Таиланде ведущий мирянин обычно просит монаха исполнить обеты, трижды произнося следующие слова:
«Досточтимые, мы просим пять заповедей и три убежища [т.е. тройной драгоценный камень] ради того, чтобы вести за ними по очереди, по отдельности ». (Mayaṃ bhante visuṃ visu rakkhaatthāya tisaraena saha pañca sīlāniyācāma.)
После этого монах, выполняющий заповеди, читает почтительную систему текста, чтобы церемонию, после чего он направляет мирян, заявляет, что нашли они убежище в три убежища или тройной драгоценный камень.
Затем он продолжает декламировать пять заповедей:
После того, как миряне повторят пять заповедей после монаха, монах завершает церемонию, произнося:
«Эти пять заповедей ведут к хорошему поведению. к блаженству, хорошее поведение - к богатству и успеху, хорошее поведение ведет к счастью, поэтому очищает поведение ». (Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbuti yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye.) Канон.
Формат представления обетов встречается в Китайском буддском каноне, в нескольких формах разных форм.
Одну формулу для заповедей можно найти в Трактате о принятии убежища и заповедях (упрощенный китайский : 归 戒 要 集; традиционный китайский : 歸 戒 要 集; пиньинь : Guījiè Yāojí):
Точно так же в текстах Мула-Сарвастивада, используемые в тибетском буддизме, предписания предписаны так, что каждый принимает себя заповеди на протяжении всей своей жизни, следуя примерам просветленных учеников Будды (арахант ).
| Заповедь | Сопровождающие добродетели | Связанные с правами человека |
|---|---|---|
| 1. Воздержание от убийства живых существ | Доброта и сострадание | Право на жизнь |
| 2. Воздержание от кражи | Щедрость и отказ | Право собственности |
| 3. Воздержание от сексуальных домогательств | Удовлетворенность и уважение верности | Право на верность в браке |
| 4. Воздержание от лжи | Честность и надежность | Право на человеческое достоинство |
| 5. Воздержание от интоксикации | Внимательность и ответственность | Право на безопасность |
Считается, что жизнь в нарушение заповедей приведет к возрождению в аду. Пять заповедей можно н айти во многих местах в ранних буддийских текстах. Заповеди исследует как средство воспитания хорошего характера или как выражение такого характера. Палийский канон описывает их как средства, позволяющие избежать вреда себе и другим. Далее он описывает их как дары себе и другим. Более того, в текстах говорится, что люди, которые их поддерживают, будут уверены в любом собрании людей, будут иметь богатство и хорошую репутацию и умрут мирной смертью, переродившись на небесах или человеком. С другой стороны, считается, что жизнь в нарушение заповедей ведет к возрождению в несчастном месте. Они понимаются как принципы, которые определяют человека как человека телом и разумом.
Заповеди являются нормативными правилами, но сформулированы и понимаются как «обязательства», а не как заповеди, соблюдаемые моральным авторитетом, согласно добровольному и градуалистские стандарты буддийской этики. Это формы сдерживания, сформулированные в отрицательных терминах, но также сопровождаемые добродетелями и положительным поведением, которые развиваются посредством практики заповедей. Самая важная из этих добродетелей - непричинение вреда (пали и санскрит : ахимса), которая лежит в основе всех пяти заповедей. Именно в текстах говорится, что человек должен соблюдать заповеди, придерживаясь принципа сравнения себя с другими:
«Ибо состояние, которое мне не нравится или не приносит удовольствия, должно быть таким же и для него; и состояние, которое не приятно или приятно для меня, как я мог причинить это другому? "
Другими словами, все живые существа похожи в том, что они хотят быть счастливыми, а не страдать. Поэтому, сравнивая себя с другими, нельзя причинять боль другим, как не хотелось бы пострадать. Специалист по этике Пинит Ратанакул утверждает, что сострадание, которое мотивирует соблюдение заповедей, исходит из понимания того, что все живые существа равны и по своей природе «не-я » (пали : анатта). Другим фундаментальным аспектом этого является вера в кармическое возмездие.
Мирянин, поддерживающий обеты, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян». В поддержании или нарушении заповедей, намерение имеет решающее значение. В палийских писаниях упоминается пример, когда человек украл животное только для того, чтобы освободить его, что не рассматривалось как преступление в виде кражи. В палийских комментариях предписание считается нарушенным, когда лицо, нарушающее его, обнаруживает объект проступка (например, вещи, которые нужно украсть), осознает нарушение, имеет намерение нарушить его, действительно действует в соответствии с этим намерением, и делает это успешно.
Соблюдение заповедей иногда различают на трех уровнях: поддерживать их, не выполняя их формально; формально поддерживать их, желая пожертвовать ради этого собственной жизнью; и наконец, спонтанно поддержать их. Последнее относится к араханту, который считается морально неспособным нарушить первые четыре заповеди. Мирянин,который следует заповедям, описывается в текстах как «жемчужина среди мирян». С другой стороны, наиболее серьезными нарушениями заповедей являются пять действий прямого возмездия, которые, как считается, вызывают преступника к неизбежному возрождению в аду. Они заключаются в нанесении ран Будде, убийстве архата, убийстве отца или матери и возникновении раскола в монашеской общине.
Последователи-миряне часто соблюдают эти правила обучения в такой же церемонии, как они принимают убежища. Монахи дают наставления мирянам, что создает дополнительный психологический эффект. Буддийские страны могут регулярно декламировать заповеди дома и перед публикой церемонией в храме, чтобы подготовить ум к церемонии.
Тхич Нхат написал о пяти заповедях в более широком контексте, в том, что касается социальных и институциональных отношений. Пять заповедей лежат в основе буддийской морали. В ходе полевых исследований в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, жители описывают их как основу религии. Антрополог Баренд Тервил обнаружил в своей полевой работе, что большинство жителей тайских деревень знают заповеди наизусть, и многие, особенно пожилые люди, могут объяснить значение заповедей, следуя традиционным интерпретациям.
Тем не менее, буддисты не все следуют им с одинаковой строгостью. Преданным, которые только начали соблюдать обязательную сдержанность, обычно проявлять значительную сдержанность. Когда они привыкают к заповедям, они начинают более естественно воплощать их. Исследователи, проводившие полевые исследования в буддийских обществах, представлены пять заповедей обычно сложными и сложными. Например, антрополог Стэнли Тамбиа обнаружил в своих полевых исследованиях, что строгое соблюдение заповедей «мало интересовало деревенского жителя... не потому, что он их обесценивал, а потому, что он обычно не открыты для него». Считается, что соблюдение заповедей - это в основном роль монаха или пожилого мирянина. Совсем недавно в 1997 году, проведенном в Таиланде, только 13,8% респондентов указали, что они придерживаются пяти заповедей в своей повседневной жизни, причем четвертое и пятое предписания соблюдаются с меньшей вероятностью. Тем не менее, люди считают, что к заповедям стоит стремиться, чтобы они не придерживались их страха перед плохой кармой и возрождения в аду или потому, что они верят в то, что Будда издал эти правила. поддерживаться. Антрополог Мелфорд Спиро обнаружил, что бирманские буддисты в основном придерживались предписаний, избеганных плохой кармы, а не надеялись получить хорошую карму. Религиовед Уинстон Кинг в ходе своих полевых исследований заметил, что моральные принципыманских буддистов основаны на личных мотивах саморазвития, а не на мотивах, связанных с другими. Религиовед Ричард Джонс заключает, что моральные мотивы, придерживающиеся заповедей, отказываются от самообслуживания, по иронии судьбы, служат самим себе.
В восточноазиатском буддизме заповеди неразрывно связаны с инициация буддийского мирянина. Ранние китайские переводы, такие как «Упасака-шила-сутра», утверждают, предписания должны передаваться только в ритуалах монахами. Тексты описывают, что в ритуале передается сила будд и бодхисаттв, что помогает посвященному заповеди. Этот ритуал «мирского посвящения» обычно происходит после пребывания в храме, и часто после монашеского посвящения (пали: упсампада); состоялось. Рукоположенному мирянину затем дается религиозное имя. Применяемые ограничения аналогичны монашеским рукоположениям, например, разрешение от родителей.
В традициях Тхеравады заповеди обычно берутся «каждый отдельно» (пали: visuṃ visuṃ), чтобы указать, что если одно предписание должны быть нарушены, остальные заповеди остаются в силе. В очень торжественных случаях эти заповеди можно воспринимать как группу, а не по отдельной. Однако это не означает, что можно выполнять только некоторые из предписаний; они всегда предназначены для полного набора. В восточноазиатском буддизме, однако, принятые обетов считаются торжественным делом, и миряне нередко принимают только те обеты, которые, как они уверены, соблюдать. Действие клятвы обеты - вот что делает его кармически: Спиро обнаружил, что тот, кто не нарушал обетов, но и не имел никакого намерения их соблюдать, не считался каким-либо религиозным заслуг. С другой стороны, когда люди давали клятву обеты, а затем нарушали их, негативная карма считалась более серьезной, чем в случае, если не было дано клятвы обеты.
Некоторые современные учителя, такие как Тич Нхат Хан и Сулак Шиваракша написали о пяти заповедях в более широком контексте, национальных и институциональных отношений. С этой точки зрения массовое производство оружия или неправда нарушают предписания. Аналогичным образом правозащитные организации в Юго-Восточной Азии пытались отстаивать уважение к правам человека, используя пять заповедей как руководящие принципы.
Первая из пяти заповедей включает воздержание от убийства мелких животных, таких как насекомые. Первая заповедь запрещает лишать жизни разумного существа. Он нарушается, когда кто-то намеренно и успешно убивает такое живое существо, понимая его как разумное и прилагая усилия в этом процессе. Причинение вреда противоречит духу заповеди, но, технически говоря, не нарушает его. Первая заповедь включает в себя убийство животных, даже мелких насекомых. Тем не менее, также было указано, что серьезность лишения жизни зависит от размера, интеллекта, полученных преимуществ и духовных достижений живого существа. Убить большое животное хуже, чем убить маленькое (еще и потому, что это требует больших усилий); чем убийство другого «более среднего» человека; и убийство человека более сурово, чем убийство животного. Но все убийства осуждаются. Добродетели, сопровождающие эту заповедь, - это уважение к достоинству жизни, доброта и сострадание, последнее выражается как «трепет за благополучие других». Положительное поведение, сочетающееся с этой заповедью, защищает живые существа. Положительные достоинства, такие как сочувствие и уважение к другим живым существам в этом отношении, основаны на вере в цикл перерождения - что все живые существа должны рождаться и возрождаться. Концепция фундаментальной природы будды всех людей также лежит в основе первого предписания.
Описание первого предписания может быть истолковано как запретной казни. Самоубийство также рассматривается как часть запрета. Аборт (живого существа) противоречит предписаниям, поскольку в акте аборта все нарушения соблюдены. В буддизме считается, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия. Запрещение абортов прямо упоминается в монастырских заповедях, и несколько буддийских сказаний предупреждают о вредных кармических последствиях аборта. Специалист по биоэтике Дэмиен Кеун утверждает, что ранние буддийские тексты не допускают исключений в отношении абортов, поскольку они содержат «последовательную» (то есть без исключений) позицию в защите жизни ». Кеун также считает, что срединный подход к пяти заповедям логически трудно защищать. Специалист по азиатским исследованиям Джуло Агостини утверждает, что буддийские комментаторы в Индии с 4-го века и далее считали, что нарушал предписаний при определенных обстоятельствах.
Буддийские сказки описывают кармические последствия аборта. Приказ другого человека также включен в это предписание, поэтому запрос или проведение эвтаназии может рассматривать как нарушение предписания, так же как и совет другому человеку совершить совершение аборт. Что касается эвтаназии и самоубийства с помощью, Кеун цитирует пали Дигха Никая, в котором говорится, что человек, выполняющий первую заповедь, «не убивает живое существо, не убивает живое существо, не Кеун утверждает, что в буддийской музыке независимо от мотивов, смерть никогда не может быть целью чьих-либо действий.
Во многих рассказах Джатаки, например, о принце Темии, а также в некоторых исторических документах, сила ненасилия воспринимается как противостояние любой войне, как наступательной Буддолог Андре Бэро указывает, что Будда сдержанно относился к деталям административной по, что он открыто выступает против войны в своих беседах с политическими деятелями. литики и вместо этого сосредоточился на моральном и духовном развитии своих учеников. Возможно, он считал такое участие бесполезным или вредным для буддизма. Тем не менее, по крайней мере, один ученик Будды упоминается в текстах, который воздерживался от возмездия своим врагам из-за Будды, это царь Пасенади (санскрит: прасенаджит). Однако тексты неоднозначно объясняют его мотивы. В некоторых более поздних текстах Махаяны, например в сочинениях Асанги, упоминаются примеры людей, которые убивают тех, кто преследует буддистов. В этих примерах авторы оправдывают убийство, потому что защита буддизма считалась более важной, чем соблюдение заповедей. Другой пример, который часто приводится, - это Царь Дудхагамани, который упоминается в постканонической палийской хронике Махавамсы. В хронике король опечален гибелью людей после войны, но его утешает буддийский монах, который заявляет, что почти все, кто был убит, в любом случае не соблюдали предписания. Ученый-буддист Ламберт Шмитхаузен утверждает, что во многих из этих случаев буддийские учения, подобные учению пустоты, были неправомерно использованы для поддержки войны или другого насилия.
В буддизме существуют разные мнения о том, следует ли практиковать вегетарианство. Полевые исследования в Камбодже и Бирме показали, что многие буддисты считали первую заповедь наиболее важной или наиболее предосудительной. В некоторых традиционных общинах, например в провинции Кандал в довоенной Камбодже, а также в Бирме в 1980-х гг., Для буддистов было необычно убивать животных, так что мясо приходилось покупать у других -Буддисты. В своих полевых исследованиях в Таиланде в 1960-х годах Тервиль обнаружил, что сельские жители действительно имели тенденцию убивать насекомых, но неохотно и конфликтно относились к убийству более крупных животных. Однако в полевых исследованиях Спиро жители бирманских деревень неохотно убивали даже насекомых.
Ранние буддисты не придерживались вегетарианского образа жизни. Действительно, в нескольких палийских текстах вегетарианство описывается как не имеющее отношения к духовному очищению разума. Однако существуют запреты на некоторые виды мяса, особенно на те, которые осуждаются обществом. Идея воздержания от убийства животных также привела к запрещению профессий, связанных с торговлей мясом или живыми существами, но не к полному запрету всего сельского хозяйства, связанного с животноводством. В наше время, ссылаясь на закон спроса и предложения или другие принципы, некоторые буддисты Тхеравадина пытались продвигать вегетарианство как часть пяти заповедей. Например, тайское движение Санти Асоке исповедует вегетарианство.
Кроме того, в некоторых школах буддизма ведутся споры относительно принципа монашеской дисциплины. Этот принцип гласит, что буддийский монах не может принимать мясо, если оно происходит от животных, специально убитых для него. Некоторые учителя интерпретировали это так, что, когда получатель не знает, было ли животное убито для него, он также не может принять пищу. Точно так же ведутся дискуссии о том, должны ли миряне быть вегетарианцами, придерживаясь пяти заповедей. Хотя вегетарианство среди тхеравадинов, как правило, необычно, оно широко распространено в странах Восточной Азии, поскольку некоторые тексты Махаяны, такие как Махапаранирвана-сутра и Ланкаватара-сутра, осуждают употребление мяса в пищу.. Тем не менее, даже среди буддистов Махаяны - и буддистов Восточной Азии - существуют разногласия по поводу того, следует ли практиковать вегетарианство. В Ланкаватара-сутре приводятся биологические, социальные и гигиенические причины вегетарианской диеты; однако исторически важным фактором развития вегетарианского образа жизни в общинах махаян могло быть то, что монахи махаяны выращивали свои собственные культуры для еды, а не жили на подаяние. Уже с 4-го века нашей эры китайский писатель понял пять заповедей, включая вегетарианство.
Далай-лама отверг формы протеста, которые наносят вред самому себе. Помимо торговли плотью или жизнью существ, есть и другие профессии, которые считаются нежелательными. Вьетнамский учитель Тич Нхат Хан приводит список примеров, таких как работа в оружейной промышленности, армии, полиции, производство или продажа яда или наркотиков, таких как алкоголь и табак.
В общем, первое предписание было интерпретируется буддистами как призыв к ненасилию и пацифизму. Но были некоторые исключения из людей, которые не интерпретировали первую заповедь как противостояние войне. Например, в двадцатом веке некоторые японские учителя дзэн писали в поддержку насилия на войне, и некоторые из них утверждали, что это следует рассматривать как средство соблюдения первого правила. Есть некоторые дебаты и продолжаются обсуждения вокруг проблем, может ли человек совершить самоубийство, например, самосожжение, чтобы уменьшить страдания других людей в долгосрочной перспективе, например, в знак протеста с целью улучшения политической ситуации в стране. Такие учителя, как Далай-лама и Шенгян, отвергли формы протеста, такие как самосожжение, а также другие акты самоповреждения или поста как протеста.
Хотя смертная казнь противоречит первому предписанию, по состоянию на 2001 год во многих странах Азии продолжает применяться смертная казнь, включая Шри-Ланку, Таиланд, Китай и Тайвань. В некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка и Таиланд, смертная казнь применялась в некоторые периоды, в то время как в другие периоды смертная казнь не применялась вообще. В других странах с буддизмом, таких как Китай и Тайвань, буддизм или любая другая религия в этом отношении не оказывала влияние на политические решения правительства. Страны с буддизмом, отменившие смертную казнь, включая Камбоджу и Гонконг.
В целом буддские традиции выступают против абортов. Однако во многих странах с буддийскими традициями, таких как Таиланд, Тайвань, Корея и Япония, аборты являются широко распространенной практикой независимо от того, законны они или нет. Многие люди в этих странах считают аборт аморальным. Специалист по этике Рой В. Перретт, следуя за Ратанакулом, утверждает, что данные этого полевого исследования не указывают на лицемерие, сколько указать на «средний путь» в применении своей доктрины для решения моральной дилеммы. Буддисты, как правило, занимают «обе стороны» в дебатах о жизни и выборе, будучи в принципе против лишения жизни плода, но также веря в сострадание к матерям. Подобное отношение может объяснить японскую церемонию мидзуко куё, буддистскую поминальную службу по поводу абортированных детей, которая вызвала дебаты в японском обществе по поводу абортов и, наконец, привела японцев к консенсусу, что аборты делать нельзя. несерьезно, хотя его следует узаконить. Эта позиция, которой придерживаются японские буддисты, занимает золотую середину между японской нео-синтоской позицией «за жизнь» и освободительной аргументацией «за выбор». Кеун, однако, указывает, что этот компромисс не означает буддийского среднего пути между двумя крайностями, а скорее включает в себя две противоположные точки зрения. В Таиланде женщины, желающие сделать аборт, обычно делают это на ранних сроках беременности, потому что считают, что кармические последствия меньше. Сделав аборт, тайские женщины обычно делают заслуги, чтобы компенсировать негативную карму.
Исследования показали, что люди, не соблюдающие пять заповедей, чаще склонны давать взятки. Вторая заповедь запрещает воровство и включает намерение украсть то, что человек считает не принадлежащим самому себе («то, что не дано»), и успешно действовать в соответствии с этим намерением. О тяжести кражи судят по ценностям владельца и стоимости украденного. Это предписание также распространяется на тайные сделки, мошенничество, обман и подлог. Сопровождающие добродетели - это щедрость, отказ и правильный образ жизни, позитивное поведение - это защита собственности других людей.
Вторая заповедь включает в себя разные способы воровства и мошенничества. Иногда сюда включаются заимствования без разрешения, а также азартные игры. Психолог Ванчай Ариябуддипхонгс проводил исследования в Таиланде и в 2000-х и 2010-х годах, что люди, которые не придерживаются пяти заповедей, обычно являются самыми лучшими игроками в жизни. которые их придерживались. к заповедям. С другой стороны, люди, соблюдающие пять правил, считали себя более счастливыми, чем люди, соблюдающие эти правила.
Профессии, которые, как считается, нарушают второе правило, включают работу в индустрии азартных игр или маркетинг продуктов, которые на самом деле не требуются покупателю.
Третье предписание осуждает сексуальные проступки. В классических текстах это интерпретируется как прелюбодеяние с женатым или помолвленным человеком, блудом, изнасилование, инцест, секс с несовершеннолетним (или лицом, «защищенным родственником») и секс с проституткой. В более поздних текстах такие детали, как половой акт в неподходящее время или неподходящее место, также предписания третьего предписания. Мастурбация идет вразрез с духом наставления, хотя в ранних текстах она не запрещена для мирян.
Третья заповедь объясняется как ведущая к жадности в себе и причинению вреда другим. Преступление считается более серьезным, если другой человек хороший человек. Добродетели, которые идут рука об руку с третьей заповедью, - это довольство, особенно своим партнером, а также признание и уважение верности в браке.
Третья заповедь интерпретируется как избегать причинения вреда другим, неправильно используя чувственность. Это означает не вступать в отношения с неподходящими партнерами, но также уважать личную приверженность отношениям. В некоторых традициях заповедь также осуждает прелюбодеяние с человеком, чей супруг соглашается с действием, поскольку осуждается сам характер действия. Кроме того, флирт с женатым человеком также может рассматриваться как нарушение. Хотя третья заповедь запрещает проституцию, буддийские учителя обычно не запрещают ее. Что касается применения принципов третьего наставления, наставление или любой буддийский принцип в этом отношении обычно не связаны с позицией против контрацепции. В традиционных буддийских обществах, таких как Шри-Ланка, считается, что секс до брака нарушает это правило, хотя люди, которые уже собираются вступить в брак, не всегда соблюдают его.
В интерпретации современных учителей это правило включает любого человека, находящегося в сексуальных отношениях с другим человеком, поскольку они определяют заповедь такими терминами, как сексуальная ответственность и долгосрочные обязательства. Некоторые современные учителя включают в себя мастурбацию как нарушение предписания, другие включают в себя определенные профессии, такие, как те, которые связаны с сексуальной эксплуатации, проституции или порнографии, а также профессии, которые способствуют нездоровое сексуальное поведение, например, в индустрии развлечений.
Работа, связанная с мошенничеством в сети, также может быть отнесена к нарушению четвертого предписания. Четвертое предписание включает в себя ложное высказывание или совершение действия. Избегание других форм неправильной речи также считается частью этого правила, состоящего из злой речи, резкой речи и сплетен. Нарушение предписания считается более серьезным, если ложь мотивирована скрытыми мотивами (а не, например, «небольшой белой ложью»). Сопутствующая добродетель - быть честной и надежной, и включает честность в работе, правдивость по отношению к другим, верность начальству и благодарность благотворителям. В буддийских текстах эта заповедь считается второй по важности после первой, потому что считается, что лживый человек не имеет стыда и, следовательно, способен на многие ошибки. Ложности следует избегать не только потому, что она причиняет вред другим, но также потому, что она противоречит буддийскому идеалу поиска истины.
Четвертая заповедь включает в себя избегание лжи и вредной речи. Некоторые современные учителя, такие как Тич Нат Хан, интерпретируют это как недопущение распространения ложных новостей и недостоверной информации. Работа, связанная с манипулированием данными, ложной рекламой или мошенничеством в Интернете, также может рассматриваться как нарушение. Тервил сообщает, что среди тайских буддистов четвертая заповедь также считается нарушенной, когда люди намекают, преувеличивают или говорят оскорбительно или лживо.
Пятый запрет запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами. Пятая заповедь запрещает опьянение алкоголем, наркотиками или другими способами, и ее достоинствами являются внимательность и ответственность, применяемые к еде, работе, поведение, и в отношении природы жизни. Сюда также могут быть включены осознанность, медитация и внимательность. Средневековый палийский комментатор Буддхагхоша пишет, что в то время как нарушение первых четырех заповедей может быть более или менее осуждено в зависимости от человека или животного, пятая заповедь всегда «в высшей степени осуждена», поскольку мешает понять принципы Будды обучение и может привести к «безумию». В древнем Китае Даоши описывал алкоголь как «путь к расслабленности и праздности» и как причину страданий. Тем не менее, он описал некоторые случаи, когда пьянство считалось меньшей проблемой, например, в случае, когда королева отвлекала короля алкоголем, чтобы предотвратить его убийство. Однако Даоши в целом был строг в своих интерпретациях: например, он разрешал медицинское употребление алкоголя только в крайних случаях. Ранние китайские переводы Трипитаки описывают негативные последствия для людей, нарушающих пятую заповедь, для себя и своих семей. В китайском переводе Упасикашила-сутры, а также в палийской версии Сигаловада-сутты говорится о таких пагубных последствиях, как потеря богатства, плохое здоровье, плохая репутация и «глупость», завершающиеся возрождением. в аду. Диргагама добавляет к этому, что алкоголь приводит к ссорам, негативным состояниям ума и повреждению интеллекта. Махаяна Брахмаджала-сутра очень резко описывает опасность алкоголя, включая продажу алкоголя. Подобные аргументы против алкоголя можно найти в работах Нагарджуны. Строгое толкование запрета на употребление алкоголя может быть подтверждено утверждением Упали-сутры, что ученик Будды не должен употреблять алкоголь, «даже каплю на острие травы». Однако в писаниях некоторых комментаторов Абхидхармы потребление было осуждено или оправдано, в зависимости от намерения употребления алкоголя.
Пятая заповедь такова: считается важным, потому что употребление алкоголя осуждается за медлительность и недостаток самоконтроля, к которым оно приводит, что может привести к нарушению других заповедей. В полевых исследованиях Спиро нарушение пятого предписания считалось худшим из всех пяти заповедей половиной опрошенных монахов, ссылаясь на пагубные последствия. Тем не менее на практике миряне часто не обращают на это внимания. В Таиланде довольно распространено употребление алкоголя, даже пьянство. Среди тибетцев распространено употребление пива, хотя оно лишь слегка алкогольное. Лекарственное употребление алкоголя, как правило, не осуждается, и в некоторых странах, таких как Таиланд и Лаос, курение обычно не рассматривается как нарушение предписания. Известно, что тайские и лаосские монахи курят, хотя монахи, прошедшие большую подготовку, курят реже. Аналогичным образом, по состоянию на 2000 год ни одна буддийская страна не запрещала продажу или потребление алкоголя, хотя в Шри-Ланке сторонники возрождения буддизма безуспешно пытались добиться полного запрета в 1956 году. Более того, в докоммунистическом Тибете курение в некоторых районах было запрещено. столицы. Монахам было запрещено курить, и ввоз табака был запрещен.
Thich Nhat Hanh также включает в это правило осознанное потребление, которое, среди прочего, включает нездоровую пищу, нездоровые развлечения и нездоровые разговоры.
Некоторые ученые предложили ввести пять заповедей в качестве компонента в программы обучения осознанности. В наше время буддисты придерживаются менее строгих правил, чем это было традиционно. Особенно это касается третьего заповеди. Например, в Камбодже в 1990-х и 2000-х годах стандарты сексуального ограничения были значительно ослаблены. Некоторые буддийские движения и общины пытались пойти против современной тенденции менее строгого соблюдения предписаний. В Камбодже милленаристское движение во главе с ним способствовало возрождению пяти заповедей. А в 2010-х годах Высший совет Сангхи в Таиланде провел общенациональную программу под названием «Деревни, соблюдающие пять заповедей », направленную на поощрение соблюдения заповедей с обширной классификацией и вознаграждением. система.
Во многих западных буддийских организациях пять заповедей играют важную роль в разработке этических принципов. Более того, буддийские учителя, такие как Филип Капло, Тич Нхат Хан и Роберт Эйткен, продвигали на Западе осознанное потребление на основе пяти заповедей. В другом направлении на Западе, некоторые ученые, работающие в области обучения осознанности, предложили ввести пять заповедей в качестве компонента таких тренингов. В частности, чтобы помешать организациям использовать обучение осознанности для продвижения экономической программы с пагубными последствиями для ее сотрудников, экономики или окружающей среды, заповеди можно использовать в качестве стандартизированной этической основы. По состоянию на 2015 год в нескольких программах обучения пять заповедей явным образом использовались в качестве светских этических принципов. Однако многие специалисты по обучению осознанности считают проблематичным преподавать пять заповедей в рамках программ обучения в светском контексте из-за их религиозного происхождения и значения.
Ученый по изучению мира Тереза Дер-лан Йе отмечает, что пять заповедей касаются физические, экономические, семейные и вербальные аспекты взаимодействия, а также отмечает, что многие программы предотвращения конфликтов в школах и общинах включают пять заповедей в свои учебные программы. Аналогичным образом, основатель исследований мира Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира».
Исследования мира основатель Йохан Галтунг описывает пять заповедей как «основной вклад буддизма в создание мира». Изучая мирские и монашеские этические практики в традиционных буддийских обществах, Спиро утверждал этические принципы, такие как пять Заповеди соблюдаются как средство достижения более высокой цели, то есть лучшего возрождения или просветления. Поэтому он пришел к выводу, что буддийские этические принципы, такие как пять заповедей, аналогичны западному утилитаризму. Кеун, однако, утверждал, что пять заповедей рассматриваются как правила, которые нельзя нарушать, и поэтому могут указывать на деонтологическую точку зрения буддийской этики. С другой стороны, Кеун также предположил, что этика добродетели Аристотеля может применяться к буддийской этике, поскольку заповеди считаются хорошими сами по себе и взаимозависимыми от других аспектов буддийского пути практики. Философ Кристофер Гованс не согласен с тем, что буддийская этика деонтологична, утверждая, что добродетель и последствия также важны в буддийской этике. Гованс утверждает, что в буддийской этике не существует моральной теории, которая охватывала бы все мыслимые ситуации, например, когда два предписания могут вступать в конфликт, но для которой характерна «приверженность и не теоретическое восприятие основных буддийских моральных ценностей». По состоянию на 2017 год многие исследователи буддизма больше не считают целесообразным помещать буддийскую этику в одну из западных философских категорий.
Кеун утверждал, что пять заповедей являются очень похожи на права человека в отношении предмета и в отношении их универсального характера. Другие ученые, а также буддийские писатели и правозащитники провели аналогичные сравнения. Например, проводятся следующие сравнения:
Кеун описывает отношения между буддийскими заповедями и человеческими права как «смотреть в обе стороны в рамках юридических отношений, как в отношении того, что человек должен делать, так и в отношении того, что он должен сделать». Аналогичным образом камбоджийские правозащитники утверждали, что для полного осуществления прав человека в обществе необходимо также обратить внимание на укрепление индивидуальной морали. Буддийский монах и ученый Пхра Пайютто рассматривает Декларацию прав человека как раскрытие и подробное изложение принципов, содержащихся в пяти заповедях, в которых человеку дается чувство собственности., чтобы заявить законные права на свои права. Он считает, что права человека следует рассматривать как часть человеческого развития, в котором человек развивается от моральной дисциплины (пали: шила) к концентрации (пали: самадхи) и, наконец, мудрость (пали: пання). Однако он не считает права человека естественными правами, а скорее человеческими конвенциями. Ученый буддизма Сомпарн Промта не согласен с ним. Он утверждает, что люди действительно обладают естественными правами с буддийской точки зрения, и ссылается на аттупанайика-дхамму, учение, в котором Будда предписывает своего рода золотое правило сравнения себя с другими. (См. §Принципы выше.) Из этой беседы Промта приходит к выводу, что Будда сформулировал пять заповедей для защиты индивидуальных прав, таких как право на жизнь и собственность: права человека подразумеваются в пяти заповеди. Академик Бантам Пхунсап утверждает, однако, что, хотя права человека полезны в культурно плюралистических обществах, они на самом деле не требуются, когда общество полностью основано на пяти принципах. Таким образом, Пхунсап не считает права человека частью буддийской доктрины.
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Пять заповедей |
