Войти
В Дзен-буддизм Передача Дхармы - это обычай, в соответствии с данным человеком установленный как «преемник непрерывной линии учителей и учеников, духовная« родословная »(кечимьяку ) теоретически восходит к самому Будде ». Линия дхармы представляет собой символическое и ритуальное воссоздание этой системы для монастырской «семьи».
В Риндзай-Дзэн, инка сёмэй в идеале является «формальным признанием глубочайшего осознания дзэн», но на практике он используется для передачи «истинной линии» мастеров (шике) тренировочных залов. В Японии всего от пятидесяти до восьмидесяти таких носителей инков-сёмэй.
В Сото-Дзэн передача дхармы (шихо) обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса (санто кёши ), и для того, чтобы стать ошо.
Понятие и практика передачи Дхармы на раннем этапе истории как средство завоевания доверия и укрепления институциональных связей между членами Чан-сообщества. Были разработаны схемы линий передачи дхармы, которые отражают преемственность буддийской дхармы. Первоначально эти линии передачи включаются только китайских патриархов, но позже они были расширены до двадцати восьми индийских патриархов и семи будд.
Чан-традиция развилась из устоявшейся традиции «канонической традиции». Буддизм »,« оставался нормативным для всего последующего китайского буддизма ». Он создан к концу шестого века в результате китайского понимания понимания развития в предыдущие столетия развития.
Одним из изобретений этого канонического буддизма были списки, литературный прием для передачи происхождение. Тянь Тай и Чан взяли на себя этот литературный прием, чтобы придать авторитет развивающимся традициям и подлинности:
тексты Чань представили школу как сам буддизм или как центральное учение Буддизм, который был передан от семи будд прошлого к двадцати восьми патриархам и всем последующим поколениям китайских и японских мастеров чань и дзэн.
Концепция передачи дхармы сформирована в период Тан, когда установление правильных учений стало важным, чтобы сохранить авторитет конкретных школ. Возникшая традиция дзэн развла жанр передачи лампы, в котором были достижения линии передачи от Будды Шакьямуни до их времен.
Еще один литературный прием для этих традиций был дан Као-сэн-чуань (Биографии выдающихся монахов), составленный около 530. Чан-традиция разработала свой корпус в этом жанре с такими произведениями, как Антология Патриаршего Зала ( 952) и Записи Цзиндэ о передаче лампы (опубликовано 1004 г.). Макрей считает «Историю дзэн» Дюмулина современным примером этого жанра, замаскированного под научную историю.
Линия чанов изображает индийского монаха Бодхидхарму как патриарха, принесшего Чана. в Китай. О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография развивалась, когда традиция Чань укреплялась и приобрела известность в начале 8 века.
К этому времени сложилась линия предков, основавших Чань в Китае. В конце VIII века под ученика Хуэйнэна Шэньхуэй была установлена традиционная форма линии передачи:
Хуйнэн, разрывающие сутры Согласно традициям, шестой и последний предковый основатель, Хуэйнэн (惠 能; 638–713), был одним из гигантов истории Чана, и все сохранившиеся школы считают его предком. Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. После того, как его избрал Хунжэнь, пятый предок-основатель, Хуэйнэн вынужден был бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.
Современная наука, однако, поставила под сомнение этот рассказ. Исторические исследования показывают, что эта история создана в середине 8-го века, начиная с 731 года, Шэньхуэем, преемником Хуэйнэна, чтобы завоевать влияние при императорском дворе. Он утверждал, что Хуэйнэн был преемником Хунжэня, а не тогда публично признанным преемником Шэньсю. В 745 году Шен-хуэй был приглашен поселиться в храме Хо-цзы в Ло-янь. В 753 году он впал в немилость и был вынужден покинуть столицу, чтобы отправиться в ссылку. Самым известным из преемников его был Гуйфэн Цзунми Согласно Цзун-ми, подход Шен-Хуя был официально одобрен в 796 году, когда «имперская комиссия определила», что южная линия Чань представляет ортодоксальной передачи и провозгласил Шэнь-хуэй седьмым патриархом, разместив соответствующую надпись в храме шен-лун ».
Доктринально южная школа связана с учением о том, что просветление наступает внезапно, тогда как Северная школа занимается с учением о признании просветлении. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной традиции, а так называемая Южная школа вобрала в себя многие учения более американской Северной школы. В конце концов школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько огромным, что все более поздние чаньские школы проследили свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной чань.
В более поздних писаниях эта линия была расширена до двадцати восьми индийских патриархов. В Песне Просветления (證 道 歌 Zhèngdào gē) из Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуэйнэн, написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии происхождения Махакашьяпы, учеником Будды Шакьямуни и первым патриархом чанского буддизма.
Передача света Кейзаном дает информацию о двадцати восьми патриархах, включая Бодхидхарму в этой передаче:
| санскрит | китайский | вьетнамский | Японский | Корейский | |
| 1 | Mahākāśyapa | 摩訶 迦葉 / Móhējiāyè | Ma-Ha-Ca-Diếp | Makakashō | 마하 가섭 / Mahagasŏp |
| 2 | Nanda | 阿 難陀 (阿難) / nántuó (Ānán) | A-Nan-à (A-Nan) | Ананда (Анан) | 아난다 (아난) / Ананда (Анан) |
| 3 | Шанаваса | 的 那 和 修 / Шангнахексиу | Тханг-На-Хода-Ту | Шоннавашу | 상나 화수 / Сангнахвасу |
| 4 | Упагупта | 優婆 掬 多 / Yupójúduō | u-Ba-Cúc-a | Ubakikuta | 우바 국다 / Upakukta |
| 5 | Дхртака | 提多 迦 / Dīduōjiā | Đề-Đa-Ca | Daitaka | 제다 가 / Chedaga |
| 6 | Miccaka | 彌 遮 迦 / Mízhējiā | Di-Dá-Ca | Mishaka | 미 차가 / Michaga |
| 7 | Vasumitra | 婆 須 密 (婆 須 密 多) / Póxūmì (Póxūmìduō) | Ба-Ту-Мậт (Bà-Tu-Mật-Đa) | Башумицу (Ба shumitta) | 바수밀다 / Pasumilta |
| 8 | Буддхана ndi | 浮 陀 難 提 / Fútuónándī | Phật-à-Nan-Đề | Buddanandai | 불타 난제 / Pŭltananje |
| 9 | Buddhamitra | 浮 陀 密 多 / Fútuómìduō | Phục-Đà-Mật-a | Buddamitta | 복태 밀다 / Пуктаэмильда |
| 10 | Паршва | 波 栗 濕 縛 / 婆 栗 濕婆 (脅 尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) | Ba-Lật-Thấp-Phc / Bà-Lt Thp-Bà (Hiếp-Tôn-Gi) | Barishiba (Kyōsonja) | 파률 습박 (협 존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje) |
| 11 | Punyayaśas | 富那夜 奢 / Fùnàyèshē | Phú-Na-D-Xa | Funayasha | 부나 야사 / Punayasa |
| 12 | nabodhi / Aśvaghoṣa | 阿 那 菩提(馬鳴) / nàpútí (Mǎmíng) | A -Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) | Анаботей (Memyō) | 아슈 바고 샤 (마명) / Asyupakosya (Мамынг) |
| 13 | Капимала | 迦 毘 摩羅 / Джиапимолуо | Ка-То-Ма-Ла | Кабимора (Кабимара) | 가비 마라 / Kabimara |
| 14 | Nāgārjuna | 那伽 閼 剌 樹 那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngsh) | Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) | Нагаар аджуна (Рюдзю) | 나가 알랄 수나 (용수) / Накааллалсуна (Йонгсу) |
| 15 | Арьядева / Канадева | 迦 那 提婆 / Jiānàtípó | Ca-Na -Đề-Bà | Kanadaiba | 가나 제바 / Kanajeba |
| 16 | Rāhulata | 羅睺羅 多 / Luóhóuluóduō | Ла-Ху-Ла-Са | Рагората | 라후라 다 / Рахурада |
| 17 | Сангананди | 僧伽 難 提 / Sēngqiénántí | Tăng-Già-Nan-Đề | Сгьянандай | 승가 난제 / Sŭngsananje |
| 18 | Sanghayaśas | 僧伽 舍 多 / Sēngqiéshèduō | Tăng-Già- Да-Ха | Согьяяша | 가야 사다 / Каясада |
| 19 | Кумарата | 鳩 摩羅 多 / Джиумолуду | Цу-Ма-Ла-Са | Кумората (Кумарата) | 구마 라다 / Кумарада |
| 20 | Шаята / Джаята | 闍 夜 多 / Шейеду | Ха-До-Са | Шаята | 사야 다 / Sayada |
| 21 | Васубандху | 婆 修 盤 頭 (世 親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) | Bà-Tu-Bàn-u (Thế-Thân) | Башубанзу (Седжин) | 바 수반 두 (세친) / Пасубанду (Сечин) |
| 22 | Манорита | 摩拏羅 / Моналлуо | Ма-Ноа-Ла | Манура | 마 나라 / М анара |
| 23 | Haklenayaśas | 鶴 勒 那 (鶴 勒 那夜 奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) | Hạc-Lặc-Na | Какурокуна (Kakurokunayasha) | 학 륵나 / Hakl kna |
| 24 | Simhabodhi | 師 子 菩提 / Shīzǐpútí | Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-T-Trí | Shishibodai | 사자 / Сая |
| 25 | Васиасита | 婆 舍 斯 多 / Póshèsīduō | Ба-Ша-Тư-Ка | Башашита | 바사 사다 / Пасасада |
| 26 | Пуньямитра | 不如 密 多 / Bùrúmìduō | Bất-Như-Mật-a | Funyomitta | 불여 밀다 / Punymilta |
| 27 | Prajñājñā <413 羅 / 般若 Bānruòduōluó | Bát-Nhã-16a-La | Hannyatara | 반야다라 / Panyadara | |
| 28 | Дхарма / Бодхидхарма | Та Мо / 菩提 / Pútídámó | Ат-Ма / Бо-Đề-t-Ma | Дарума / Бодайдарума | Тал Ма / 달마 / Поридальма |
Согласно традиционным рассказам чана, первая передача Дхармы произошла, как описочной в Цвет проповеди. Будда поднял золотой лотос цветок перед собранием «богов и людей». Никто из присутствовавших не проявил никакого понимания, кроме его ученика Махакашьяпы, который только улыбнулся. Тогда Будда сказал:
У меня есть правильная Сокровищница Глаза Дхармы, чудесный ум нирваны, реальность за пределами видимости. Передача Дхармы от ума к уму была доверена Кашьяпе. Эпштейн комментирует: «Таким образом, Махакашьяпа получил передачу Дхармы и стал первым буддийским патриархом».
Хотя передача дхармы подразумевает понимание учений буддизма, как они понимаются традицией дзэн, особенно вид своей истинной природы, передача дхармы также является средством приобщения человека к традициям дзэн:
процедура делает ученика передающим учителем по своему праву и преемником в непрерывном Линия учителей и учеников, духовная «родословная» (кечимьяку ) теоретически восходит к Будде самим ».
Линия Дхармы представляет собой важную -структуру в древнем Китае и образуют новую систему для монашеской «семьи».
Согласно Борупу, акцент делается на «передачу от разума к разуму». 'является формой эзотерической передачи, в которой используется «традиция и просвещенный умение лицом к лицу». Метафорически это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другому или передачу от одной вены к другому. «Прямой доступ к учению через личное открытие самого себя». Этот тип передачи и идентификации символизируется открывающимся фонаря или зеркала ».
Эта полярность есть это можно узнать по тому акценту, которая традиция дзен на поддержании правильной передачи Дхармы, одновременно делает упор на видение своей природы:
Вопрос обучения у учителя является важным важным. Люди древности, пришли к сообщению видения, прошли через природа препятствий, ясно и без единой точки зрения, и они свободно распространяли по всему миру, открывая большие возможности в обсуждениях, только познали трансцендентное послание дзэн после того, как они, наконец, столкнулись с великими мастерами дзэн. Затем они искренне искали уверенность и в итоге взяли на себя обязанность преемственности учителя, неся долг Дхармы, никогда не забывать его ни на мгновение. Это называется преемственностью дхармы. С древних времен преемственность предков учителей всегда была такой.
Тем не менее, хотя традиция дзэн всегда подчеркивала важность формальной передачи, есть хорошо известные примеры Муси докуго, такие как Нонин, Джинул и Судзуки Сёсан, которые достигли пробуждения самостоятельно, хотя все они были знакомы с учениями Дзэн.
Согласно Бодифорду, «Дзэн является преобладающей формой буддизма из-за передачи дхармы»:
[У меня] есть предки, которые он почитает. [...] [...] [В дзэн] эта форма передачи семейного наследия придается структурная форма передачи через ритуал передачи дхармы.
Бодфорд выделяет семь измерений, которые можно различить как в семейных отношениях, так и в линии передачи дхармы:
Модель легче распознать, когда восточноазиатские языки используются, потому что для описания земных и духовных семейных отношений используется одна и та же терминология.
Передача Дхармы и конкретна, и абстрактна:
Каждая ссылка в генеалогии передачи Дхармы встречается в задокументированных исторических обстоятельствах: конкретное место и время, идентифицируемые личности, используемые слова и действия. В то же время тексты дзэн также утверждают, что истинная передача не состоит из передачи. Другими словами, это происходит только от ума к уму.
Эта особенность придает передаче дхармы гибкость:
[W] когда исторические свидетельства в пользу, можно предположить достоверность передачи дхармы, цитируя любое количество из вышеупомянутых семи измерений. Когда исторические свидетельства менее благоприятны, тогда можно сместить аргумент в религиозную серу, утверждая, что действительно имеют значение, - это глубина и качество осознания Будды.
В различных традициях дзэн передача дхармы имеет разные значения. В большинстве случаев делается различие между
... признанием самого пробуждения, [которое] остается от монашеского руководства.
Традиционный китайский чань все еще существует в Китае, Тайване и Гонконге, хотя на западе он менее известен, чем японский дзен.
В китайской буддийской традиции существует 3 системы передачи:
Принято называть своего Мастера пострига «Милостивым Мастером», назначают Учителя как «Коренного Мастера» и Учителя передачи Дхармы как «Достопочтенного Учителя». В китайском буддизме эти 3 системы являются отдельными и не выполняются одними и теми же Мастерами. Более того, из-за сильного акцента на Дхарме, когда человек получает передачу Дхармы, он / она признается сыном / дочерью Дхармы этого Чаньского Учителя. Конечно, буддисты-миряне также могут получить эту передачу Дхармы, но таких случаев очень мало. Большинство монахов / монахинь, получивших передачу, уже были пострижены и рукоположены другими Учителями.
Все линии передачи Риндзай проходят через Хакуин Экаку, возрожденца 18-го века, который считал себя наследником Сёдзю Роджин (Сёдзю Ронин, Докю Этан, 1642 г.) –1721), хотя Хакуин никогда не получал формальной передачи дхармы ни от Сёдзю Родзина, ни от любого другого учителя. Когда он был назначен главным жрецом Шоин-дзи в 1718 году, он имел титул Дай-итидза, «Первый монах»:
Это был минимальный чин, требуемый постановлением правительства для тех, кто был назначен храмовыми священниками, и, кажется, имел было не более чем вопросом уплаты пошлины и регистрации Хакуина в качестве действующего лица Шоин-дзи.
Все современные линии передачи Риндзай берут свое начало от Индзана Иэна (1751–1814) и Такудзю Косена (1760–1833), обоих учеников Гасан Дзито (1727–1797). Гасан считается наследником дхармы Хакуина, хотя «он не принадлежал к узкому кругу учеников и, вероятно, даже не был одним из наследников дхармы Хакуина».
Через Хакуина все современные японские линии передачи Риндзай являются частью линии передачи Ōtkan, принесенной в Японию в 1267 году тем, кто получил передачу дхармы в Китае в 1265 году.
В Риндзай школа, делается различие между признанием проницательности и преемственностью в организации:
С точки зрения Риндзай, истинная реализация (дзиссё) и преемственность к мастеру (шидзё) - это две разные стадии в процессе практики, подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в деятельности повседневной жизни.
Согласно Мору,
В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по существу субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, и неоднозначность таких терминов, как «преемник Дхармы» (хасу 法嗣), пока до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств это может означать либо духовное признание, либо наследование храмовой линии.
Самая распространенная форма передачи в Риндзай Дзэн - это признание того, что кто-то оставался в монастыре в течение определенного времени, и может позже стать храмовым священником.
После завершения изучения необходима дальнейшая практика:
[Мне] потребуется 10 лет, чтобы разгадать все коаны. [...] в содо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он по-прежнему не считается роси. Это по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори / просветления», но Фукусима предпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что в течение этого десятилетия у студента вырастает «религиозная личность». Я бы сказал, что это своего рода период, который работает, чтобы проверить, действительно ли ученик понимает свое понимание в повседневной жизни после того, как он может быть довольно сюрреалистичной и оторванной жизни.. остального человечества. Обычно в это десятилетие ученик живет в небольшом приходском храме, а не в обычном монастыре для обучения.
Общая передача не включает инка сёмэй. В идеале инка сёмэй - это «формальное признание глубочайшей реализации Дзэн», но на практике она используется для передачи «истинной линии» мастеров (шике) тренировочных залов. Учебные залы - это храмы, которые разрешено получать дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.
В Японии всего от пятидесяти до восьмидесяти таких носителей инка-сёмэй:
В Риндзай Дзэн относительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (то есть его учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») фиксируется на листе бумаги, поэтому его также называют в просторечии «ичи-май», то есть есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальна от учителя к ученику, сверстников нет. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто становится роси, а кто нет. Несмотря на это, количество роси Риндзай относительно невелико, около 50 или около того.
Согласно роси Сокун Цусимото, титул роси эквивалентный дзен мастеру и шике:
Роши - это титул совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», был официально авторизован как преемник Дхармы подлинным мастером.
Квалифицированный Дзен-мастер дарует инка только «избранным немногим», которые успешно завершили весь Риндзай коан, и «имеют право служить в качестве садо-роси, то есть хозяина тренировочного зала, в отличие от обычного храма. :
[D] сегодня вечером проведут десяток или более лет с мастером, чтобы пройти полный курс обучения комментированиюанов. Только когда мастер будет удовлетворен тем, что ученик может надлежащим образом комментировать широкий круг старых случаев. Принятое доказательство сатори - это набор литературных и риторических навыков, приобретение которых уходит много лет.
Согласно роси Сокун Цусимото,
Авторизация в роси должна осуществляться самым формальным и явным образом. В традициях риндзай мастер выдает ученику каллиграфический сертификат инка в качестве подтверждения полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик много лет посвятил обучению дзен под руководством серьезно.
Инка Шомей (印 可 証明) (корейский : Инга ) буква льно означает «легитимная печать ясно представленного доказательства»:
Идеограмма для inka состоит из двух частей: in - с одной стороны, ka - с другой. Корневое значение заключено в иероглифе в (инь по-китайски). Правая половина этого состоит из древнего персонажа в форме нашего современного P. В древние времена персонаж представляет собой реальный объект. Он заменял изображение правой половины (P ) официальной печати императора (IP ) после того, как Император сломал пополам всю печать ».
правая часть печати давала человеку, который работал с властью императора, в то время как сам император сохранял левую часть. В древние времена инка обычно представляет собой настоящий документ, но это
В Сото передача дхармы - это признание связей между учителем и учеником. На истории школы претерпевала изменения.
Хотя Догэн подчеркивает важность чистоты учений и высоко ценил линию преемственности и передачи дхармы, школа Сото берет свое начало в различных передачах и передачах дхармы. Догэн получил передачу дхармы. от своего учителя китайского Руцзина, с которым он проучился два года, но в средневековом Сото он также был наследником дхармы Мьодзена, учителя риндзай, у которого он учился восемь лет. И Тетцу Гикай, дхарма-внук Догэна, также был держателем линии Нонина, основателя Дхарума-шу, также школы Риндзай. Гикай передал эту линию Кейдзану, который, таким образом, также был держателем линии по крайней мере в двух линиях.
Чтобы сделать историю Сото еще более сложной, Каодун - линия, которую Догэн унаследовал через Жуцзин, была передана ранее от мастера Каодун Даян Цзинсюань к Тузи Ицин через мастера Риндзай Фушань Фаюаня. Фушань Фаюань когда-то учился у Даяна Цзинсюаня. Когда Цзинсюань умер, Фаюань получил «портрет, одежду и стихи Цзинсюаня, выражающие его учение», пообещав «передать их подходящему преемнику». Фаюань выбрал своего ученика Тузи Ицина, чтобы унаследовать линию преемственности, факт, который был признан в Дэнкороку Кейдзана, но «[в] стандартных версиях сочинений Догэна, однако, все прямые ссылки на косвенную преемственность Ицина были исключены».
Мандзан Докаху (1636–1714), реформатор Соту,
[П] ропагировал, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Учителем и учеником, а не от просветления ученика.. Он поддерживал эту точку зрения, несмотря на сильную оппозицию, цитируя как авторитетную выдающуюся фигуру японского дзэн, Догэн [...] Это стало и остается официальной точкой зрения Сото Дзэн.
Согласно Манзану, даже непросветленный ученик может получить передачу Дхармы:
Мансан утверждал, что пока учитель и ученик условие личных отношений, передача Дхармы «либо с просветленным, либо с непросветленным учеником обоими. эквивалент в [поддержании] истинной традиции ».
В Сото-дзен, начиная с Мандзан Докаху, для передачи дхармы применяются два критерия:
В отличие от статуса, который передача дхармы зародилась на западе, в Сото она имеет относительно низкий статус:
[D] передача хармы обеспечивает доступ только к относительно низкому уровню. Он указан как требование для получения самого низкого церковного статуса - инструктора третьего класса (санто кёши ). Таким образом, в современном Сото Дзэн передача дхармы представляет предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие человека [...] Сегодня ключевой авторитет, наделяемый передачей дхармы, состоит в том, что она дает священнику право управлять обычным (джун-хоти) местным жителем. храм. Эти храмы предназначены не для аскетического обучения, а для проведения церемоний от имени мирских покровителей.
Чтобы контролировать обучение монахов, дополнительную квалификацию:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сам по себе он не дает дайте право принимать студентов или обучать учеников. Согласно правилам, ученики дзэн должны находиться под наблюдением только учителя, имеющего сертификат куратора (т.е. статус санзен додзё шике), то есть того, кого в популярной литературе можно назвать мастером дзэн. Для получения сертификата надзора требуются не только высокие церковные ступени и стаж в области дхармы, но как минимум трехлетний опыт работы в специально отведенном учебном зале (токубецу садо), в котором человек проходит обучение.
приходить с такой полной квалификацией не всегда ценились. В средневековой организации Сото-сю, когда ротация аббатства была нормой. Передача Дхармы в небольшом храме обязывала человека хотя бы один срок служить настоятелем главного храма. Настоятельство налагало серьезные обязанности и финансовое бремя, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятеля:
Цуген, Байсан и Джочу требовали, чтобы будущие поколения отлучили от церкви любого учителя Дзэн, который не выполнил свое обязательство служить настоятелем монастыря. головной висок. Байсан постановил, что послушные преемники Дзэн должны схватить непокорных, а затем сжечь свидетельство о наследовании преступника (шишо) на его глазах. Обратите внимание на замечательную инверсию, которая здесь произошла. Вместо того, чтобы передавать дхарму квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешное служение настоятелем стало требованием для сохранения своей передачи дхармы.
Сото-шу также дает инка сюмё (или иншō) «[дарует] печать одобрения реализации просветления» на учеников. Это
... идеализированный религиозный аспект процесса передачи Дхармы. Учитель и ученик дзэн могут вызвать эту мистическую парадигму через ритуальную церемонию в комнате мастера (ши-цунай), но другие, более приземленные институциональные проблемы могут управлять фактическим выбором и продвижением «наследников» Дхармы.
Передача Дхармы является частью содержание St-институтов. Власть и храмовая собственность часто передаются по наследству от отца к сыну. Это не гарантия духовного достижения:
передача дхармы не дает никаких гарантий. Это только показывает, что человек, давший передачу - и только этот человек - был убежден, что ученик имеет квалификацию учителя. Мог ли он ошибаться? Да, он мог ошибаться. Поэтому, если вы хотите убедиться, что учитель действительно хороший учитель, вам следует не только спрашивать, есть ли у него передача Дхармы или нет. Возникает вопрос: откуда эта передача дхармы? Какое происхождение он представляет? И что еще важнее: какая практика сопровождала это? Что за ученик был учителем до того, как стал учителем? Чем он занимается сейчас?
Передача Дхармы также называется шихо. В школе Сото ученик получает передачу Дхармы во время церемонии денбо, которая является последней церемонией их церемонии сихо :
Обычная практика... для монаха Сото получить передачу Дхармы рукоположившим его священником (в большинстве случаев его собственным отцом) после того, как он вернется после минимального периода обучения в монастыре. Поскольку передача Дхармы является предварительным условием для того, чтобы стать главным жрецом храма-ветви Сото, практически все жрецы Сото выполняют это ритуальное требование на относительно раннем этапе своей карьеры. "
Шихо...
... признание передачи, которая произошла задолго до самой церемонии. На самом деле, это не имеет ничего общего с бумагой, философией или мистическим опытом. 24 часа повседневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передача, и ничего больше [...] В Антайдзи, когда вы получаете сихо, скажем, через восемь или девять лет, вы просидите 15000 часов дзадзэн со своим учителем. Мало того, вы также делились многими тысячами вместе с ним, работали вместе на полях тысячи часов, разбрасывали навоз, косили траву и дрова вместе, бок о бок, вы вместе потеете летом и вместе замерзаете зимой. он, ты знаешь, как ему нравится температура его супа и воды для купания. Вы, наверное, тоже много выпили. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ничто не должно быть исключено.
Шихо проводится «один на один в покоях аббата (ходзё)». Три рукописных документа подтверждают передачу Дхармы;
а) Шишо (писание передачи, имена предков расположены по кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам самому, и теперь вы отдаете ее Шакьямуни. Есть небольшой кусок папы, вероятно, изначально написан Саваки Роси, с некоторыми комментариями. Этот документ также копируется учеником при передаче Дхармы в Антайдзи.)
б) Дайдзи (великий вопрос, загадочная символизация содержания учения Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, который объясняет значение символов.) В) Кечимьяку (линия крови, очень похожа на передачу линии крови, которую вы уже написали во время рукоположения)
г) На самом деле, в линии передачи Саваки Роши (и, может быть, в других линиях также), один из учеников просят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Hisho (секретный документ, закодирован, но код для расшифровки находится на той же бумаге, поэтому, когда в
Процедура должна происходить только один раз в жизни и навсегда привязывает ученика к учителю:
Передача Дхармы может происходить один раз, и только один раз, или никогда вообще. Множественная передача дхармы - это ерунда. Если вы получаете передачу дхармы от одного учителя, с тех пор он ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. Хон-ши). Многочисленные держатели родословной, о которых вы слышите на Западе, - чушь собачья. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно ученик, удостоверились, что это подходящее время для них, чтобы сделать этот важный шаг.
. Если ученик не чувствует, что он хочет быть привязанным к этому учителю для до конца жизни, он может принять это передачу дхармы от этого конкретного учителя. Со времен Манзан Докаху (1636–1714) множественная передача дхармы невозможности в Сото Дзэн.
Согласно Мухо Ноелке, передача дхармы знаменует собой начало настоящего обучения:
Передача Дхармы - не последний и последний шаг в практике ученика. Напротив, это можно было бы назвать первым шагом на пути к практике. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно он хочет идти до конца. Но все настоящие невзгоды еще впереди. Снова возьмем пример «парень встречает девушку»: в этот момент они решили, что друг для друга, так сказать, они хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не означает, что роман окончен. Это просто означает, что оба готовы к началу настоящей борьбы.
После передачи Дхармы один стал членом «линии крови» Дзэн, но еще не квалифицирован как Ошу. После церемоний тен-э и цуисэ человек квалифицируется как ошо. После этого нужно практиковать какое-то время, по крайней мере, шесть месяцев, в официальном учебном центре Сото-сю.
После этого можно начинать работать в храме. Вновь обретенный статус подтверждается церемонией кёси-хонин. Затем следует первый период практики в собственном храме с помощью сушё (главного монаха). Затем следует церемония Дзюсёку-химэй, подтверждающая статус человека как дай-осё.
Санбо Кёдан смешивает элементы Сото и Риндзай. Учащиеся этой школы следуют программе коанов Харада-Ясутани, в которой большое внимание уделяется кэнсё, исходному пониманию своей истинной природы. Достижение кэнсё публично подтверждается церемонией джахаи. После проработки учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, ученик получает каллиграфическое письмо, свидетельствующее о том, что он или она «закончили великое дело». Это публично признается в церемонии хасансай, которая дает статус хасана.
Санбо Кёдан имеет два уровня преподавательской власти, а именно дзюнсике («помощник мастера дзэн») и сёсикэ («настоящий мастер дзэн»). Джуншике может давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Шошики могут руководить продвинутым изучением коанов и проводить религиозные церемонии, такие как церемонии заповеди и свадебные церемонии.
Процесс получения этих титулов претерпел некоторые изменения в пределах Санбо Кёдан. Хасансай может быть подготовкой к титулу джуншике. И продвижение в шошике может быть подготовкой к передаче дхармы, но также может быть равнозначно ей.
В передаче дхармы ученик получает санмоцу, сродни церемонии Сото шихо. Это связано с представлением Риндзай об инках. В Риндзай только ученики, завершившие полную учебную программу коан Риндзай и «имеющий право служить в садо-роси, то есть хозяином тренировочного зала, в отличие от обычного храма, получать инка. В Санбо Кьодан инка происходит от инка. от мастера Харады Риндзай Докутана Сосана.
Мишель Генко Дюбуа (слева) и Деннис Генпо Мерзель, выполняющие «разум в разум» в шихо Дюбуа В Асанге Белой Сливы передача Дхармы идет первой и квалифицируется как сенсей. За ней может следовать инка, последнее подтверждение:
… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы себя чувствуете как учитель - как вы себя ведете, и, по прошествии некоторого времени, уверен ли учитель в вашем Получите окончательную оценку одобрения. В этом нет ничего особенно таинственного.
В корейском Соен Инка (Ин'га) обычно относится к личному признанию передачи Дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения.
Оба равными по авторитету и «реализации». Монах с Ин'га или публичной «передачей» имеет право занимать пост Соен Са или «Дзен-мастера» в храме и передавать передачу своим собственным ученикам (либо Ин'га, либо публичная «передача»). Большинство дзен-мастеров в Корее только получали и дают только Ин'га, при этом формальная церемония передачи встречается гораздо реже.
В западной школе дзэн Кван Ум создана Корейский Дзен Мастер Сунг Сан, «Инка» дается человеку, завершившему обучение коану, и получает титул Джи До Поэп Са Ним. Передача Дхармы в школе дзэн Кван Ум происходит после инка, что означает, что человек теперь является Соен Са Ним. Сам Сын Сан, ссылаясь на администрацию своей западной организации, цитируется:
Инка и передача - разные вещи. Наш титул «Джи До Поэп Са Ним» похож на японский титул «сенсей». В Корее мы называем это «Чон Ён Сон» - с вашей практикой все в порядке, возможно обучение других людей. Это название почти исчезло в Корее, хотя все еще существует в Китае. В Корее у нас теперь есть титул «Ип Сунг Суним» - «главный монах». Это нововведение применимо только к западной организации Сын Сана и не является нормативным для корейской практики Соен / Дзэн ни исторически, ни в настоящее время.
Thích Nhất Hạnh создал ритуал, известный как «Передача лампы», сделав учителя дхармачарьей - человеком с «ограниченным авторитетом в обучении». Согласно автору Джеймсу Измаилу Форду,
вопрос передачи Дхармы, Тич Нхат Хан сказал, что ни один ученик не станет его преемником. Вместо этого его сообщество практики само станет его преемником. Он цитируется, говоря, что Майтрейя, Будда будущего рождения, может быть
В западном понимании передача дхармы означает исключительно признание подлинного прозрения, тогда как в японском система монастырей передача дхармы официальное уведомление о том, что кто-то имеет полную квалификацию, чтобы играть ведущую роль в этой системе. В США и Европе передача дхармы связана с неофициальным титулом роши, старшим учителем. В западном понимании роши - это «часть традиции, которая приписывает им квази-божественные качества», то есть того, кто «определяется простотой, невинностью и отсутствием корысти или желания». Тем не менее, разрешение учителей через передачу дхармы не означает, что учителя непогрешимы, что ясно из повторяющихся скандалов:
В этом сложном мире живого дзэн мы можем встретить учителей, руководящих сообществами практикующих с милосердием и состраданием.. Но мы также обнаруживаем, что у учителей дзен неуместные сексуальные отношения, злоупотребления властной динамикой своих отношений и другие действия, противоречащие мифическому статусу их положения учителей. В последние годы появилось несколько книг и эссе, разоблачающих недуги институтов дзэн на востоке и западе, а также слабости отдельных учителей дзэн. Здесь, на западе, есть несколько родословных, которые не пострадали от скандалов, в основном сексуального характера. А на востоке, особенно в японских учебных заведениях, мы узнали, как магистры и целые школы в разное время кооптировались государством, особенно в годы, предшествовавшие Второй мировой войне включительно.
Согласно По мнению Лахса, эти скандалы также были возможны из-за статуса, присвоенного роши передачей дхармы, и «стремления к ауре, признанию и одобрению учителя»:
Ученики ожидают, что настоящий учитель будет идеальным учителем и с нетерпением ждем появления такого идеального учителя и наставляем его. Студент, который приступит к практике, прочитав миф, будет ожидать, что он найдет миф, и будет думать, что он нашел миф. К сожалению, они нашли миф, не осознавая его истинность. На самом деле они слишком часто находили еще одну историю обычного, ошибочного человеческого поведения.
