Войти
Хара (символ, общий для китайского и японского : 腹: живот, не следует переводить как «желудок», чтобы не путать его с органом). В японской медицинской традиции и в традициях японских боевых искусств слово Хара используется как технический термин для обозначения определенной области (физической / анатомической) или энергетического поля (физиологического / энергетического) тела. Альтернативное японское прочтение иероглифа - Хуфу, китайское - Фу.
В медицинской традиции Японии хара относится к мягкому животу, т.е. определяется по вертикали нижним краем грудины и верхним краем лобка и латерально нижней границей грудной клетки и передним гребнем подвздошной кости соответственно. Он соответствует той области брюшины, которая не закрыта грудной клеткой, и, таким образом, более или менее совпадает с внутренними органами, покрытыми большим сальником.
Подобно западным практикующим врачам, японские врачи и терапевты используют брюшную полость (хара) в диагностике, чтобы определить состояние здоровья или иное состояние пациента, в частности, но не исключительно, состояние органов или тканей брюшной полости и связанных с ними энергетических полей. В то время как в западной медицине пальпация живота (осмотр брюшной полости ) нацелена на физические органы, пальпируемые в этой области, чтобы оценить их размер, форму, плотность, реакцию на давление и т. Д., В восточной медицине Хара - это рассматривается как область, которая отражает состояние всех органов (физически ощутимых в брюшной полости или нет), их энергетическое, а также физическое состояние, а также их сложные функциональные отношения друг с другом. В диагностике и лечении Хара делится на области, каждая из которых считается - на основе эмпирических данных - представляющей один из (десяти, одиннадцати или двенадцати) жизненно важных органов И их функциональных энергетических полей. Детали этой базовой модели диагностики Хара могут отличаться от школы к школе, в зависимости от того, какая основная философская, физиологическая, патологическая или терапевтическая модель японской или китайской медицины используется (например, Five Elements, Пять фаз, Инь и Ян, Цзан Фу или теория меридианов), но основные принципы остаются теми же.
В китайской медицинской традиции, особенно в современной траволечении и акупунктуре, пальпация пульса (по три на каждом запястье, см. пульсовая диагностика ) используется как основной метод пальпаторной диагностики. Хотя в Китае или некоторых частях китайского общества пульсовая диагностика могла быть культурно более приемлемой, поскольку была менее интимной или инвазивной, чем диагностика Хара или пальпация всего тела, также утверждалось, что причина ее более широкого использования может быть связана с преобладание определенных традиций или школ китайской медицинской теории - как в прошлом, так и в недавней истории страны.
Чтобы поместить это в контекст, стоит учесть, что на Западе, конечно, всегда зависели не только от (более или менее точной) транскрипции и перевода существующего исходного материала, но и от того, что было доступно для перевода, то есть того, что стало доступным для жителей Запада посредством обучения и подготовки, открытия архивов и библиотек., а в последнее время и в современных изданиях. Поэтому, если не удивительно, но в любом случае поучительно наблюдать, что французская практика и исследования в области дальневосточной или восточной (как некоторые предпочитают это называть) медицины часто полагались на вьетнамские учения, источники и литературу (примечание что в колониальные времена Вьетнам был частью Французского Индокитая ), в то время как более ранние немецкие и английские практики и исследователи, похоже, опирались на до-современные китайские источники (обратите внимание, что европейские державы имели влияние в Китае в <34 г.>Династия Цин (1644–1911). С другой стороны, американские практикующие и ученые, похоже, сначала извлекли пользу из послевоенных японских материалов, которые стали доступны после того, как страна попала под американское управление в 1945 году. (История Японии ), но, после открытия Китая в семидесятых годах, они начали исходить именно оттуда. Справедливо сказать, что в настоящее время большинство новых исходных материалов и комментариев, используемых исследователями, и следовательно учитель s, студенты и практикующие врачи, печатаются и публикуются научно-исследовательскими институтами Китайской Народной Республики.
С другой стороны, японская медицинская традиция, которая всегда имела сильную склонность к массажу, показала большую преемственность в своем предпочтении диагностической пальпации в гораздо более общем смысле, чем китайская традиция, как мы ее знаем. В результате на протяжении столетий диагностическое искусство пальпации всего тела, а точнее острых точек, меридианов и брюшной полости, или хара, было развито в Японии на высоком уровне. Как упоминалось выше, в рамках этой традиции можно найти вариации на эту тему, поскольку разные школы основывают развитие своей клинической работы и теоретических моделей на различных аспектах философских и медицинских основ, на которых они строят. Например, современная школа японской акупунктуры «Меридианная терапия», в которой, среди прочего, является Сюдо Дэнмэй (1932–1932), большое значение при диагностике и лечении придается широкому спектру пальпаторных навыков. Их медицинский подход основан на модели пяти фаз с упором на пальпацию живота, то есть диагностику Хара. Его используют акупунктуристы, а также массажисты и терапевты Шиатсу.
Помимо акупунктуры, которая наиболее известна на Западе, ряд других восточных терапий в своей работе явно фокусируется на Хара, среди них Анма, Ампуку, Шиацу и Цигун. Тем не менее, на Западе внедряется или разрабатывается постоянно растущее число методов лечения тела и разума, на которые, похоже, влияют концепции, прямо или косвенно полученные из восточных моделей абдоминальной диагностики и терапии или связанные с ними, в некоторых из которых используются дыхательные техники (Бутейко, Йога ), выравнивание осанки и обучение движению, например Постуральная интеграция, Фельденкрайз, Техника Александра, цигун и Йога или ручные манипуляции, такие как остеопатия, шиацу и массаж. Можно сказать, что все они направлены на расслабление, укрепление и поддержку функций внутренних органов и тканей в брюшной полости, над и под брюшной полостью, другими словами: брюшная полость или Хара, с целью целостного лечения. В остеопатии, например, важной частью работы брюшной полости является стимуляция венозного кровообращения и оттока лимфы, другой - перестройка органов.
это может быть Для начала полезно отметить, что многие проблемы в понимании концепций, неотъемлемых от восточноазиатской культуры, возникли просто из-за различного использования транскрипции, неопределенного произношения и перевода вне контекста, начиная с более широкого азиатского сообщества (с китайского на Японский, например), а оттуда разными путями распространился на Запад.
В боевых искусствах Хара или даньтян иногда считается эквивалентом нижнего из трех даньтян (тандэн на японском языке1). Различные стили боевых искусств описывают это как находящееся чуть ниже или прямо за пупком. В традиционной китайской медицине (ТКМ) под именем Даньтянь дается альтернативно трем точкам акупунктуры: «Ворота происхождения» (Рен 4) и «Море Ци» (Рен 6), а также, по некоторым данным, «Каменные ворота» (Рен 5). Все три точки расположены на средней линии (центр белой линии) нижней части живота (то есть ниже пупка). Они составляют часть Рен Май, обычно переводимого как Сосуд Зачатия (CV), который является одним из Ци Цзин Ба Май, восьми необычных сосудов или выдающихся энергетических путей тела.
Даньтянь часто переводят как «поле эликсира», указывая на то, что точки иглы, называемые «Море Ци», «Врата происхождения» и «Каменные врата», на самом деле не находятся на Рен Май, как точки на линия. Скорее они представляют собой место, из которого можно достичь «Море Ци» и т. Д., И на него можно повлиять - либо через поток энергии вдоль Жэнь Май (Сосуд зачатия), либо через проникновение глубже в брюшную полость (уровень определяется длиной. иглы и глубины ее введения, в случае пальпации, по глубине проникновения и проекции ци, в случае дыхательных или двигательных упражнений с использованием мышечного тонуса и сочетания, направления взаимодействия соединительной ткани и т. д.). Следовательно, как указывают названия точек, нижний даньтянь, с какой бы точкой он ни ассоциировался, следует рассматривать как трехмерную область переменного размера внутри живота, а не как точку на животе. В этом смысле он идентичен "малому хара" или "маленькому животу", терминам, используемым в некоторых китайских классических текстах и комментариях, которые обсуждают происхождение и местонахождение Ци Цзин Ба Май (Восемь необычных сосудов), к которым Жэнь Май принадлежит и связан. Современные комментаторы полагают, что эти термины относятся к «рефлекторной области почек ниже пупка».
Хара или нижний даньтян, как это концептуализировано в китайских и японских боевых искусствах, важны для их Практика, потому что это рассматривается, как термин «Море Ци», как резервуар жизненной или исходной энергии (Юань Ци). Другими словами, это жизненно важный центр тела, а также центр тяжести. Для многих боевых искусств распространение энергии или силы из этого центра является общим понятием. Многие стили боевых искусств, в том числе айкидо, подчеркивают важность «движения от хара», то есть движения от самого центра своего существа - тела и ума. В традиционных японских и китайских боевых искусствах существует большое количество дыхательных упражнений, где всегда уделяется внимание даньтян или хара, чтобы укрепить «Море Ци».
Похоже, что на Западе восточные боевые искусства долгое время преподавались без особого упоминания знаний, относящихся к области исцеления. искусства, тогда как на Востоке между обеими практиками традиционно существовала тесная связь - не в последнюю очередь с целью поддержания физической силы и исцеления травм. Как упоминалось выше, языковые барьеры, неопределенность устной традиции и отсутствие углубленной подготовки и надлежащего исходного материала, а также огромное разнообразие школ могут легко привести к терминологической неточности, неправильному толкованию и непониманию. В качестве примера можно привести вопрос о харе: что и где находится хара или даньтян (танден); почему это так важно в обеих традициях; и как это связано с Восьми необычными сосудами и другими энергетическими путями (меридианами или каналами).
Более пристальный взгляд на рассуждения о местонахождении и функциях Чрезвычайных Сосудов показывает, что не только Рен Май (Сосуд для зачатия) участвует в функции Хара или Даньтян, но и что Чонг Май (Проникающий сосуд, Ду Май (Управляющий Сосуд) и Дай Май (Ременный Сосуд) также играют роль в определении того, что и где «Море Ци», поскольку все они тем или иным образом участвуют в укреплении нижнего Даньтяня. и поддержание его связи и взаимодействия с этими энергетическими полями тела, выраженными в форме меридианов и органов.
Чтобы понять, почему это так и почему существует такой широкий диапазон интерпретаций, полезно иметь взглянуть на дискурс, возникающий из-за разного описания исходных точек и проходов этих сосудов в теле, а также на вариацию в терминологии, используемой в соответствующих источниках. Ошибки перевода, интерпретации и ассоциации мы уже видели в случае "Да ntien »также можно найти для акупунктурной точки« QiChong »на меридиане желудка (ST30). В классической литературе китайской медицины ST30 широко считается отправной точкой Чонгмая (проникающего сосуда). Проблема в том, что ST30 также известен под названием «QiJie». Автор Лин Шу, например, пишет в своем комментарии: «Чтобы объяснить qijie: в груди у ци есть цзе, в животе у ци есть цзе, в голове у ци есть цзе...». Было высказано предположение, что Лин Шу означает сказать, что «ЦиЦзе» - это «место встречи ци». Это имеет смысл видеть, что иероглиф "GuanJié", построенный из Guan (ворота) и Jié (узел, галстук, переплетение), означает "сустав" (анатомический), но также и "решающее звено", "решающая точка" или "решающая фаза". ". Следовательно, отправная точка (или место) Чонгмая (проникающего сосуда) может рассматриваться как тождественное нижнему даньтяну - как это показано на диаграммах в Руководстве по иглоукалыванию.
В то время как обучение боевым искусствам выигрывает от более глубокое понимание знаний, собранных в традициях китайской и японской медицины, и все более веские аргументы в пользу того, что студенты и практикующие лечебные методы лечения, основанные на этих традициях, могут заниматься такими практиками, как цигун, тайцзи или айкидо, чтобы улучшить культивирование ци и восприятие и проекция. Безусловно, с классической восточной точки зрения, знание и регулярная практика этих дисциплин рассматривались бы (и есть) как неотъемлемую часть саморазвития, направленного на укрепление собственного здоровья практикующего, а также его понимание природы и потока Ци. Считается, что без такого личного и утонченного опыта сложно развивать и улучшать навыки пальпации на уровне, который позволяет практикующему определять качество ци у своего пациента и соответственно влиять на него. Точно так же пациенты рекомендуют (и были) заниматься упражнениями по усилению ци для восстановления и поддержания здоровья.
