Кан (公案) (; китайский : 公案; пиньинь : gōng'àn, ; корейский : 공안 gong-an; вьетнамский : công án) - это рассказ, диалог, вопрос или утверждение, которое используется в Дзен практике для вызова «Большое сомнение» и практиковать или проверить прогресс ученика в дзэн.
Японский термин kōan - это китайско-японское прочтение китайского слова gong'an (китайский : 公案 ; пиньинь : gōng'àn; Уэйд - Джайлз : кунг -ань; букв. : «публичное дело»). Термин представляет собой составное слово, состоящее из символов 公 «общественный; официальный; правительственный; общий; коллективный; справедливый; справедливый »и 案 " стол; стол "; (закон) дело; запись; дело; план; предложение ".
Согласно династии Юань учитель дзэн Чжунфэн Минбен (中 峰 明 本 1263–1323), гунъань возник как сокращение от gōngfǔ zhī àndú (公 府 之案 牘, японское kōfu no antoku - анду «официальная переписка; документы; файлы» гунфу «правительственная почта»), которые используют «публичным алгоритмом» или «материалы дела публичного права» в Таким образом, K таким образом служит метафорой для принципов реальности, выходящих за рамки личного мнения человека, и учитель может проверить способность ученика распознать и понять этот принцип.
Комментарии в. В статье Т. Гриффита Фоулка утверждается, что
... буквальное значение - «стол» или «скамья» и «Магистрата» или «судьи» кунг.
Гонг. ания юридических прецедентов, стал символом таких прецедентов. Например, Ди Гунъань (案 案) - оригинальное название Знаменитые дела судьи Ди, известного китайского детективного романа, основанного на историческом судье династии Тан. Точно так же коллекции дзэн-коана - это публичные записи известных высказываний и действий мастеров и учеников дзэн, пытающихся передать свои учения.
Гунъань возникли во время династии Тан (618–907 гг.)) из записанных сборников высказываний мастеров Чана, которые представляют собой цитируемый совокупный историй о «собрании деятеля Чана прошлого с учениками или другими собеседниками». Эти истории и сопровождающие их комментарии использовались для обучения студентов и расширения их понимания буддийских учений.
Эти истории стали известны как гунган, «публичные дела». Такая история считалась гонганом только тогда, когда ее комментировал другой чан-мастер. Эта практика комментирования слов и прошлых мастеров подтвердила положение мастера как пробужденного мастера в линии преемственности пробужденных мастеров прошлого.
Практика коана возникла из литературного Практикуйтесь, превращая отрывки диалога-встречи в хорошо отредактированные истории. Он возник во взаимодействии с «образованными литераторами». Такой литературный подход был сопряжен с опасностями, например, с приписыванием конкретных значений случаям. Говорят, что Дахуи Цзунгао даже сжег куски дерева на Записи Голубого Утеса, поскольку это стало препятствием для изучения Чана его учениками. На коанскую литературу также повлияла до-дзенская китайская традиция «литературной игры» - участие в импровизированной поэзии.
На стиль написания дзэн-текстов повлияли «различные восточноазиатские литературные игры» ":
Во времена династии Сун (960–1297) решающий поворот в использовании гонганов. Дахуи Цзунгао (1089–1163) ввел использование канхуа, «наблюдение за фразой». практике ученики должны были наблюдать (кан) или концентрировать рироваться на одном слове или фразе (хуатоу), например, знаменитое «му» му-коана.
. В одиннадцатом веке эта практика стала обычным явлением. Из этой традиции развился и новый литературный жанр. Были собраны коллекции таких прокомментированных случаев, которые состояли из самого случая, сопровождаемого стихами или комментариями в прозе.
Изобретение Дахуи было направлено на то, чтобы уравновесить понимание, развившееся в результате размышлений над учениями, с развитием саматха, спокойствие ума. По иронии судьбы, это превратилось фактически превратилось в безмолвное озарение, «[поглощение] изучана в« тишине »медитации (чань)». Это к отказу буддийского учения:
Некоторая степень буддийского учения могла быть признана неверным для внезапного пробуждения в Чане. Сунские мастера, однако, склонны воспринимать отказ и недиалектически. По сути, то, что они установили, была форма дзэн-фундаментализма: традиция становилась все более антиинтеллектуальной по ориентации и в процессе, свела свое сложное наследие к основному формулам, для буквальных оснований считались адекватными.
Это развитие сделал китайского Чан уязвимым для критики со стороны неоконфуцианства, развившегося после династии Сун. Его антиинтеллектуальная риторика не могла сравниться с интеллектуальным дискурсом неоконфуцианцев.
Записанные диалоги встреч и сборники коанов, созданные из этого жанра, знаменуют переход от одиночной практики к взаимодействию между мастером и учеником:
Сущность просветления стала отождествляться с взаимодействием между мастером и учеником. Какое бы прозрение ни приносило дхьяна, его проверка всегда была межличностной. По сути, просветление стало не как действовать в мире с другими людьми
Это взаимное исследование значений мастеров и учеников прошлого дало ученикам роль модель:
Человек смотрел на просвещенные действия своих прямых предков, чтобы понять свою собственную личность [...] роль роли и вместо этого участвуя в их диалогах
Для обучения Коуана требуется квалифицированный учитель, имеющий способность оценивать глубину достижений ученика. В школе Риндзай Дзэн, которая широко используется, процесс сертификации учителей включает в себя оценку умения пользоваться обширной учебной программой этой школы по коанам.
В Китае и Корее «соблюдение фраз» по-прежнему является единственной формой практики коана, хотя Сын Сан использовал стиль Риндзай. практики коанов в его школе дзэн Кван Ум.
Японский дзен, как Риндзай, так и Сото, взяли на себя изучение коанов и комментирование. В Сото-дзэн комментарии коанов не были связаны с сидячей медитацией.
Когда в Японии появилась традиция чань, японские монахи должны были быть овладеть китайским языком и использовать выражение выражения. в обучении коанам. Желаемая «непосредственность», выраженная просвещенными мастерами, требовала тщательного изучения китайского языка поэзии. Японский дзэн подражал китайскому «синтаксису и стереотипным нормам».
В официально признанных монастырях, принадлежащих Гозан (система пяти гор), китайская система получила полное продолжение. Старшие монахи должны были быть сочинять китайские стихи в сложном стиле совпадающих контрапунктов, известных как bienli wen. Чтобы преуспеть в этой системе, монаху требовалось много литературных и интеллектуальных навыков.
Ринка-монастыри, провинциальные храмы с меньшим контролем государства, уделяйте меньше внимания правильному владению китайской культурной идиомой. В этих монастырях были разработаны «более доступные методы обучения коанам». Он имел три особенности:
Путем стандартизации учебной программы по коанам каждое поколение студентов переходило к одной и той же серии коанов. Студенты должны были запомнить определенное количество стереотипных высказываний, agy ag, «добавленных слов». Правильная серия ответов для каждого коана преподавалась мастером на частных занятиях для избранных отдельных учеников, которые унаследуют линию передачи дхармы.
Миссанроку и миссанчу, «Записи секретных наставлений» были сохранены для различных Линии передачи Риндзай. Они содержат как учебные программы по коанам, так и стандартные ответы. В Сото-Дзэн их называют монсан, сокращение от монто хисан, «тайные наставления линии преемственности». Монсан следуют стандартному формату вопросов и ответов. Дается ряд вопросов, которые задает мастер. Ответы также даются мастером для запоминания учеником.
В восемнадцатом веке в школе Риндзай преобладали традиции Хакуина, который уделяет большое внимание изучению коанов как средству обретения кэнсё и развития проницательности. В Риндзай используются две учебные программы, взятые из основных наследников Риндзая: учебная программа Такудзю и учебная программа Индзан. Согласно AMA Samy, «коаны и их стандартные ответы являются фиксированными».
В конце восемнадцатого и девятнадцатого веков традиции комментариев были запрещены в школе Сото из-за движения за реформы, которое стремилось стандартизировать процедуры для передачи дхармы. Одна из причин использования традиции коанов в школе Сото, возможно, заключалась в том, чтобы выделить различия со школой Риндзай и создать четкую идентичность. Это движение также начало почитать Догэна как учителя-основателя школы Сото. Его учение стало стандартом для Сото-учений, пренебрегая тем фактом, что сам Догэн широко использовал комментарии коанов.
Популярный западном понимании коан к неопровержимым вопрос или. Однако в практике дзэн коан не является бессмысленным, это не загадка или загадка. Учителя действительно ожидают, что ученики дадут соответствующий ответ на вопрос о кооперативе.
Коаны также понимают как указатели на непосредственное «чистое сознание», лишенное познавательной деятельности. Виктор Хори критикует это понимание:
[A] чистое сознание без концепций, если бы такое могло быть, было бы гулким, жужжащим порядком, сенсорным полем вспышек света, неопознаваемых звуков, неоднозначных форм, цветных пятен без значения. Это не сознание просвещенного мастера дзэн.
Согласно Хори, центральная темой многих коанов является «тождество противоположностей»:
[К] оан за коаном исследует тему недвойственности. Хорошо известный коан Хакуина: «Две руки хлопают в ладоши, и слышен звук, что такое звук одной руки?» явно примерно два и один. Коан спрашивает: вы знаете, что такое двойственность, а что такое недвойственность? В "Какое у вас настоящее лицо до того, как родились ваша мать и отец?" фраза «отец и мать» намекает на двойственность. Это очевидно для человека, сведущего в китайской традиции, где так много философской мысли представлены в образах парных противоположностей. Фраза «ваше изначальное лицо» намекает на изначальную недвойственность.
Сравнимые утверждения: «Посмотри на цветок, и цветок тоже смотрит»; «Обмен гостями и хозяевами».
Изучение литературы коана является общим для всех школ дзэн, хотя и с разными акцентами и программами. В школе Риндзай используются обширные учебные программы по коанам, проверочные вопросы и дзакого («закрывающие фразы», цитаты из китайской поэзии) при использовании коанов. Санбо Кёдан и его западные производные от Тайдзан Маэдзуми и Асанга с белой сливой также используют коан-учебные программы, но не используют закрывающие фразы. В китайском чане и корейском сеоне акцент делается на хуа тоу, изучении одного коана на всей жизни. В японском Сото Дзэн от использования коанов отказались с конца восемнадцатого и девятнадцатого веков.
В школе Риндзай, Санбо Кёдан и Асанга Белой Сливы, практика коанов начинается с присвоения хосси или «прорывающего коана», обычно му-коана или «звука хлопка одной ладони». В китайском чане и корейском сеоне для практики хуа-то можно использовать различные коаны.
Студентам предлагается сконцентрироваться на «заглавии слова», например на фразе «му». В публичном деле Wumenguan (Mumonkan) № 1 («Собака Чжаочжоу») Wumen (Mumon) написал:
... сконцентрируйтесь на этом «Wú»... сделав все свое тело одним великим исследованием. Над ней работают день и ночь. Не пытайтесь нигилистические или дуалистические толкования ».
Пробуждение этого великого вопроса или «Великого Сомнения» важных элементов практики коана. Оно создается «сильное внутреннее давление (гидан), никогда не прекращая стучать изнутри в дверь [ум, требующий разрешение». Чтобы проиллюстрировать огромную концентрацию, требуемую в медитацииана, дзен-мастер Вумен пишет:
Это похоже на глотание раскаленного железного шара. Вы пытаетесь его извергнуть, но вы пытаетесь »т.
Анализ коана на предмет его буквального значения не приведет к пониманию, хотя понимание контекста, из которого возникли коаны, может сделать их более понятными. Например, когда монах спросил Чжаочжоу (Джошу) «есть ли у собаки Будда? -природа или нет? », Монах имел в виду понимание учений о природе будды, которые были поняты в китайском контексте абсолютной и относительной реальности.
Постоянные размышления о прорывающем коане (шокан) или Хуа Тоу, «глава слова», приводит к кэнсё, первоначальному пониманию « видения (Будды-) природы.
. Цель прорываана - увидеть «недвойственность кооператива и объекта»:
Сам монах в своих поисках - это коан. Осознание этого и есть прозрение; ответ на коан [...] Тема и объект - это хлопки в две руки. Когда монах понимает, что коан - это не просто объект сознания, но и он сам, как деятельность по поиску ответа на коан, тогда субъект и объект больше не разделены и не различны [...] Это аплодисменты одной рукой
Можно найти различные записи, описывающие это «становление единым целым» и последовавший за ним прорыв:
Я смертельно устал. В тот вечер, когда я попытался уснуть, как только я положил голову на подушку, я увидел: «Ах, это выдох - Му!» Затем: вдох - тоже Му! »Следующий вдох: Му! Следующий вдох: Му, Му! » Му, целая последовательность Му! Квакать, квакать; мяу, мяу - это тоже Му! Постельное белье, стена, колонна, раздвижная дверь - это тоже Му! Это, это и все - Му! Ха-ха! Ха-ха-ха-ха-ха! этот роси негодяй! Он всегда обманывает людей своим «Му, Му, Му»!...
Но использование му-коана также подверглось критике. Согласно AMA Samy, главная цель - просто «стать одним целым с коаном». Демонстрации «слияния» с первым коаном достаточно, чтобы передать первый коан. По словам Сами, это не равно праджня :
Однонаправленная, не интеллектуальная концентрация на хуа-тоу (или Му) - это тактика скороварки, сокращение до техники, которая может произвести некоторые психические переживания. Эти методы и приемы представляют собой принудительные усилия, которые могут выполняться даже на автопилоте. Они могут производить переживания, но не мудрость праджаны. Некоторые говорят об «исследовании» хуа-тоу, но это скорее вопрос концентрации, которая иногда может дать понимание, но не более того.
Учителя могут задавать вопросы ученикам об их практике коан, используя сассё, «контрольные вопросы», чтобы подтвердить их сатори (понимание) или кэнсё (видение природы). Для му-коана и хлопающего в ладоши коана есть от двадцати до ста проверочных вопросов, в зависимости от линии передачи обучения. Контрольные вопросы служат для углубления понимания учащимся, но также и для проверки его понимания.
Эти проверочные вопросы и их ответы являются частью стандартизированного набора вопросов и ответов. Студенты изучают «ритуальное представление», учатся вести себя и реагировать определенным образом, изучают «умные реплики, ритуализированный язык и жесты, а также подчиняются диктату и арбитражу мастера».
В школе Риндзай прохождение коана и проверочные вопросы должны быть дополнены дзакуго, «закрывающими фразами», цитатами из китайской поэзии, чтобы продемонстрировать понимание. Студенты могут использовать сборники этих цитат вместо того, чтобы сами сочинять стихи.
После первоначального понимания необходима дальнейшая практика, чтобы углубить понимание и научитесь выражать это в повседневной жизни. В китайском чане и корейском сеоне эта дальнейшая практика состоит из дальнейшего размышления над тем же Хуа Тоу. В Риндзай-Дзэн эта дальнейшая практика осуществляется путем дальнейшего изучения коанов, для чего существуют тщательно разработанные учебные программы. В Сото-Дзэн Сикантаза является основной практикой для углубления постижения.
В китайском чане и корейском сеоне основной формой изучения коана является канхуа, «размышление о коане» ", также называемый Хуа Тоу," заглавие слова ". В этой практике используется фрагмент коана, такой как «му», или вопрос «что есть», фокусируясь на этом фрагменте и повторяя его снова и снова:
Кто сейчас повторяет вопрос Будды имя?.
Кто таскает этот труп?. Что это?. Что это?. Каким было лицо до рождения моих отца и матери?.
Кто я?
Ученику назначается только одно хуа-тоу на всю жизнь. В отличие от однозначно звучащего «кто я?» Вопрос о Рамане Махарши, хуа-тоу включает в себя порождение «сомнений»:
Этот коан становится пробным камнем нашей практики..
Практика Коана особенно важна среди японских практикующих секты Риндзай.
Эта важна отражена в трудах школы Риндзай, посвященных жанру коанов. Чжунфэн Минбэнь (1263–1323), китайский чань-мастер, живший в начале династии Юань, возродил традицию Риндзай и поставил сильный упор на использование коанов. Он видел кунганов как «литературное произведение, [которое] следует использовать в качестве объективных универсальных стандартов для проверки проницательности монахов, которые стремились быть признанными мастерами Чань»:
Коаны не представляют собой частное мнение человека, а скорее сотни и тысячи бодхисаттв из трех миров и расположение направлений. Этот принцип согласуется с духовным агентом, соглашается с таинственным смыслом, уничтожает рождение и смерть и преодолевает страсти. Это нельзя понять логикой; его нельзя сформулировать словами; это не может быть объяснено письменно; его нельзя измерить разумом. Он подобен отравленному барабану, убивающему всех, кто его слышит, или огромному огню, пожирающему всех, кто приближается к нему. То, что называют специальной передачей Пика Стервятника, было передачей этого; то, что называется «прямым указанием Бодхидхармы на Шао-лин-сы», таково.
Мусо Сосэки (1275–1351), японский современник Чжунфэна Минбэня, относит использование коаны. Изучение стало популярным в Японии благодаря конию китайских мастеров, таких как Чжунфэн Минбэнь. Несмотря на принадлежность к школе Риндзай, Мусо Сосэки также широко использует ричи (учение), объясняя сутры, вместо кикана (коана). Согласно Мусо Сосэки, оба являются упая, «умелыми средствами», предназначенными для обучения студентов. Мусо Сосэки называл оба сёкогю, «маленькие драгоценности», инструменты, помогающие ученику достичь сатори.
В Риндзай изучается последовательность коанов. В Риндзай используются две основные ветви учебных программ, заимствованных у основных наследников Риндзая: учебная программа Такудзю и учебная программа Индзан. Тем не менее, существуют дополнительные варианты учебной программы между отдельными линиями обучения, которые могут отражать записанный опыт индивидуальных линий. Учебные программы Коана, по сути, расширяются и развиваются с течением времени, и поэтому их лучше рассматривать как живые традиции практики, а не как установленные программы обучения.
Практика коана начинается с шокана, или «первого барьера», обычно му-коана или коана «Что такое звук хлопка одной ладони?» После достижения кэнсё продолжает свою практику, исследуя последующие коаны. В школе Такудзю после прорыва ученики работают через Ворота без ворот (Мумонкан), Рекорд Голубого утеса (Хекиган-року), Сплетенные лозы (Шумон Каттошу) и Коллекцию крыльев Черного дрозда (鴆 羽 集, Чин 'у шу). Школа Индзан использует свой собственный список коанов, созданный внутри компании.
Потомки Хакуина разработали пятиступенчатую систему классификации:
Согласно старой системе классификации, в которой пятая Категория: Коджо, «Направленный вверх». Эта категория также предназначалась для избавления от монаха от любого «вони дзен». Очень продвинутый практик может также получить Мацуго но рокан, «Последний барьер», и Сайго но иккетсу, «Последнее подтверждение». «Последний барьер», когда кто-то покидает тренировочный зал, например, «Суммируйте все записи Одним словом, Риндзай! «Окончательное подтверждение» может быть другим словом для того же вида коана.
Завершение учебной программы по коанам в школах Риндзай традиционно также вело к овладению китайской поэзией и литературными навыками:
[D] сегодня, как ожидается, наставники потратят десяток или более лет с Мастер, чтобы пройти полный курс обучения комментированию коанов. Только когда мастер будет удовлетворен тем, что ученик может надлежащим образом комментировать широкий круг старых случаев, он признает последние как наследника дхармы и предоставит ему формальное «доказательство передачи» (Дж.). Таким образом, в действительности для того, чтобы узнать человека, гораздо больше, чем сатори. получил звание мастера (Дж. шике, роси) в настоящее время в школе Дзэн Риндзай. Принятое доказательство сатори - это набор литературных и риторических навыков, приобретение которых уходит много лет.
После завершения обучения коану, Гого-но-сюгё, необходимо обучение пост-сатори:
[I] t потребуется 10 лет, чтобы решить все каны [...] в садо. После того, как ученик разгадал все коаны, он может покинуть садо и жить самостоятельно, но он по-прежнему не считается роси. Это по-японски называется «го-го-но-сюгё». Буквально это означает «практика после сатори / просветления», но Фукусима предпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что в течение этого десятилетия у студента вырастает «религиозная личность». Это своего рода период, который работает, чтобы проверить, действительно ли студент может жить в обычном обществе и применять свое понимание в повседневной жизни после того, как он может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от других жизни других. человечества. Обычно в это десятилетие ученик живет в небольшом приходском храме, а не в обычном монастыре для обучения.
Хакуин Экаку, восстановитель 17 века школы Риндзай, обучал нескольким практикам, которые для исправления. физический и умственный дисбаланс, развивающий, среди прочего, из-за неправильной или чрезмерной практики коанов. Метод «мягкого масла» (нансо но хо) и «метод интроспекции» (найкан но хо) включает выращивание ки с центром на тандэн (китайский: даньтянь ). Эти практики усиливают в трудах Хакуина и до сих пор преподаются в некоторых линиях передачи Риндзай.
Хотя немногие практикующие Сото сосредотачиваются на коанах во время медитации, секта Сото имеет сильную историческую связь с коанами, поскольку многие коллекции коанов были составлены жрецами Сото.
В течение 13 века Догэн, основатель секты Сото в Японии, цитировал в своих учениях 580 коанов. Он собрал около 300 коанов в томах, известных как Большой Сёбэгэндзо. Догэн писал о Генджоккане, в котором подчеркивается, что повседневный жизненный опыт является фундаментальным коаном.
Однако, согласно Мишелю Мору,
... практикаана была в степени исключена из школы Сото благодаря усилиям Гэнто Сокучу (1729–1807), одиннадцатого аббата Энцудзи, который в 1795 году был назначен настоятелем Эйхэйдзи ".
Школы Санбо Кёдан и Белой Сливовой Асанги, который произошел от жреца Сото Хакууна Ясутани, включает изучение коанов. Санбо кёдан уделяет большое внимание кэнсё, первоначальному пониманию своей истинной природы, как начала настоящей практики. Он следует так называемой программе коанов Харада-Ясутани, которая была получена от ученика Хакуина Такуджу. Это сокращенный коан-учебный план, в котором удалены так называемые «закрывающие фразы». Учебная программа требует значительно меньше времени на изучение, чем программа Такудзю Риндзая.
Для достижения кэнсёству большинства учеников назначается му-коан. После прорыва студент сначала изучает двадцать два «внутренних» коана, которые «не опубликованы и не предназначены для широкой публики», но тем не менее публикуются и комментируются. После этого ученики проходят через Врата без врат (Мумонкан), Рекорд Голубого утеса, Книгу Беспристрастия и Рекорд передачи света. Учебная программа по коанам завершается Пяти разрядами Тодзана и заповедями.
Коаны в совокупности составляют значительный объем литературы, изучаемых практикующими Дзэн и науки всего мира. Коллекции Коан, на английском языке, включают:
В этих и последующих сборниках краткий «основной случай» kōan часто сопровождает вступительные замечания, стихи, пословицы и другие фразы, а также дальнейшие комментарии о предыдущих поправках.
Blue Cliff Record (китайский: 碧 巖 錄 Bìyán Lù; японский: Hekiganroku) - это коллекция из 100 коанов, собранная в 1125 году Юаньу Кэцинь (圜悟 克勤 1063–1135).
Книга Беспристрастия или Книга Безмятежности (китайский: 從容 録 Cóngróng lù; японский: 従 容 録 Shōyōroku) - собрание 100 коанов. Автор Хунчжи Чжэнцзюэ (китайский: 宏 智 正覺; японский: Ванши Сёгаку) (1091–1157), составлено с комментариями Ваньсун Синсю (1166–1246). Полное название - Храм невозмутимости с классическими одами преподобного Тяньтун Цзюэ и отзывчивым комментарием старика Вансонга 萬松 老 評 唱 天 童 覺 和尚 頌 古 從容 庵 錄 (Вансонг Лаорен Пинчан Тяньтун Цзюэ Хешан Сунгу Конгронг Ан Лу) (Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2004)
Врата без ворот (китайский: 無門 關 Wumenguan; японский: Mumonkan) представляет собой собрание из 48 коанов и комментарии, опубликованные в 1228 г. китайским монахом Вуменем (無門) (1183–1260). Название может быть более точно переведено как «Безворотный барьер» или «КПП без ворот»).
Пять коанов в сборнике происходят от высказываний и действий Чжаочжоу Конгшена (транслитерируется как Чаочжоу на языке Вэйд-Джайлс и произносится как Дзёсю на японском).
Дахуи Цзунгао (大 慧 宗 杲) (1089–1163) Чжэнфаян-цзанг (正法眼藏), «Сокровищница Ока истинной Дхармы» (WG.: Cheng-fa yen-tsang, (J.: Shōbōgenzō) сборник коанов и диалогов, собранный между 1147 и 1150 годами Дахуи Цзунгао. «Сокровищница» Дахуи состоит из трех свитков, которым предшествуют три коротких вступительных текста. Цзунмэнь лиандэн хуйяо 宗 門 聯 燈會 要 был составлен в 1183 году Хуэйвэном Умин 翁 悟 明 (nd), через три поколения после Дахуи в той же строке; проповедь находится в чж 20 (x 79: 173a).
Другие сборники коанов, составленные и аннотированные жрецами Сото, включают:
Монах спросил Чжаочжу : «Есть ли у собаки природа будды или нет?» - сказал Чжаочжоу: «Wú ".
(«Чжаочжоу» переводится как «Чаочжоу» в Уэйд-Джайлс и произносится «Джошу» на японском. «Ву» появляется как «му» на японском, что означает «нет», «не», «небытие» или «без» на английском языке. Это фрагмент дела № 1 Вуменгуана. Однако другой коан представляет собой более длинную версию, в которой Чжаочжоу ответил «да» на тот же вопрос, заданный другим монахом: см. Дело № 18 Книги Безмятежности.)
Две руки хлопают в ладоши, раздается звук. Что такое звук одной руки? (隻 手 声 あ り 、 そ の 声 を 聞 け)
— Хакуин ЭкакуВиктор Хори комментирует:
... вначале монах сначала думает, что коан - это инертный объект, на котором можно сосредоточить внимание; после долгого периода последовательного повторения понимаешь, что коан - это также динамическая деятельность, сама деятельность по поиску ответа на коан. Кхан - это одновременно и объект, который ищут, и само неустанное стремление. В коане «я» видит себя не напрямую, а под личиной коана... Когда человек осознает («делает реальным») эту идентичность, тогда две руки становятся одной. Практикующий становится коаном, которого он или она пытается понять. Это звук одной руки.
Хуэнэн попросил: «Не думая о добре или зле, покажи мне свое настоящее лицо до того, как родились твои мать и отец». (Это фрагмент дела № 23 Wumenguan.)
Если вы встретите Будду, убейте его. (逢 佛 殺 佛)
— Линьцзи