Войти
| Часть серии по |
| Буддизм махаяны |
|---|
 |
| Уникальные доктрины |
| Ключевые сутры |
| Школы махаяны |
| Региональные традиции |
|
Śrīmālādevī Siṃhanāda Сутра ( традиционные китайский : 勝鬘師子吼一乘大方便方 廣經, Львиный Рык [ ж ] королевы Śrīmālā ) является одним из основных ранних Махаяны буддийских текстов, принадлежащих к сутрам Татхагатагарбха, которая учит доктрины природы Будды и «Одна колесница» - словами индийской царицы Шрималы. После своего составления этот текст стал в Индии главным библейским защитником универсальной потенциальности состояния будды.
Рельефное изображение Великой ступы в Амаравати в Андхра-Прадеше, Индия Брайан Эдвард Браун, специалист в области природы будды учений, пишет о том, что состав Śrīmālādevī Siṃhanāda Сутра произошел во время династии Икшвака в С 3 века как произведение чайтики школ махасангхика. Алекс Уэйман выделил одиннадцать пунктов полного согласия между махасангхиками и Шрималой, а также четыре основных аргумента в пользу этой ассоциации. Энтони Барбер также связывает более раннее развитие Татхагатагарбха-сутры с Махасангхиками и приходит к выводу, что махасангхики региона Андхра были ответственны за возникновение учения о природе будды. В VI веке н.э. Парамартха писал, что махасангхики почитают сутры, которые учат доктрине природы будды.
Śrīmālādevī Siṃhanāda Сутра была переведена на китайский язык в 436 году н.э. Ганабхадра (394-468), а позже Бодайруси (672-727). Полный санскритский оригинал больше не существует, но обширные цитаты можно найти в санскритском тексте Ratnagotravibhāga, а также в некоторых недавно обнаруженных фрагментах, сохранившихся в коллекции Schøyen. Позже Алекс и Хидеко Уэйман перевели его на английский как «Львиный рык королевы Срималы».
Śrīmālādevī Siṃhanāda Сутра учит реальность конечных, безупречных сознания внутри каждых живых существ, которое является Буддхической « Дхармакайей » (сущность Истины), которая еще временно обшита заслоняя осквернение. Считается, что эта Дхармакая, если рассматривать ее как внутренне свободную от духовного невежества, составляет вечность, блаженство, «я» и чистоту в их совершенном состоянии. Использование слова «я» в этой сутре уникально для этого класса сутр. Великая царица Шримала, которая, согласно этому тексту, уполномочена Буддой учить Дхарме, утверждает:
[Т] Дхармакая Будды обладает совершенством постоянства, совершенством удовольствия, совершенством «я», совершенством чистоты. Какие бы живые существа ни видели таким образом Дхармакайю Татхагаты, смотрите правильно. Того, кто видит правильно, называют сыновьями Господа, рожденными от его сердца, рожденными из его уст, рожденными из Дхармы, которые ведут себя как проявление Дхармы и как наследники Дхармы.
Писание, которое оказало огромное влияние на разъяснение взглядов Татхагатагарбхи на Шуньяту, настаивает на том, что в конечном итоге правильное понимание пустоты состоит в том, что Татхагатагарбха пуста от всего знания, которое не является освобождением, тогда как, напротив, качества, которые характеризуют Будда не лишен немыслимых добродетелей. Альтернативное название, предложенное Буддой для этой сутры, выражает эту идею окончательного значения доктрины пустоты: «Истинное откровение намерения Будды при обучении пустоте».
Кроме того, сутра внесла значительный вклад в представление Махаяны о постоянном, непоколебимом и вечном Татхагатагарбхе, который является не чем иным, как совершенной Дхармакайей, временно скрытой (в конечном счете нереальной) ментальными загрязнениями.
Есть некоторые споры относительно того, является ли Татхагатагарбха истинным «я» или нет, но это прямо опровергается в тексте:
«Татхагатагарбха не имеет никаких предварительных ограничений, не возникает и неразрушима, она принимает страдание, испытывает отвращение к страданию и стремится к нирване. О Господь, татхагатагарбха не является ни субстанциальным «я», ни живым существом, ни «судьбой», ни личностью. Татхагатагарбха - это не область для живых существ, которые дегенерировали до веры в сущностно существующее тело, или для тех, кто придерживается противоположных взглядов или чей ум сбит с толку пустотой.
