Патикуламанасикара

Тип традиционной буддийской медитации

Переводы. Патикуламанасикара
Пали	Паникуламанасикара
Китайский	不 淨 觀. (Пиньинь : Bù jìng guān)
японский	不 浄 観. (rōmaji : Fujkan)
сингальский	පටික්කූලමනසිකාරය, පිළිකුල් භාවනාව. (Патикуламанасикарая, Пиликул Бхаванава)
Глоссарий буддизма

Паникуламанасикара (вариант: паникуламанасикара ) - это палийский термин, который обычно переводится как «размышления об отталкивании». Это относится к традиционному, согласно которому тридцать одна часть тела рассматривается множеством способов. В дополнение к развитию сати (внимательности) и самадхи (концентрации), эта форма считается способствующей преодолению желания и похоти. Наряду с созерцанием кладбища, этот тип медитации является одной из двух медитаций на «грязь» / непривлекательность (пали: асубха).

• 1 Перевод
• 2 Польза
• 3 Практика
  • 3.1 Объекты созерцания
  • 3.2 Методы созерцания
• 4 Традиционные источники
• 5 См. Также
• 6 Примечания
• 7 Ссылки
• 8 Внешние ссылки

Paikkūla (Pāli) буквально означает «против» (paṭi) «склон» или «набережная» (kūla) и было переведено прилагательно как «неприятный, нежелательный, противный, неприятный», а в существительной форме - как «мерзость, нечистота»..

манасикара (пали), производное от manasi (местный падеж маны, таким образом, свободно, «в уме» или «в мысли») и karoti («создавать» или «приносить». в ") и был переведен как" внимание "," размышление "или" фиксированная мысль ".

В современных переводах сложный термин paṭikkūla-manasikāra обычно переводится как" размышления об отталкивании "или добавление контекстуального c Личность за счет буквальной точности, «размышления об отталкивании тела». Альтернативные переводы включают «внимание, направленное на отталкивание» и «осознание нечистоты тела».

Этот тип медитации традиционно упоминается как «противоядие» от чувственной страсти. Это также одна из «четырех защитных медитаций», наряду с ануссати (воспоминание о Будде), метта (доброжелательность), практикой и воспоминанием о смерти.

В индивидуальных беседах этот тип созерцания определяется как фактор, способствующий достижению множества мирских и трансцендентных целей. Например, в Гиримананда Сутте (AN 10.60), Ананда повторяет это и другие созерцания немедленно излечивает больного монаха. В Сампасадания сутте (DN 28), дост. Сарипутта заявляет, что медитация на эти 31 часть тела приводит к «достижению видения четырьмя способами», и кратко описывает, как этот метод можно использовать в качестве трамплина, с помощью которого человек «познает непрерывный поток. человеческого сознания, которое не утвердилось ни в этом мире, ни в следующем ». Кроме того, в Вибханга Сутте Иддхипада-самьютты (SN 51.20) этот субъект медитации используется для развития четырех основ силы (iddhipāda ), с помощью которых человек может достичь освобождения. от страдания.

В то время как палийский канон неизменно включает эту форму созерцания в свои различные списки техник, сборник Висуддхимагга пятого века определяет этот тип созерцания (наряду с анапанасати ) как одна из немногих телесных медитаций, особенно подходящих для развития самадхи (Vism. VIII, 43).

Вид на внутренние органы спереди: легкие (серый), сердце (белый), печень (фиолетовый), желудок (желтый), толстый кишечник (желтый) и тонкий кишечник (розовый), из Анатомия Грея. Внутренние органы, вид сзади: селезенка (зеленый), почки (фиолетовый), правое нижнее легкое (фиолетовый) и плевра (синий), из Серый ' s Анатомия.

В буддийских писаниях эта практика включает мысленное определение 31 части тела, на которую можно созерцать различными способами.

Объекты созерцания

Эта медитация включает в себя медитацию на 31 различных частях тела:

волосы на голове (пали: кеса), волосы на теле (лома), гвозди (наха), зубы (данта), кожа ( тако),

плоть (maṃsaṃ), сухожилия (нахару), кости (атхи), костный мозг (атхиминджах), почки (вакка),

сердце (хадайах), печень (yakanaṃ), плевра (kilomakaṃ), селезенка (pihakaṃ), легкие (papphāsaṃ),

толстый кишечник (antaṃ), тонкий кишечник (antaguṇaṃ), непереваренная пища (udariyaṃ), кал (karīsaṃ),

желчь (pittaṃ), мокрота (semhaṃ), гной (pubbo), кровь (lohitaṃ), пот (sedo), жир (medo),

слезы (assu), кожное масло (vasā), слюна (kheḷo), слизь (siṅghānikā), жидкость в суставах (lasikā), моча (muttaṃ).

В нескольких беседах эти 31 часть тела контекстуализированы d в рамках махабхута (элементы), так что элемент земли представлен частями тела от волос на голове до фекалий, а элемент воды представлен желчью через мочу.

Несколько других бесед предваряют созерцание этих 31 части тела следующим образом: «Здесь... монах созерцает это тело вверх от подошв ног, вниз от кончика волос, заключенное в кожу, как полное многих нечистот. "

31 идентифицированная часть тела в созерцании pātikūlamanasikāra такая же, как первая 31 часть тела, идентифицированная в стихе" Dvattimakara "(" 32 части [тела] ") (Хп. 3) регулярно декламируется монахами. Тридцать вторая часть тела, указанная в последнем стихе, - это мозг (маттхалунга). Висуддхимагга предлагает перечисление 31 части тела неявно включает мозг в ahimiñjaṃ, что традиционно переводится как «костный мозг».

Методы созерцания

Каноническая формулировка того, как медитировать на это:

«Точно так же, как если бы мешок с отверстиями на обоих концах был полон различных видов зерна - пшеницы, риса, маша, фасоли, семян кунжута, шелухи риса - и человек с хорошим зрением насыпал его "Это пшеница. Это рис. Это маш. Это фасоль. Это семена кунжута. Это шелушенный рис"; таким же образом монах размышляет об этом самом теле со стороны подошвы ног вверх, от макушки головы вниз, окруженные кожей и полные различных нечистот [как указано в вышеприведенном перечне органов и жидкостей тела].... "

В отношении по отношению к этому и другим телесно-центрированным объектам медитации Сатипаттхана сутта (DN 22) предоставляет следующие дополнительные ntext и ожидаемые результаты:

Таким образом [монах] остается сосредоточенным изнутри на теле в себе, или извне на теле в себе, или как внутри, так и снаружи на теле в себе. Или он остается сосредоточенным на феномене зарождения в отношении тела, на феномене ухода в отношении тела или на феномене возникновения и исчезновения в отношении тела. Или его осознание того, что «есть тело», поддерживается в пределах знания и памяти. И он остается независимым, неподдерживаемым (не цеплянием ) ничем в мире... "

Согласно постканоническому пали аттхакатха (комментарий) к Сатипаттхане Сутта, можно развить «семь видов навыков в изучении» этих объектов медитации посредством:

1. вербального повторения частей тела
2. повторения частей тела мысленно
3. распознавания частей тела индивидуально с точки зрения цвета каждого человека
4. различение частей тела индивидуально с точки зрения формы каждого человека
5. определение того, находится ли часть тела выше или ниже пупка (или обоих)
6. определение пространственного положения части тела
7. пространственное и функциональное сопоставление двух частей тела

Название этого типа медитации встречается в названиях разделов, используемых в Махасатипаттхана сутте ( Дигха Никая 22) и Сатипаттхана Сутта (MN 10), где созерцание 32 частей тела называется Паниккула-мана шикара-паббах (что дословно можно перевести как «секция отражения отталкивания»). Впоследствии, в постканонической Висуддхимагге и других трудах аттхакатха, paṭikkūlamanasikāra явно используется при обращении к этой технике.

Эта форма медитации упоминается в следующих суттах в палийском каноне (перечисленных в порядке никая, а затем номер сутты в никае):

• Махасатипаттхана сутта («Великие точки зрения», Дигха никайя 22)
• («Безмятежная вера», DN 28)
• Сатипаттхана сутта («Ссылки», Маджхима Никая 10).
• ( «Великое сравнение со следом слона», MN 28)
• («Великое наставление Рахуле», MN 62)
• Каягатасати Сутта («Осознанность, погруженная в тело», MN 119)
• («Анализ свойств», MN 140)
• В сборнике Саньютта Никаи о четырех основах власти (иддхипада ), в сутте, называемой Вибханга («Анализ», Саньютта Никая 51.20)
• («Удайи», Ангуттара Никая 6.29)
• (« Гиримананде ", AN 10.60)

В другом месте в палийской литературе этот тип медитации широко обсуждается в постканоническом Visuddhimagga (Vism. VIII, 44-145).

В некоторых из этих источников эта медитация определяется как одна из множества медитаций на теле, наряду, например, с осознанностью дыхания (см. Анапанасати Сутта ).

• Анапанасати Сутта
• Майтри

1. ^Сингальский SLTP Типитака и Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, пишут этот термин паниккуламанасикара (с двумя k), в то время как бирманские CSCD tipitaka и VRI (1996), стр. 10, пишут это paṭikūlamanasikāra (с одним k).
2. ^Nanamoli (1998), стр. 110, n. 16, в котором содержится ссылка на Anapanasati Sutta и Visuddhimagga, глава VI, VIII.
3. ^См., например, Rhys Davids Stede (1921-5), стр. 393, запись для «Paikkūla» (получено 2 февраля 2008 г. на http: / /dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
4. ^См., например, Rhys Davids Stede (1921-5), стр. 521, запись «Mano Mana (s)» (получено 2 февраля 2008 г. на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3860. пали ) и стр. 197-8, запись для "Karoti" (получено 3 февраля 2008 г. на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:367.pali ). Точно так же основное буддийское понятие йонисо манасикара было переведено как «внимательное внимание».
5. ^См., Например, Nyanasatta (1994); Сома (2003), стр. 3, 100; VRI (1996), стр. 10, 11.
6. ^Buddhaghosa (1999), стр. 235 (Vism. VIII, 42), 236 (Vism. VIII, 43). На стр. 243 (Vism. VIII, 80), Нанмоли использует вариант перевода: «уделяя внимание отталкивающим».
7. ^Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 393, запись для "Paikkūla" (получено 2 февраля 2008 г. по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1052.pali ).
8. ^См., Например, Удайи Сутта (AN 6.39) (SLTP, н.о.), где созерцание 31 части тела, как сказано, «устраняет чувственную страсть» (kāmarāgassa pahānāya). Кроме того, в Таниссаро (1994), «Введение переводчика», Таниссаро заявляет: «[Кхуддакапатха] отрывок 3 [который перечисляет 32 части тела] дает предварительное руководство [для монашеских послушников] в созерцании тела, медитативном упражнении, предназначенном для преодолеть похоть ".
9. ^Бодхи (2002), стр.6.
10. ^Пиядасси (1997a).
11. ^Уолш (1995), стр. 419-20.
12. ^ Бодхи (2000), стр. 1736-40; Таниссаро (1997b).
13. ^Например, см. DN 22, MN 10, MN 119.
14. ^Buddhaghosa (1999), стр. 235. То, что эта форма медитации особенно полезна для так называемого «сосредоточения доступа», возможно, косвенно отражено в комментариях современного випассаны мастера С.Н. Гоенка, который предполагает, что, в отличие от истинной випассаны, этот тип созерцания имеет дело с «воображением или интеллектуализацией». Таким образом, Гоенка резервирует его использование для «некоторых случаев, когда ум очень притуплен или возбужден» и, таким образом, ум не может следить за дыханием или более тонкими ощущениями. Он заключает: «Конечно, когда начинается настоящая практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому уродливому телу. Его просто наблюдают таким, какое оно есть - ятхабхута. Оно наблюдается как тело, с возникающими и исчезающими ощущениями. Медитирующий является теперь на путь. " (Гоенка, нет данных).
15. ^Английский язык взят из перевода Махасатипаттхана сутта (DN 22) Таниссаро (2000). Обратите внимание, что у Таниссаро (1994) некоторые слова переводятся по-разному, например, «мышца» вместо «плоть» и «лимфа» вместо «гной». Кроме того, Таниссаро (1994) переводит вакка как «селезенка» и пихаках как «почка»; таким образом, по сравнению с Thanissaro (2000), эффективно инвертирующим эти анатомические объекты в английских переводах. Пали взят из SLTP-версии DN 22 Университета Ла Троб (nd), страница 446 BJT, на http://www.chaf.lib.latrobe.edu.au/dcd/tipitika.php?title= record = 2612. Эти 31 часть тела сгруппированы в шесть строк в соответствии с их традиционным представлением на пали, как показано в тексте MettaNet-Lanka (nd) сингальского протокола SLTP на http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka- Nikaya / 01Khuddakapatha / 01-Khuddakapatha-p1.html # Three и VRI (nd) бирманский текст CSCD на http://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0501m.mul2.xml.
16. ^См. MN 28, MN 62 и MN 140. Подробнее об этих беседах см. Ниже.
17. ^Пиядасси (1999a) перевод AN 10.60. Это предисловие также можно найти, например, в SN 51.20 (Thanissaro, 1997b).
18. ^Пиядасси (1999b). Это согласуется с онлайновыми сингальскими текстами SLTP. Он-лайн бирманский CSCD включает мозг после слова «фекалии» (karīsaṃ).
19. ^Согласно Гамильтону (2001), стр. 23-4, в Сутта Питака мозг добавлен к традиционному списку из 31 части тела только в Худдака Никая а там всего дважды: в вышеупомянутом Хп. 3 и в Pais I.6. Гамильтон также определяет аналогичный, сокращенный, иначе упорядоченный список, который включает мозг в Sn 199 (см., Например, Thanissaro, 1996) ; Гамильтон объясняет различия между традиционным списком из 31 или 32 частей тела и текстом Сутта Нипата тем, что последний находится в стихах.
20. ^Буддхагхоша (1999), Висм. VIII, 44. Учитывая включение Буддхагхосой мозга в анхиминджах, можно сделать вывод, что этот палийский термин в некоторых контекстах может относиться к чему-то другому, кроме костного мозга (например, нервной системе).
21. ^ Таниссаро (1997c).
22. ^Таниссаро (2000). (Выражение в скобках находится в оригинальном переводе.)
23. ^Сома (2003), стр. 101-2. Упомянутый здесь комментарий - это Папанчасудани, приписываемый Буддхагхосе и, следовательно, предположительно написанный в V веке нашей эры. Это похоже на то, что находится в Vism. VIII, 48-60 (Buddhaghosa, 1999, стр. 237-9).
24. ^Buddhaghosa (1999), стр. 235, 236, 243 (Vism. VIII, 42, 43 83).
25. ^Эти сутты были частично найдены при поиске канона SLTP с использованием поисковой машины из Университета Ла Троб по адресу «Архивная копия». Архивировано с оригинального 27.09.2007. Проверено 27 сентября 2007 г. CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка ).
26. ^ Три из этих дискурсов - MN 28, MN 62 и MN 140 - упоминают 31 орган тела в контексте четырех или пяти великих элементов (махабхута ), которые, строго говоря, в ( Маха) Сатипатхана Сутта - это основа для медитации, отдельной от созерцания патиккула-манасикары. Например, основываясь на комментариях, созерцание паниккула-манасикара может повлечь за собой пространственное осознание каждого из телесных органов или жидкостей и традиционно используется как противоядие от вожделения; с другой стороны, созерцание элементов подчеркивает тактильные ощущения твердости, текучести, тепла и воздуха и служит основой для развития невозмутимости и понимания не-я (anatta ) (например, см. MN 28).
27. ^Таниссаро (2000).
28. ^Уолш (1995), стр. 417-25.
29. ^Ньянасатта (1994). Этот дискурс практически аналогичен Махасатипаттхана сутте (Таниссаро, 2000), за исключением того, что расширенное изложение последней на Четыре благородные истины отсутствует в Сатипаттхана сутте.
30. ^Таниссаро (2003).
31. ^Таниссаро (2006).
32. ^Таниссаро (1997a).
33. ^SLTP (нет данных).
34. ^Пиядасси (1999a).
35. ^Buddhaghosa (1999), стр. 236-59.
36. ^Например, DN 22, MN 10, MN 119, Vism. VIII, 42.

• Bodhi, Bhikkhu (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта Никаи. Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-331-1.
• Бодхи, бхиккху (осень 2002 г.). Восхождение на вершину горы: интервью с Бхиккху Бодхи, Insight Journal, Vol. 19. Барре, Массачусетс: Центр буддийских исследований Барре. Также доступно в Интернете по адресу https://www.buddhistinquiry.org/article/climbing-to-the-top-of-the-mountain/.
• Buddhaghosa, Bhadantācariya (перевод с Пали, автор: Бхиккху Шанамоли) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга. Сиэтл, Вашингтон: Издания BPS Pariyatti. ISBN 1-928706-00-2.
• Гоенка, С.Н. (нет данных). Беседы по Сатипатхана Сутте: сжатые из бесед во время курса Махасатипатхана Сутты. Доступно в Интернете по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html. Раздел, посвященный патикуламанасикаре, находится по адресу http://www.vri.dhamma.org/publications/webversion/english/dstp.html#15.
• Гамильтон, Сью (2001). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму. Оксфорд: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4.
• Нанамоли, Бхиккху (перевод) (1998). Осознанность дыхания (Анапанасати): буддийские тексты из палийского канона и выдержки из палийских комментариев. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0167-4.
• Ньянасатта Тхера (1994). Сатипаттхана сутта: основы внимательности (MN 10). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.nysa.html.
• Пиядасси Тхера (пер.) ( 1999а). Гиримананда Сутта: Беседа с Гириманандой Тхера (AN 10.60). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.060.piya.html.
• Пиядасси Тера (пер.) (1999b). Кхуддакапатха Сутты (Избранные) (Хп 1-6,9). Получено из «Access to Insight» на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9x.piya.html.
• Рис Дэвидс, TW и Уильям Стед ( ред.) (1921-5). Пали-английский словарь Общества текстов пали (PED). Лондон: Pali Text Society. Общая онлайновая поисковая машина для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/ dictionaries/pali/.
• Soma Thera (2003) (6-е переиздание). Путь внимательности. Канди: Буддийское издательское общество. ISBN 978-955-24-0256-2. Издание 1998 года доступно в Интернете на сайте "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/soma/wayof.html.
• Шри-Ланкийский проект Трипитака (SLTP) (nd). Ануттариявагго (AN 6.21 - 6.30). Получено 1 февраля 2008 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara4/6-chakkanipata/003-anuttariyavaggo-p.html. Удайи Сутта (AN 6.29) обозначена в этом разделе как «6. 1. 3. 9».
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (1994). Кхуддакапатха Сутты (Полное) (Хп 1-9). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/khp/khp.1-9.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (1996). Виджая Сутта: Победа (Sn 1.11). Получено 23 марта 2008 г. из "Access to Insight" (1997) на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.1.11.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997a). Дхату-вибханга Сутта: анализ свойств (MN 140). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.140.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Иддхипада-вибханга Сутта: Анализ основ силы (SN 51.20). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn51/sn51.020.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997c).). Каягата-сати сутта: осознанность, погруженная в тело (MN 119). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (2000). Маха-сатипаттхана Сутта: Великие точки зрения (DN 22). Получено из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (2003). Маха-хаттхипадопама сутта: сравнение со следом великого слона (MN 28). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.028.than.html.
• Таниссаро Бхиккху (перевод) (2006). Маха-Рахуловада Сутта: Великое наставление Рахуле (MN 62). Получено 2 февраля 2008 г. из "Access to Insight" на http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
• Исследовательский институт Випассаны (VRI) (1996). Махасатипаттхана Сутта: Великая беседа об установлении осознания. Сиэтл, Вашингтон: Исследовательские публикации Випассаны Америки. ISBN 0-9649484-0-0.
• Уолш, Морис (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Бостон: пабы мудрости. ISBN 0-86171-103-3.

• «Раздел размышлений об отталкивании», от: Soma Thera (пер.) (Без даты). Комментарий к беседе о пробуждении внимательности с пометками на полях. Доступно в Интернете по адресу http://www.abhidhamma.org/SomaTheraTheCommentary.htm.
• МЕДИТАЦИЯ НА ТРИДЦАТЬ ДВА ЧАСТИ ТЕЛА Дхаммы Виро