Войти
Социокультурная эволюция, социокультурный эволюционизм или культурная эволюция - это теории культурной и социальной эволюции, описывающие, как культуры и общества меняются с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или эволюции, социокультурная эволюция также учитывает процессы, которые могут привести к снижению сложности (дегенерация ) или которые могут вызывать вариации или пролиферацию без каких-либо, казалось бы, значительных изменений в сложности (кладогенез ). Социокультурная эволюция - это «процесс, с помощью которого структура реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создается или изменяется, качественно отличающаяся от исходной формы».
Большая часть подходов XIX и некоторых XX веков к Социокультура стремилась модели эволюции человечества в целом, утвержддая, что разные достигли разных стадий социального развития. Наиболее всеобъемлющая попытка общей теории социальной эволюции, основанная на развитии социокультурных систем, - работа Талкотта Парсонса (1902–1979), работавшая в масштабе, включающую теорию мира. история. Другая попытка, в менее систематическом масштабе, возникла в 1970-х годах с помощью миросистемного подход Иммануила Валлерстайна (1930-2019) и его последователей.
Более современные подходы сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в зависимости от того, насколько каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале социального прогресс. Большинство современных археологов и культурных антропологов работают в рамках неоэволюционизма, социобиологии и теории модернизации.
. общества существовали на протяжении истории человечества, по миллионам отдельных обществ; тем не менее, по состоянию на 2013 год количество нынешних, обособленных обществ оценивалось всего в около двухсот.
Антропологи точки и социологи часто предполагают, что люди естественны социальные тенденции и это конкретное человеческое социальное поведение не генетические причины и d динамика (т. е. люди изучают их в социальной среде и посредством социального взаимодействия ). Существуют в социальной среде (т.е. с природными ресурсами и ограничениями) и адаптируются к этой среде. Таким образом, неизбежно изменение всех обществ.
Конкретные теории социальной или культурной эволюции могут объяснить различия между современными обществами, утверждая, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие модели обычно используются модели для понимания взаимосвязи между технологиями, социальной структурой или ценностями общества, они различаются по степени, в которых они описывают механизмы вариаций и изменений..
Теории ранней социокультурной эволюции - идеи Огюста Конта (1798–1857), Герберта Спенсера (1820–1903) и Льюиса Генри Моргана ( 1818–1881) - разработаны одновременно, но независимо от работ Чарльза Дарвина и были популярны с конца 19 века до конца Первой мировой войны. Эти теории 19 века однолинейной эволюции утверждали, что общества начинаются в примитивном состоянии и постепенно становятся более цивилизованными; они приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу. Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к столь критикуемым теориям, таким как социальный дарвинизм и научный расизм, которые иногда использовались для оправдания существующей политики колониализма и рабство и для оправдания новой политики, такой как евгеника.
Большинство подходов XIX и некоторые XX веков были нацелены на создание моделей для эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов 20-го века, такие как полилинейная эволюция, сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ. Более того, они отвергли изменение направления (т.е. ортогенетическое, телеологическое или прогрессивное изменение). Большинство археологов работают в рамках полилинейной эволюции. Другие современные подходы к социальным изменениям включают неоэволюционизм, социобиологию, теорию двойного наследования, теорию модернизации и постиндустриальную теорию..
В своей основополагающей книге 1976 года Эгоистичный ген, Ричард Докинз писал, что «есть несколько примеров культурной эволюции птиц и обезьян, но... это так. наш вид, который действительно показывает, что способствует культурной эволюции ».
Просвещение и более поздние мыслители предполагали, что общества прогрессировали через стадии: другими словами, они рассматривали историю как стадиальный. Ожидая ускорения развития человечества, теоретики искали то, что определило ход истории человечества. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), например, рассматривал социальное развитие как неизбежный процесс. Предполагается, что общества начинаются примитивно, возможно, в естественном состоянии, и могут развиваться в направлении чего-то напоминающего индустриальную Европу.
В то время как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533–1592), обсуждали, как меняются с течением времени, шотландское Просвещение 18 века оказалось основными в развитии идеи социокультурной эволюции. Некоторые шотландские мыслители размышляли о связи между прогрессом и богатством, вызванным иммунным поражением Англии. Они понимали, что изменения, которые претерпевала Шотландия, связаны с переходом от аграрного к коммерческому обществу. В «предположительных историях» такие авторы, как Адам Фергюсон (1723–1816), Джон Миллар (1735–1801) и Адам Смит (1723–1790) утвержден, что все общество проходит через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевничество, сельское хозяйство и, наконец, стадия торговли.
Огюст Конт (1798–1857) Философские концепции прогресса, такие как концепция Гегеля, также развивались в этот период. В Франции такие авторы, как Клод Адриан Гельвеций (1715–1771) и другие философы, испытали влияние шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как граф де Сен-Симон (1760–1825), развили эти идеи. Огюст (1798–1857), в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.
Эти разработки происходили в контексте более широких процессов. Первым процесс был колониализм. Хотя имперские державы уладили большинством разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, возникло понимание незападных народов, вызванных у европейских ученых новые вопросы о природе и культуры. Аналогичным образом, эффективное колониальное введение требовало некоторой степени понимания других культур. Возникающие теории социокультурной эволюции европейцам организовать новые знания таким образом, чтобы отразить и оправдать их растущее политическое и экономическое господство над другими: в таких системах колонизированные люди считались менее развитыми, а колонизирующие люди - более развитыми людьми. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) возникла в результате неуклонного прогресса из состояния варварства, и такое представление было общим для многих мыслителей эпохи Просвещения, в том числе Вольтера (1694–1778).
Вторым процессом была Промышленная революция и подъем капитализма, которые вместе способствовали постоянным революциям в средствах производства. Возникающие теории социокультурной эволюции отразили веру в то, что изменения в Европе, принесенные революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией 1789 года и США. Конституция, проложившая путь к господству демократии, вынудила европейские мысли пересмотреть некоторые из своих предположений о том, как было организовано общество.
В конце концов, в XIX веке возникли три основных класса теории социальных и исторических изменений:
У этих теорий общий фактор: все они согласны, что история человечества следует определенным путем, скорее всего, по пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но причинно связано с настоящими и будущими событиями. Теории постулировали, воссоздав последовательность этих событий, социология может открыть «законы» истории.
В то время как социокультурные эволюционисты согласны с тем, что подобный эволюционный процесс ведет к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, как известная теория однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальных комментариев и связанных с такими учеными, как Огюст Конт, Эдвард Бернетт Тайлор, Льюис Генри Морган, Бенджамин Кидд, Л. Т. Хобхаус и Герберт Спенсер. Социльтурный эволюционизм попытался формализовать социальное мышление в научном направлении с дополнительным положением биологической теории эволюции. Если организмы могли развиваться в соответствии с очевидными детерминированными законами, то казалось разумным, что общества могут. Человеческое общество сравнивали с биологическим организмом, социальные научные эквиваленты таких понятий, как вариация, естественный отбор и наследование, введены как факторы, приводящие к прогрессу общества. Идея прогресса привела к идее фиксированных «стадий», которые обычно наблюдаются - дикость, варварство и цивилизация, но иногда и намного больше. Еще в конце 18 века марки которых перечислил десять этапов, или «эпох», каждую из продвигала права человека и совершенствовала человеческий род. В то время антропология развивалась как новая научная дисциплина, отделяясь от взглядов «примитивных» культурных, которые обычно основывались на религиозных взглядов.
Герберт Спенсер Классический социальный эволюционизм соединяется с 19-м. в трудах Огюста Конта и Герберта Спенсера (автор фразы «выживание сильнейшего »). Во многих смыслах теория Спенсера «космической эволюции » имеет гораздо больше общего с работами Жан-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работамильза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Что касается социальных институтов, то есть веские основания для того, чтобы сочинения Спенсера можно было классифицировать как социальный эволюционизм. Он писал, что общества с течением времени прогрессируют - и этот прогресс формируется за счет конкуренции, - признается, что индивидуум, а не коллектив, составляет единиц анализа, которая развивается; Другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и влияет на социальные и биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина оказалась благом для сторонников социокультурной эволюции, которые видели в идеях биологической эволюции привлекательное объяснение многих вопросов развития общества.
И Спенсер, и Конт рассматривают общество как свой организм, подверженный процесс роста - от простоты сложности, от хаоса к порядку, обобщения специализации, от гибкости к организации. Социальным прогрессом является новое, более развитое общество «лучше». Таким образом, прогрессивизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма.
Огюст Контейнер, известный как «отец социологии», сформулировал закон трех стадий : человеческое развитие начинается с теологической, на которой природа была мифически задуман и человек искал объяснение природных явлений от сверхъестественных существ; через метафизическую стадию, на которой природа была задумана как результат неясных сил и человек искал у них объяснение природных явлений; до последней позитивной стадии, на которой отбрасываются все абстрактные и неясные силы, природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью. Этот прогресс прогресслен развития человеческого разума и все более широким применением мысли, рассуждений и логики для понимания мира. Конт видел наукоемкое общество как высший, наиболее развитый тип организации.
Герберт Спенсер, который выступает против государственного вмешательства, поскольку он считал, что общество должно развиваться в направлении большей индивидуальной свободы, В том, что касается внутреннего регулирования общества, проводится различие между двумя фазами развития : «Военное» и «индустриальное» общества. Раннее (и более примитивное) военное общество преследовало цель завоевания и защиты, было централизованным, экономически самодостаточным, коллективистским, ставит во благо группа превыше блага отдельного человека, использует принуждение, силу и подавление и вознаграждает за верность, послушание и дисциплину. Индустриальное общество, напротив, преследует цель производства и торговли, является децентрализованным, связано с другими обществами через экономические отношения, работает через добровольное сотрудничество и индивидуальную сдержанность, рассматривает благо личность как высшую ценность, регулирует общественную жизнь через добровольные отношения; ценит инициативу, независимость и новаторство. Процесс перехода от военного к индустриальному обществу устойчивых эволюционных процессов в обществе.
Независимо от того, как ученые Спенсера интерпретируют его отношение к Дарвину, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в США. Такие авторы, как Эдвард Л. Юманс, Уильям Грэм Самнер, Джон Фиск, Джон У. Берджесс, Лестер Франк Уорд, Льюис Х. Морган (1818–1881) и другие мыслители позолоченного века все разработали теории социального эволюционизма в результате их воздействия на Спенсера, а также на Дарвин.
Льюис Х. Морган В своей классической книге 1877 года «Древние общества» Льюис Х. Морган, антрополог, идеи которого оказали большое влияние на социологию, различал три эпохи: дикость, варварство и цивилизация, которые делятся на технологические изобретения, такие как огонь, лук, керамика в дикая эпоха, одомашнивание животных, сельское хозяйство, металлообработка в эпоху варваров и алфавит и письмо в эпоху цивилизации. Таким образом, Морган провел связь между социальным прогрессом и техническим прогрессом. Морган рассматривал технический прогресс как силу, стоящую за социальным прогрессом, считал, что любое социальное изменение - в социальных институтах, организациях или идеологиях - с технологических изменений. Теории Моргана были популяризированы Фридрихом Энгельсом, основавшим на них свою знаменитую работу Происхождение семьи, частной собственности и государства. Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она поддерживала их убеждение в том, что материалистические факторы - экономические и технологические - имеют решающее значение в формировании судьбы человечества.
Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917), пионер философии антропология, сосредоточенная на эволюции культуры во всем мире, отмечая, что культура является важной частью каждого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что цель антропологии - реконструировать эволюцию культуры от первобытных истоков до современного состояния.
Эдвард Бернетт Тайлор Антропологи Сэр Э. Тайлор в Англии и Льюис Генри Морган в Соединенных Штатах работали с данными коренных народов, которые (как они утверждали) представляли более ранние стадии культурной эволюции, которые дали представление о процессе и прогрессе эволюции культуры. Позже Морган оказал значительное влияние на Карла Маркса и на Фридриха Энгельса, который разработал теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе порождали серию нарастающих стадий, завершившихся социалистическим обществом (см. Марксизм ). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, указав критерии классификации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом и изучив способы и механизмы этого роста. Их часто интересовала культура в целом, а не отдельные культуры.
Их анализ межкультурных данных был основан на трех предположениях:
Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одним этапом и следующим) с точки зрения увеличения социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения в интеллектуальной, теологической и эстетической изысканности. Эти этнологи 19 века использовали эти принципы в первую очередь для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства между различными обществами.
Лестер Франк Уорд Лестер Франк Уорд ( 1841–1913), которого иногда называют «отцом» американской социологии, отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции действует в человеческих общества х совсем иначе, чем в царстве растений и животных, и предположил, что «закон природы» был заменен «законом естества». разум". Он подчеркнул, что люди, движимые эмоциями, ставят перед собой цели и стремятся их реализовать (наиболее эффективно с помощью современного научного метода ), в то время как не существует такого разума и осознания, которые руководили бы нечеловеческим миром. Растения и животные адаптируются к природе; человек формирует природу. В то время как Спенсер считал, что конкуренция и «выживание наиболее приспособленных» приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд считал конкуренциюдеструктивная сила, используемые методы, изобретенные человеческим разумом, и этот разум создан их, как и все инструменты, чтобы «встретить и поставить мат» безудержной природной сил. Уорд согласился со своей ролью, способствующей развитию человека в его или ее попытках полностью использовать свои таланты. достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы делятся на четыре стадии:
Хотя Уорд считал современные общества выше "примитивных" обществ (достаточно лишь взглянуть на оказание медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни), он отверг теории превосходства белых. ; он поддерживал теорию эволюции человека за пределами Африки и считал, что все расы и социальные равны по талантам. Однако Уорд не считал эволюционный прогресс неизбежным и опасным вырождения обществ и культур. Уорд также не поддерживал радикальное изменение общества, предложенное сторонниками евгенического движения последователями Карла Маркса; как и Конт, Уорд считал, что социология является самой сложной из наук и что истинный социогенез невозможен без серьезных исследований и экспериментов.
Эмиль Дюркгейм Эмиль Дюркгейм, еще один из «отцов» социологии, разработал дихотомический взгляд на социальный прогресс. Его ключевой концепцией была социальная солидарность, поскольку он определял социальную эволюцию в терминах перехода от механической солидарности к органической солидарности. В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция незначительна, поэтому для сохранения общества необходимо использовать силу и репрессии. В органической солидарности люди более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничествоствоны. Прогресс от механической к органической солидарности основан, во-первых, на росте и увеличении плотности населения, во-второй, на увеличении «плотности нравственности» (развитие более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, на усилении специализации в рабочее место. Для Дюркгейма важным фактором прогресса является раздел труда. Позже в середине 1900-х гг. Экономист Эстер Бозеруп (1910–1999) попытался обесценить некоторые аспекты мальтузианской теории.
Фердинанда Тонниса (1855–1936). Существуют законы, которые имеют ограниченное действие по своему желанию. Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все меньшие общества поглощаются одним большим обществом. Таким образом, можно сказать, что Тоннис как часть процесса, известная сегодня глобализация. Тоннис был также одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что его социальный прогресс может быть назван регрессом, поскольку новые, более развитые общества имеют только после высокой цены, что приводит к удовлетворенности людей, составляющих это общество. Работа Тонниса стала источником неоэволюционизма.
Хотя Макс Вебер обычно не считается социокультурным эволюционистом, его теория трехсторонней классификации авторитетов может рассматривать также как эволюционная теория. Вебер выделяет три идеальных типов политического лидерства, господства и авторитета :
Вебер также отмечает, что правовое господство наиболее развитым, и что общества развиваются из и харизматических авторитетов в основном рациональных и законных.
Начало 20-го века открыло период систематического критического анализа и отказа от широкие обобщения однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858–1942), вместе со своими учениками, включая Рут Бенедикт и Маргарет Мид, лидерами отказа антропологии от классического социального эволюционизма.
Они использовали изощренную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории относительно «стадий» эволюции особенно критиковались как иллюзии. Кроме того, они отвергли различие между «примитивным» и «цивилизованным» (или «современным»), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую же историю и были так же развиты, как и так называемые цивилизованные цивилизованные общества. Поэтому они утверждают, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории неграмотных (то есть не оставляющих исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.
Они заметили, что постулируемое развитие, которое обычно заканчивается стадией цивилизации, является идентичной стадией современной Европы, этноцентричным. Они также указывали, что теория предполагает, что общества тогда четко ограничены и различны, как на самом деле культурные черты и часто пересекают социальные границы и распространяются среди различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем подходе культура-история определил внимание на антропологической полевой работе в идентифицировать фактические процессы, а не то, что он критиковал как умозрительные процессы развития. Его подход сильно повлиял на американскую антропологию в первую половину 20-го века и ознаменовал отход от обобщения высокого уровня и от «построения систем».
Более поздние критики заметили, что предположение о прочно ограниченных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали незападные общества и, таким образом, были корыстными. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом, основанным на твердых эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции - это просто оправдание власти элит общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения европейской промышленной инфраструктуры идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.
Таким образом, современный культурный эволюционизм отвергает большую часть классического социологического эволюционизма из-за различных теоретических проблем:
Система социальной эволюции позиционировалась как научная теория, она часто использовалась для поддержки несправедливых и часто расистских социальных практик, особенно колониализма, рабства и неравноправного экономического положения. условия, благоприятно в промышленно развитой Европе. Социальный дарвинизм подвергается особой критике, поскольку он якобы привел к некоторым философиям, используемым нацистами.
Максом Вебером в 1917 году работами Вебера по экономической социологии и социология религии имели дело с рационализацией, секуляризацией и так называемым «разочарованием », которые он ассоциировал с подъемом капитализма и современность. В социологии рационализация - это процесс, при котором все большее количество социальных действий основывается на соображениях телеологической эффективности или расчетах, а не на мотивах, вытекающих из морали, эмоций, обычай или традиция. Вместо того, чтобы ссылаться на то, что действительно «рационально» или «рационально», рационализация действует к неустойчивому поиску целей, которые могут действовать во взаимно вредных целях. Рационализация - амбивалентный аспект современности, проявляющийся в западном обществе - как поведение капиталистического рынка, рационального управления в государстве и бюрократии, расширение современной и расширение современных технологий.
Мысль Вебера относительно рационализаторских и секуляризационных тенденций современного западного общества (иногда описываемая как «тезис Вебера ») будет сливаться с марксизмом, чтобы облегчить критическую теорию, особенно в работе таких мыслителей, как Юрген Хабермас (род. 1929 г.). Критические теоретики, как и антипозитивисты, критически к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологического позитивизма, установленных Контом. Юрген Хабермас подвергся критике концепцию чистой инструментальной рациональности как означающую, что научное мышление чем-то родственным идеологии. Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман (1925–2017), рационализация как проявление современности может быть совместно, вместе с событиями Холокоста.
Составное изображение Земли ночью в 2012 году, созданный НАСА и NOAA. Самые яркие районы Земли являются наиболее урбанизированными, но не обязательно самыми населенными. Даже более чем через 100 лет после изобретения электрического света большинство регионов остаются малонаселенными или неосвещенными. Когда критика классического социального эволюционизма получила широкое признание, современные антропологические и социологические подходы изменились соответственно. Современные теории стараются избегать необоснованных, этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в их собственных исторических контекстах. Эти условия создали контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и полилинейная эволюция.
В 1920-е и 1930-е годы Гордон Чайлд произвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел исчерпывающий доисторический отчет, который предоставил ученым доказательства передачи африканской и азиатской культур в Европу. Он боролся с научным расизмом, обнаружив орудия труда и артефакты коренных жителей Африки и Азии, и показал, как они повлияли на технологии европейской культуры. Свидетельства его раскопок опровергают идею превосходства и превосходства ариев. Чайльд объяснил культурную эволюцию своей теорией дивергенции модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, отвечающие различным потребностям, но когда две культуры находились в контакте, они выработали аналогичные адаптации, решая аналогичные проблемы. Отвергая теорию параллельной культурной эволюции Спенсера, Чайлд обнаружил, что взаимодействие между культурами способствует сближению сходных аспектов, которые чаще всего приписываются одной культуре. Чайлд делал упор на человеческую культуру как на социальную конструкцию, а не как продукт экологического или технологического контекста. Чайлд придумал термины «неолитическая революция » и «городская революция », которые до сих пор используются в доисторической антропологии.
В 1941 году антрополог Роберт Редфилд писал о переходе от «народного общества» к «городскому обществу». К 1940-м годам культурные антропологи, такие как Лесли Уайт и Джулиан Стюард, стремились возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспели в разработке подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отвергал оппозицию между «примитивным» и «современным» обществами, но утверждал, что общества можно различать по количеству энергии, которую они используют, и что увеличение энергии допускает большую социальную дифференциацию (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг понятие прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-либо образом адаптироваться к своей среде.
Антропологи Маршалл Сахлинс и Элман Сервис подготовили отредактированный том «Эволюция и культура», в котором они попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда. Другие антропологи, опираясь на работы Уайта и Стюарда или отвечая на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Питер Вайда и Рой Раппапорт. К концу 1950-х годов студенты Стюарда, такие как Эрик Вольф и Сидней Минц, отказались от культурной экологии в пользу марксизма, теории мировых систем, теории зависимости и Культурный материализм Марвина Харриса .
Сегодня большинство антропологов отвергают представления XIX века о прогрессе и три предположения об однолинейной эволюции. Следуя Стюарду, они серьезно относятся к отношениям между культурой и окружающей средой, чтобы объяснить различные аспекты культуры. Рассматривает всю социальную среду, которая включает в себя социальные отношения между культурой. В результате упрощенных представлений о «прогрессивной эволюции» более современные, сложные теории культурной эволюции (такие как Теория двойного наследования, обсуждаемая ниже) получают мало внимания в социальных науках, уступая в некоторых случаях серия более гуманистических подходов. Некоторые отвергают эволюционное мышление в целом и вместо этого смотрят на исторические обстоятельства, контакты с другими культурми и действиями системных символов. В области исследований развития такие авторы, как Амартия Сен разработал понимание «развития» и «человеческого процветания», которое также ставит под сомнение более простые представления о этом прогрессе, сохранившись при большой части своего первоначального вдохновения.
Неоэволюционизм был первым в серии современных полилинейных теорий эволюции. Он возник в 1930-х годах и получил широкое развитие в период после Второй мировой войны, а в 1960-х годах был включен как в антропологию, так и в социологию. Он основывает свои теории на эмпирических данных из области археологии, палеонтологии и историографии и пытается исключить любые ссылки на системы ценностей, будь то моральные или культурные., вместо этого пытающегося оставаться объективным и просто описательным.
В то время как эволюционизм 19-го века объяснил, как развивалась, давая общие принципы ее эволюционного процесса, исторические партикуляристы отклонили это как ненаучное в начало 20 века. Именно неоэволюционные мыслители вернули эволюционную мысль и развили ее, чтобы она стала приемлемой для современной антропологии.
Неоэволюционизм отвергает многие идеи классического социального эволюционизма, такие идеи прогресса, которые так доминировали в предыдущих социологических теориях, связанных с эволюцией. Затем неоэволюционизм отбрасывает аргумент детерминизма и вводит вероятность, утверждая, что случайности и свобода воли влияет на процесс социальной эволюции. Он также предлагает контрфактическую историю - спрашивая «что, если» и рассматривая различные пути, предлагаемую социальную эволюцию, и, таким образом, учитывает тот факт, что различные культуры могут развиваться по -разному, некоторые полностью пропускают этапы, через которые прошли другие. Неоэволюционизм подчеркивает важность эмпирических свидетельств. В предположении, что эволюционизм XIX века оценочные суждения для интерпретации, неоэволюционизм на измеримую информацию для анализа социокультурной информации.
Лесли Уайт, автор книги «Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима» (1959), попытка создать теорию, объясняющую всю историю человечества. Наиболее важным фактором в его теории является технология. Социальные системы опасных технологических систем, - писал Уайт в своей книге, повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он потребление энергии обществом как меру его прогресса. Он различает пять стадий человеческого развития. В первом люди используют уровень мышц. Во втором они используют энергию домашних животных. В-третьих, они имеют вашу способность (поэтому Уайт в умеющую революцию). В четвертом они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефть, газ. В пятом они используют ядерную энергию. Уайт ввел формулу P = E · T, где E - это мера потребляемой энергии, а T - мера эффективности технических факторов, использующих энергию. Эта теория похожа на более позднюю теорию шкалы Кардашева.
Джулиана Стюарда, разработанная русским астрономом Николаем Кардашевым, автор книги «Теория культурных изменений: методология полилинейной эволюции» (1955 г., стр.... переиздано в 1979 г.), создал теорию «полилинейной» эволюции, которая исследовала способ адаптации общества к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория Уайта об «однолинейной эволюции». Стюард концепт XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все должны быть каким-то образом адаптироваться к своей среде. Он утвержден, что различные адаптации могут быть изучены путем изучения ресурсов, эксплуатируемых обществом, технологий, на основе общепринятых методов эксплуатации этих ресурсов, и организации человеческого труда. Он также утверждал, что разные среды и технологии потребуют разных видов адаптации, и что по мере изменения ресурсной базы или технологий изменится и культура. Другими словами, культуры меняются не в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее в терминах изменяющихся отношений с изменяющейся средой. Следовательно, культуры не будут проходить в том же порядке, в которых они меняются, - скорее, они будут меняться способами и направлениями. Он назвал свою теорию «полилинейной эволюцией». Он подвергнется сомнению возможности социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием текущего культур. Он считал, что можно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, воспроизводящую воспроизводи или регионы. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указал на технологии и экономику, но отметим, что есть вторичные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы подталкивают эволюцию данного общества одновременно в нескольких направлениях; отсюда и применение термина «полилинейный» к его теории эволюции.
Маршалл Сахлинс, соредактор Elman Service of Evolution and Culture (1960), разделил эволюцию обществ на «общую» и «специфическую». Общая эволюция - это тенденция и социальные системы к увеличению сложности, организации и способности адаптироваться к окружающей среде. Однако, поскольку различные культуры не изолированы, происходит взаимодействие и распространение их качеств (например, технологические изобретений ). Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), различные элементы вводятся в них в различных комбинациях и на разных этапах эволюции.
В его «Власти и престиже» (1966) и «Человеческие общества: введение» в Macrosociology (1974), Герхард Ленски развивает работы Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана, развивающая теорию эколого-эволюции. Он рассматривает технический прогресс как основной фактор эволюции обществ и культуры. В отличие от Уайта, которое определил как способность создать и использовать энергию, Ленски фокусируется на информации - ее количество и использование. Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем оно более продвинуто. Он выделяет четыре стадии человеческого развития, навыки на достижениях в истории общения. На первом этапе информацию передают гены. Во втором случае, когда люди обретают разум, они могут изучить и передать на собственном опыте. В-третьих, люди начинают использовать знаки и развивают логику. В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письмо. Достижения в области коммуникационных технологий выражаются в достижениях экономической системы и политической системы, распределении товаров, социальном неравенстве и других сферах. социальной жизни. Он также различает общества в зависимости от уровня их технологий, коммуникаций и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) сельскохозяйственные, (3) промышленные и (4) специальные (например, рыболовные общества).
Талкотт Парсонс, автор книг «Система современных обществ» (1971) и «Система современных обществ» (1971) разделение, которое создает функциональные подсистемы из основной системы; (2) адаптация, когда эти системы развиваются в более эффективные версии; (3) включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, увеличивающее легитимность все более сложной системы. Он показывает эти процессы на четырех стадиях эволюции: (I) примитивный, добыча пищи, (II) архаическое земледелие, (III) классический или «исторический» в своей терминологии, используя формализованные и универсальные теории о реальности и (IV) современные эмпирические культуры. Однако эти подразделения в теории Парсонса представляют собой более формальные способы концептуализации эволюционного процесса, и их не следует принимать за фактическую теорию Парсонса. Парсонс развивает теорию, которая пытается раскрыть сложность процессов, которые создаются между двумя точками необходимости, первая из культурных «необходимости». Другой - экологические потребности, самым непосредственным отражением в материальных реалиях основной производственной системы и относительной мощности каждого производственно-экономического уровня в каждом временном окне. В целом Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов формируются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, во вторую очередь, результатом чисто «экономических» условий.
Недавние и очень неправильно понятые концепции Мишеля Фуко, такие как Биоэнергетика, Биополитика и Силовое знание, были названы прорывными. свободный от традиционного представления о человеке как культурном животном. Фуко рассматривает термины «культурное животное» и «человеческая природа» как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и что может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях). Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны и их трудно изучать по какой-то причине, поэтому эти «истины» нельзя преувеличивать или разрушать. По мнению Фуко, многие современные концепции и практики, которые раскрывают «правду» о людях (психологически, сексуально, религиозно или духовно), на самом деле те типы людей, которые они хотят построить. Требование подготовленных «специалистов», кодексов знаний и ноу-хау, строгое соблюдение «откладывается» или откладывается, что любой вид обучения не только «табуированным» предметом, но и сознательно игнорируемым. Он цитирует концепцию «истины» во многих человеческих культурах и постоянно меняющуюся динамику между истиной, силой и знанием как результирующую сложную динамику (Фуко использует термин режимы истины) и то, как они текут с легкостью, как вода, что и составляет концепцию. "истины", непроницаемой для дальнейшего рационального исследования. Некоторые из самых могущественных социальных институтов Запада обладают силой по каким-то причинам, а не потому, что они демонстрируют мощные социальные институты, которые испытывают друг друга. Это само понятие «легитимности» Фуко цитирует как примеры «истины», которые функционируют как претензии «фундаментализма » на историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как Медицина, Тюрьмы и Религия, а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению. В качестве дополнительных примеров он приводит «научное исследование» популяционной биологии и популяционной генетики в качестве примеров такого рода «биовласти», подавляющим большинством популяции, дающей новое основание политическое население - их « политика »или государственное устройство. С появлением биологии и генетики, объединенных вместе в качестве новых научных инноваций, представления об изучении истины стали достояние экспертов, которые никогда не раскроют свои секреты открыто, в то время как основная часть населения не знает своей собственной биологии или генетики. сделали для них специалисты. Это функционирует как механизм незнания истины: «где« порабощенные знания », так как те, что были записаны из истории и погружены в нее в ее замаскированной форме, то, что мы знаем как истину. Он называет их «знаниями снизу». и «историческое знание борьбы». Генеалогия предполагает Фуко, способ добраться до этих знаний и борьбы; «Они о восстании знаний». Фуко пытается показать с помощью дополнительного измерения «Среда » (происходит от механики Ньютона ), как эта среда 17 века с развития Биологических и Физических наук управлялась быть вплетенным в политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции Работа, возложенной на промышленное население. Фуко использует термин Umwelt, заимствованный из Jakob von Uexküll, что означает внутренняя среда. Технологии, производство, картография производство национальных государств и правительства, обеспечивающего эффективность политического тела, закона и Кровное родство оно может быть превращено в «точную истину», в которой индивидуум и общество не только подчиняются и сводятся на нет, но и зависят от него. Фуко не отрицает, что генетические или биологические исследования неточны или просто не говорят правды, он имеет в виду, что понятия недавно открытой науки были расширены, чтобы включить подавляющее большинство (или качестве целых популяции) населения в упражнениях в «смене режима» ". Фуко утверждает, что концептуальное значение из Средневековья и периода канонического права, геоцентрической модели, позже замененной гелиоцентризмом Модель, устанавливающая положение закона в Средние века (Исключительное право или его правильный юридический термин Sui generis ) было другим правом короли и Абсолютная монархия Однако Фуко заметил, что эта фараоновская версия политической власти, где предыдущее воплощение истины и правления суверенитета считалось абсолютным и не подвергалось сомнению политической философией (монархи, папы и императоры). была пересмотрена, и именно с п оявлением капитализма и либеральной демократии в 18 веке эти термины стали стандартов. «Демократизирован». Современная версия фараонов, представленная президентом, монархом, папой и премьер-министром - все они стали пропагандистскими версиями или примерами символических агентов, нацеленных на недавно открытое явление, население. В качестве символических агентов власти, заставляющих массовое население жертвовать собой во имя вновь созданного избирательного права, мы теперь называем Демократия. Однако все это перевернулось с ног на голову (Средневековые правители были вытеснены и заменены более точным аппаратом, который теперь называется государством), когда гуманитарные науки внезапно открыли: «Набор механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали Были приняты во внимание фундаментальные факты того, что люди теперь были биологическим видом ».
Социобиология, пожалуй, дальше всего отходит от классической социальный эволюционизм. Он был введен Эдвардом Уилсоном в его книге 1975 года Социобиология: новый синтез и последовал за его адаптацией эволюционной теории в области социальных наук. Уилсон был пионером в попытке эволюционной механику социального взаимодействия, такого как альтруизм, агрессия и забота. Поступив так, Вильсон вызвал одну из величайших научных споров 20 века.
Текущая теория эволюции, современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция видов происходит за счет комбинаций дарвиновского механизма естественного отбора и теории генетики Грегора Менделя как основы биологической наследственности и математической популяционной генетики. По сути, современный синтез установил связь между важными открытиями; единицы эволюции (гены) с основным механизмом эволюции (отбора).
Из-за того, что она контролирует с биологией, социобиология часто используется отраслью биологии, хотя в ней используются методы из множества наук, в том числе этология, эволюция, зоология, археология, популяционная генетика и многие другие. В рамках изучения человеческих обществ коммуникации с областями поведенческой экологии человека и эволюционной психологии.
Социобиология остается весьма противоречивой, поскольку утверждает гены объясняют специфическое поведение человека, хотя социобиологи описывают эту роль как очень сложное и часто непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Самыми известными критиками точки зрения, что гены играют непосредственную роль в поведении человека, были биологи Ричард Левонтин Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд.
. психология, другая школа мысли, Теория двойного наследования, возникшая за последние 25 лет, которая применяет математические стандарты популяционной генетики для моделирования адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была основана Робертом Бойдом в UCLA и Питером Ричерсоном в Калифорнийском университете в Дэвисе и расширена Уильямом Вимсаттом, среди других. Книга Бойда и Ричерсона «Культура и эволюционный процесс» (1985) была в высшей степени математическим описанием культурных изменений, позже опубликованных в более доступной форме в «Не только генами» (2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, оперирующая социально усвоенной информацией, существует на отдельном, но коэволюционном пути от генетической эволюции, и, хотя они взаимосвязаны, культурная эволюция является более динамичной, быстрой и влияет на человеческое общество, чем генетическая. эволюция. Теория двойного наследования имеет то преимущество, что обеспечивает объединяющую территорию для парадигмы «природа и воспитание» и учитывает более точные явления в теории эволюции, применяемые к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, «верность» развивающихся информационных систем. и боковая передача посредством коммуникации.
Теории модернизации были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах и тесно связаны с теорией зависимости и теория развития. Они сочетают предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно с эпохи деколонизации. Теория утверждает, что:
Исходя из классических теорий социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) подражать наиболее успешным обществам и культурам. В нем также говорится, что это возможно, что поддерживает концепции социальной инженерии и что развитые страны могут и должны прямо или косвенно помогать менее развитым.
Среди ученых внесли большой вклад в эту теорию Уолт Ростоу, который в своей книге «Этапы экономического роста: некоммунистический манифест» (1960) концентрируется на экономической системной стороне модернизации, пытаясь показать факторы, необходимые для страна, чтобы достичь пути модернизации в своей ростовской модели взлета. Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией и хорошим управлением, а также эффективность и модернизация. Дэвид Макклелланд (The Achieve Society, 1967) подошел к этому вопросу с психологической точки зрения, со своей теорией мотивации, утверждая, что модернизация не может произойти, пока данное общество не ценит инновации, успех и свободное предпринимательство. Алекс Инкелес («Становление модерном», 1974) аналогичным образом создает модель современной личности, которая должна быть независимой, активной, заинтересованной в государственной политике и культурным вопросам, открытой для нового опыта, рациональной и способной создавать долгосрочные планы на будущее. Некоторые работы Юргена Хабермаса также связаны с этим разделом.
Теория модернизации подвергалась некоторой критике, подобной критике классического социального эволюционизма, особенно за то, что она слишком этноцентрична, однобока и сосредоточена на западном мире и его культуре.
Культурная эволюция следует прерывистому равновесию, которое Гулд и Элдридж разработали для биологической эволюции. Блумфилд писал, что человеческие общества следуют прерывистому равновесию, что означает сначала стабильное общество, а затем переходный период, приводящий к последующему стабильному обществу с большей сложностью. Эта модель утверждает, что человечество имело стабильное животное общество, переход к стабильному племенному обществу, еще один переход к стабильному крестьянскому обществу и в настоящее время находится в переходном индустриальном обществе.
Статус человеческого общества основан на производительности производства продуктов питания. Диви сообщил о росте количества людей. Диви также сообщил о продуктивности производства продуктов питания, отметив, что в стабильных обществах производительность меняется очень мало, но увеличивается во время переходного периода. Блумфилд предположил, что когда производительность труда и особенно продуктов питания больше не может быть увеличена, человек достигнет стабильного автоматизированного общества.
Период холодной войны был отмечен соперничеством двух сверхдержав, каждая из которых считала себя наиболее высокоразвитой культурой на планете. СССР изображал себя социалистическим обществом, возникшим из классовой борьбы, обреченным на достижение состояния коммунизма, тогда как социологи в Соединенные Штаты (такие как Талкотт Парсонс) утверждали, что свобода и процветание Соединенных Штатов были доказательством более высокого уровня социокультурной эволюции их культуры и общества. В то же время деколонизация привела к появлению новых независимых стран, которые стремились стать более развитыми, - модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.
Однако в европейской социальной теории существует традиция от Руссо до Макса Вебера, утверждающая, что этот прогресс совпадает с потерей человеческой свободы и достоинства. В разгар холодной войны эта традиция слилась с интересом к экологии, чтобы повлиять на активистскую культуру 1960-х годов. Это движение произвело множество политических и философских программ, в которых подчеркивалась важность приведения общества и окружающей среды в гармонию.
Схематическая временная шкала информации и репликаторов в биосфере: основные эволюционные переходы в обработке информации Многие утверждают, что следующая стадия социокультурной эволюции состоит из слияния с технологии, особенно технологии обработки информации. Несколько кумулятивных крупных изменений в эволюции изменили жизнь за счет ключевых инноваций в хранении и репликации информации, включая РНК, ДНК, многоклеточность и также язык и культура как системы обработки информации между людьми. в этом смысле можно утверждать, что углеродная биосфера сгенерировала когнитивную систему (люди), способную создавать технологии, которые приведут к сопоставимому эволюционному переходу. «Цифровая информация достигла такого же размера, что и информация в биосфере. Она увеличивается экспоненциально, демонстрирует точную репликацию, эволюционирует за счет дифференциальной пригодности, выражается через искусственный интеллект (ИИ) и имеет возможность практически безграничной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы., потенциальный симбиоз между биологической и цифровой информацией достигнет критической точки, когда эти коды смогут конкурировать посредством естественного отбора. В качестве альтернативы, это слияние могло бы создать суперорганизм более высокого уровня, использующий низко-конфликтное разделение труда при выполнении информационных задач... Мы уже поддерживаем слияние биологии и технологий. Мы проводим большую часть времени, когда бодрствуем, общаясь по цифровым каналам,... большинство транзакций на фондовом рынке выполняется с помощью алгоритмов автоматической торговли, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. каждый третий брак в Америке начинается онлайн, цифровой алгоритм Ифмы также играют роль в соединении и воспроизводстве человеческих пар ".
Текущие политические теории сторонников нового племени сознательно имитируют экологию и образ жизни коренные народы, дополнив их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить «меняющиеся группы» или племена «более или менее четкими границами», которые обществоунаследовало от окружающей экологии, границами естественного экорегиона. Прогресс может происходить за счет конкуренции между племенами, но не внутри них, и он ограничен экологическими границами или естественным капитализмом стимулами, которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно адаптироваться к дефициту энергия или материалы. Геи утверждают, что общества детерминированно развиваются, чтобы играть роль в эко логии своей биосферы, или же умирают в результате неудач из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, использующих рычаги влияния природы.
Таким образом, некоторые апеллируют к теориям социокультурной эволюции, чтобы утверждать, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно связанных групп более желательна или необходима, чем переход к «цивилизации». Опрос экспертов по неоарктике и неотропным в 2002 году (опубликованный в журнале Harper's) показал, что все они предпочли бы быть типичными жителями Нового Света в 1491 году, до к любому европейскому контакту, а не к типичному европейцу того времени. Этот подход подвергался критике, поскольку было указано, что существует ряд исторических примеров того, как коренные народы нанесли серьезный экологический ущерб (например, вырубка острова Пасхи и исчезновение мамонты в Северной Америке) и что сторонники этой цели оказались в ловушке европейского стереотипа благородного дикаря.
