Войти
Культурный релятивизм - это идея о том, что убеждения, ценности и обычаи человека следует понимать на его основе собственной культуры, вместо того, чтобы быть оцененным по критериям другого.
Это было установлено как аксиоматика в антропологическом исследовании Франца Боаса в первые несколько десятилетий. 20 века, а затем популяризировал его учениками. Боас впервые сформулировал эту идею в 1887 году: «цивилизация не является чем-то абсолютным, но... относительна, и... наши идеи и концепции верны только в той мере, в какой существует наша цивилизация». Однако Боас не придумал этот термин.
Впервые этот термин был использован в Оксфордском языке английского языка философом и социальным теоретиком Аленом Локком в 1924 году для описания Роберта Лоуи «крайний культурный» »» Релятивизм », обнаруженный в его книге« Культура и этнология »1917 года. Этот термин стал распространенным среди антропологов после смерти Боаса в 1942 году, чтобы выразить синтез ряда идей, разработанных Боасом. Боас считал, что разнообразие культур, которое можно найти в связи с любым подвидом, обширно и повсеместно, что не может быть связи между культурой и расой. Культурный релятивизм включает себя в себя эпистемологические и методологические утверждения. Вопрос о том, требуют ли эти утверждения этической позиции, является предметом споров.
Геродот (Истории 3.38) замечает относительность нравов (νόμοι ):
Если бы он считал наилучшими, он неизбежно: после рассмотрения их относительных достоинств - выбора достоинства своей страны. Все без исключения считают свои родные обычаи и религию лучшими; и если так, то вряд ли кто-нибудь, кроме сумасшедшего, будет смеяться над такими вещами. Существует универсальное представление о древних обычаях своей страны.
— перевод Обри де СелинкурОн включает анекдот Дария Великого, который проиллюстрировал принцип задаваемых вопросов о погребальных обычаях греков и каллатий, народов с крайних западных и восточных окраин его империи, соответственно. Они практиковали кремацию и погребальный каннибализм соответственно и каждый из них был встревожен и ненавиден практикой племен других.
В трудах пиррониста философа Секста Эмпирика подробно излагаются древнегреческие аргументы в пользу культурного релятивизма как части десятой из Десяти способов Энесидема.
Согласно Джорджу Э. Маркусу и Майклу М.Дж. Фишеру :
социальная и культурная антропология 20-го века пообещала просвещению западных читателей по двум причинам. фронты. Первый заключался в спасении различных культурных форм жизни из процесса очевидной глобальной вестернизации. Благодаря своей романтической привлекательности и своим научным намерениям антропология выступает за отказ принять это традиционное восприятие гомогенизации по отношению к доминирующей модели.
Культурный релятивизм был частично ответом на западный этноцентризм. Этноцентризм может быть очевидные формы, когда человек сознательно считает искусство своего народа самым прекрасным, ценит самое приниматьродетельное и веры наиболее правдивыми. Франц Боас, изначально обучавшийся физике и географии и находившийся под сильным влиянием мысли Канта, Гердера, и фон Гумбольдт, утверждали, что культура человека может быть посредником и, таким, ограничивать восприятие менее очевидными методами. Боас понимал под «культурой» не только вкусы в еде, искусстве и музыке или верования в религию; он гораздо более широкое понятие культуры, определяемое как:
[T] он совокупность психических и физических свойств и действий, которые характеризуют поведение индивидуумов, составляющих социальную группу, коллективно и индивидуально по отношению к поведению индивидуальной среды, к группе, члену самой группы и каждого человека самому себе.
Такой взгляд на культуру ставит перед антропологами две проблемы: во-первых, как избежать бессознательных связей своей собственной культуры, которые неизбежно искажают наше восприятие и реакции на мир и во-второй, как разобраться в незнакомой культуре. Таким образом, принцип культурного релятивизма заставляет антропологов разрабатывать новаторские методы и эвристические стратегии.
Между Первой мировой войной и Второй культурный релятивизм был центральным инструментом американских антропологов в этом отказе от западных заявлений. универсальность и спасению незападных культур. Он функционировал, чтобы преобразовать эпистемологию Боаса в методологические уроки.
Это наиболее очевидно в случае языка. Предполагается, что люди классифицируют и, следовательно, воспринимают его по-разному (который язык обычно использует средство общения), он использует разные средства категоризации переживаний, выдвигая гипотезу о том, что предположение языков предполагает, что люди классифицируют и, следовательно, воспринимают его по -разному (точка зрения была более полно развита в гипотезе Лингвистической относительности ).
Таким образом, хотя все люди воспринимают видимое излучение одинаково, с точки зрения континуума цвета, люди, говорящие на разных языках, по-разному делят этот континуум на отдельные цвета. На некоторых языках нет слова, соответствующего английскому слову зеленый. Люди, говорящие на таких языках, показывают зеленую фишку, обозначают ее своим словом, обозначающим синий, обозначающим желтый. Так, ученик Боаса Мелвилл Херсковиц резюмировал принцип культурного релятивизма следующим образом: «Суждения основаны на опыте, а опыт интерпретируется каждым человеком в терминах его собственной инкультурации».
Боас культуре указывает на то, что ученые работают в обязательном порядке, следовательно, являются этноцентричными. Он привел пример этого в своей статье 1889 года «Об альтернативных звуках». Ряд лингвистов во времена Боаса заметили, носители некоторых индейских языков без слова разбора произносили одно и то же с разными звуками. Они думали, что это означает, что языки были более примитивными, чем их собственные. Боас, однако, заметил, что варианты произношения были следствием отсутствия организации звуковых паттернов, а следствием того факта, что эти процессы организовали звуки иначе, чем в английском. Языки сгруппировали звуки, которые считались отдельными на английском языке, в звук , но также имели контрасты, не было на английском языке. Затем он утверждал, что коренные люди произносят данный язык одинаково, последовательно и вариация была воспринята только тем, чей собственный различает эти два звука. Ученик Боаса, лингвист Эдвард Сапир, позже также заметил, что носители английского языка произносят звуки по-разному, даже если им кажется, что они произносят один и тот же звук, например, немногие носители английского языка понимают, что звуки, написанные с помощью буквы ⟨t⟩ в словах тик и палка фонетически различаются, первое обычно аффрицированное, а другое придыхаемое - говорящий на языке, где этот контраст имеет смысл, мгновенно восприниммет их как разные звуки и не рассматривать их как разные реализации одной фонемы.
Ученики Боаса опирались не только на его увлечение немецкой философией. Они также привлекали к работе современных философов и ученых, таких как Карл Пирсон, Эрнст Мах, Анри Пуанкаре, Уильям Джеймс и Джон Дьюи в попытке перейти, по словам ученика Боаса Роберта Лоуи, от «наивно метафизической стадии к эпистемологической» в качестве основы для пересмотра методов и теорий антропологии.
Боас и его собственные методы поняли, если бы они использовали методы, которые помогли бы им выйти за пределы этноцентризма. Одним из таких методов является метод этнографии : в основном они могут выучить местный язык и приобщиться, по крайней мере, к этой культуре..
В этом контексте культурного релятивизма - это установка, имеющая фундаментальное методологическое значение, поскольку она привлекает внимание к важности местного контекста для понимания человеческих убеждений и действий. Так, в 1948 году Вирджиния Хейер писала: «Культурная относительность, если выразить ее в высшей степени абстракции, заявляет об относительности части к целому. Часть приобретает свое культурное значение своему месту в целом. ситуации ».
Еще одним методом была этнология : сравнивать и противопоставлять как можно более широкий спектр систематически и беспристрастно. манера. В конце девятнадцатого века это исследование проводилось в основном через демонстрацию материальных артефактов в музеях. Кураторы обычно предполагали, что аналогичные причины вызывают аналогичные последствия; поэтому, чтобы понять причины человеческих действий, они сгруппировали похожие артефакты независимо от их происхождения. Их целью было классифицировать артефакты, такие как биологические организмы, по семействам, родам и видам. Таким образом организованные музейные экспозиции будут иллюстрировать эволюцию цивилизации от ее самых грубых форм до самых изысканных.
В статье в журнале Наука Боас утверждал, что этот подход к культурной эволюции игнорирует один из основных вкладов Чарльза Дарвина в эволюционную теорию:
Только после развития эволюционной теории стало ясно, что объектом исследования является индивид, а не абстракции наблюдаемого индивида. Мы должны изучать каждый этнологический образец индивидуально в его истории и его среде... Рассматривая отдельный инструмент вне его окружения, вне других изобретений людей, он принадлежит, и вне других явлений, влияющих на этих людей и его порождения, мы не можем понять его значения.... Наше возражение... заключается в том, что классификация не является объяснением.
Боас утверждал, что, хотя похожие причины производят эффекты, разные причины также могут вызывать похожие эффекты. Следовательно, похожие артефакты, обнаруженные в разных и удаленных местах, могут быть результатом разных причин. Против популярного метода проведения аналогий с целью достижения цели выступал за индуктивный метод. Основываясь на своей критике современного музея экспозиций, Боас пришел к выводу:
Я считаю, что главной целью этнологических коллекций должно быть распространение того факта, что цивилизация не чем-то абсолютным, но что она относительна. верны только до тех пор, пока идет наша цивилизация.
Ученик Боаса Альфред Крёбер так описал подъем релятивистской точки зрения:
Теперь, когда часть интереса к (так называемой науке о единственной культуре) антропология на своих ранних стадиях была экзотикой и далекой от пути, но В результате эта антикварная мотивация способствовала более широкому результату. Антропологи осознали разнообразие культур. Они начали видеть огромное разнообразие его вариаций. Они начали рассматривать его как совокупность, чего не может сделать ни один историк периода или отдельного народа, ни один аналитик цивилизации своего собственного типа. Они осознали культуру как «вселенную» или обширное поле, в котором мы сегодня и наша собственная цивилизация занимаем только одно место из многих. Результатом стало расширение фундаментальной точки зрения, отход от бессознательного этноцентризма в сторону теории относительности. Этот переход от наивной эгоцентричности в собственном времени и месте к более широкому взгляду, основанному на объективном сравнении, чем-то похож на переход от первоначального геоцентрического предположения астрономии к интерпретации Солнечной системы Коперника и последующему еще большему расширению Вселенной.
Эта концепция культуры и принцип культурного релятивизма были для Крёбера и его коллег фундаментальным вкладом антропологии и тем, что отличало антропологию от подобных дисциплин, таких как социология и психология.
Рут Бенедикт, другой ученица Боаса, также утверждала, понимание важности культуры и проблемы этноцентризма требует, чтобы ученый принял культурный релятивизм в качестве метода. Ее книга Образцы культуры во многом способствуют популяризации этого термина в Штатах. В нем она объяснила, что:
Изучение обычаев может принести пользу только после того, как некоторые предварительные предложения будут решительно отвергнуты. В первую очередь, любое научное исследование требует, чтобы оно не было предпочтительного взвешивания тех или этого в серии, которое оно выбирает для рассмотрения. Во всех менее сложных областях, таких как изучение кактусов, термитов или туманностей, существуют необходимые исследования в том, чтобы сгруппировать соответствующие материалы и отметить все возможные варианты форм и условий. Таким образом, мы узнали все, что нам известно о законах астрономии, скажем, повадках социальных насекомых. Только в изучении самого высокого уровня человекали изучение одной вариации, вариации западной цивилизации.
Бенедикт был непреклонен в том, что она не романтизирует так называемые примитивные общества; она подчеркивает, что любое понимание человечества в целом основывается на как можно более широком и разнообразном образце отдельных культур. Более, только оценивая культуру, которая отличается от нашей, мы можем, в какой степени наши собственные убеждения связаны с культурой, а не естественными или универсальными. В этом контексте культурный релятивизм является эвристическим приемом фундаментальной важности, она привлекает внимание к важности вариаций в любой выборке, которая используется для обобщений о человечестве.
Внимание Маркуса и Фишера к отказу антропологии принять претензии западной культуры на универсальность подразумевает, что культурный релятивизм является инструментом только культурного понимания, но и культурной критики. Это указывает на второй фронт, на котором, по их мнению, антропология предлагает просветление:
Другое обещание антропологии, менее значимое и значимое, чем первое, заключалось в том, чтобы форма культурной критики для нас самих. Используя портреты других моделей для самокритичного отражения нашего собственного пути, антропология подрывает здравый смысл и заставляет нас пересмотреть наши само собой разумеющиеся предположения.
Критическая функция культурного релятивизма широко понимается; философ Джон Кук заметил, что «оно направлено на то, чтобы заставить людей сделать свои моральные принципы самоочевидны и верны, и, следовательно, они кажутся основанием для вынесения суждения о других людях, фактически о себе» себе ». доказательство этих принципов является своим видом иллюзией ». Хотя Кукно неверно истолковывает культурный релятивизм как идентичный моральному релятивизму, его точка по-прежнему применима к более широкому пониманию термина. Релятивизм не означает, что чьи-то взгляды ложны, но означает, что неверно утверждать, что чьи-то взгляды самоочевидны.
Критическая функция действительно была одной из целей, достижению которой Бенедикт надеялся, что ее собственная работа будет соответствовать. Наиболее известное использование культурного релятивизма в качестве средства культурной критики - это исследование Маргарет Мид подростковой женской сексуальности в Самоа. Сопоставление непринужденности и свободы, наслаждаясь подростками Самоа, Мид подвергнется сомнению заявление о том, что стресс и бунтарство, характерные для американской юности, естественны и неизбежны.
Однако такое использование релятивизма может поддерживаться только при наличии этнографических исследований в США, сопоставимых с исследованиями, проведенными в Самоа. Хотя каждый десятилетие антропологи проводят исследования в Штатах, сами принципы релятивизма, большинство антропологов проводят исследования в зарубежных странах.
Согласно Маркусу и Фишеру, когда принцип культурного релятивизма популяризирован после Второй мировой войны, его стали понимать «больше как доктрина или позиция, чем метод» ". Как следствие, люди неверно истолковали культурный релятивизм как означающий, что все культуры разделены ценностями, и все системы, какими бы разными они ни были, одинаково действительны. Таким образом, люди стали использовать фразу« культурный релятивизм »ошибочно для обозначения.>
Люди обычно понимают моральный релятивизм как то, что не существует, существует антропологических исследований предполагает поиск универсальных стандартов (стандартов во всех обществах), но не обязательно абсолютных стандартов; В 1944 году Клайд Клакхон (который учился в Гарварде, но восхищался Боасом и его учениками и работами) ал с ними) попытался обратиться к проблеме:
Концепция культуры, как и любые другие знания, может быть злоупотребляю ют и непр авильно истолковывают. Некоторые опасаются, принцип культурной относительности ослабит мораль. «Если Бугабуга это делает, почему мы не можем? Все равно все относительно ». Это именно то, что не означает культурная относительность. Принцип культурной относительности не означает, что, учитывая, какого-то дикого племени разрешено вести себя определенным, этот факт дает интеллектуальное основание для всех групп. Культурная относительность напротив, означает, что уместность любого положительного или отрицательного обычного должна оцениваться с точки зрения того, как эта привычка сочетается с другими групповыми привычками. Наличие нескольких экономически целесообразно среди пастухов, а не среди охотников. Выращивая здоровый скептицизм по поводу вечности любых ценностей, ценимой конкретным народом, антропология теоретически не отрицает существования абсолютных абсолютов. Скорее, сравнительного обнаружения обнаружения таких методов. Это сильный аргумент в пользу того, что эти аспекты морального кодекса необходимы.
Хотя Клюкхолн использует язык, который был популярен в время (например, «дикое племя»), но которое сейчас считается устаревшим и грубым большинством антропологов, его точка зрения заключалась в том, что, хотя моральные стандарты взглядов корнями в культуру человека, антропологические исследования показывают, что тот факт, что у людей есть моральные стандарты, универсален. Он был особенно заинтересован в выработке универсальных моральных стандартов, хотя мало кто из антропологов думает, что он добился успеха.
В формулировке Клюкхона есть двусмысленность, которая будет преследовать антропологов в ближайшие годы. Это дает понять, что моральные стандарты человека с точки зрения культуры имеют. Однако он болтает о том, можно ли применить моральные стандарты одного общества к другому. Четыре года спустя американским антропологам пришлось столкнуться с этой проблемой.
Именно Джеймс Лоуренс Рэй-Миллер предоставил дополнительный инструмент для прояснения или предостережения теоретических основ культурного релятивизма, разделив его на два бинарных вертикально-аналитических континуума: горизонтальный и культурный релятивизм. В расчетах эти два аналитических континуума разделяют один и тот же основной вывод: человеческая мораль и этика не статичны, изменчивы и изменчивы в зависимости от зависимости от периода времени и текущего состояния любой конкретной культуры.
Вертикальный релятивизм Продовольственные культуры на протяжении всей истории (вертикальные - то есть переходы через прошлое и будущее). Следовательно, любые моральные или этические суждения, сделанные в настоящее время использования прошлых культур или социальных практик. Вертикальный релятивизм также учитывает возможность того, что культурные ценности и нормы обязательно изменятся по мере изменения влияющих на нормы норм и условий в будущем.
Горизонтальный релятивизм представлен, что культуры в настоящем (горизонтальные во времени, то есть в настоящем периоде культуры), оказываются преобладающими нормальными условиями, сформированными в результате их уникального географического положения, истории и среды окружающей среды.. Следовательно, настоящие моральные или этические суждения, сделанные в настоящее время в системе управления системой.
Трансформация культурного релятивизма как евристического инструмента в доктрину морального релятивизма произошла в контексте работы Комиссии по правам человека США. Рекоменд при подготовке Всеобщей декларации прав человека.
Мелвилл Дж. Херсковиц подготовил проект «Заявления о правах человека», который был пересмотрен Исполнительным советом Американской антропологической ассоциации, представлен в Комиссию по правам человека, опубликован. Заявление с довольно прямого объяснения значительного культурного релятивизма:
Таким образом, состоит в том, чтобы начать заявление о правах человека, которое будет больше, чем просто выражение уважения к правам человека как личности. Он также должен полностью выполнять функции члена социальной группы, которая использует его собственную судьбу.
Основная часть подчеркивает озабоченность по поводу того, что Декларация прав человека готовится в основном из западных обществ и будет выражать ценности, которые не являются универсальными, но действительно западными:
Сегодня проблема осложняется тем, что Декларация должна всемирное приложение. Он должен охватывать и признавать значимость многих различных образов жизни. Он не будет убедительным для индонезийца, африканца, китайца, если будет лежать в одной плоскости с документами более раннего периода. Права человека в двадцатом веке не могут быть ограничены стандартами какой-либо отдельной культуры или продиктованы чаяниями какого-либо отдельного народа. Такой документ к разочарованию, а не к осознанию личностей огромного количества людей.
Хотя это заявление может быть истолковано как существующий процедурный момент (что Комиссия должна привлекать людей различными культурными, особенно культурными, которые были или все еще находятся под европейским колониальным или имперским господством )
ims вызвал немедленную реакцию ряда антропологов. Джулиан Стюард (который, будучи студентом Альфреда Крёбера и Роберта Лоуи, а также профессором Колумбийского университета, прочно обосновался в происхождении Боасиан) предположил, что первое утверждение «могло быть лазейкой для исключения Германии из отстаиваемой толерантности», но оно выявило фундаментальный недостаток морального релятивизма:
Мы терпим все и держимся подальше, либо мы боремся с нетерпимостью и завоеваниями - политическими, экономическими, а также военными - во всех их формах ». Точно так же он задавался вопросом, означает ли второй принцип, что антропологи «одобряют социальную систему Индии, расовую кастовую систему США или других разновидностей социальной дискриминации в мире.
Стюард и других утверждают, что любая попытка применить принцип культурного релятивизма к противоречию: любой принцип, который, кажется, отстаивает толерантность, в конечном итоге используется для оправдания нетерпимости, либо раскрывается принциперантности. быть ненадежным к любому обществу, которому кажется, недостающим (возможно, западным) ценностям. Они к выводу, что антропологи должны придерживаться науки и участвовать в дебатах по ценностям как личности.
Таким образом, дебаты по «Заявлению о правах человека» не просто закончились обоснованность культурного релятивизма или вопрос о том, что делает право универсальным. Это заставило антропологов поставить вопрос о том, актуальны ли антропологические исследования для неантропологов. Хотя Стюард и Барнетт, кажется, предполагали, что антропология должна ограничиваться чисто академическими вопросами, люди внутри и за пределами академии продолжали спорить о том, как неантропологи использовали этот принцип в этнических меньшинств или в международных отношениях.
Политолог Элисон Дес Рентельн утверждала, что большинству дебатов по морального релятивизма неверно значение культурного релятивизма. Большинство философов понимают формулировку культурного релятивизма бенедиктинцев-Херсковица как означающую:
[Что] то, что правильно или хорошо для одного человека или общества, неправильно или полезно для другого, даже если ситуации схожи, имея в виду не просто то, что считается правильным или хорошим одним не считается, что действительно правильно или хорошо в одном случае, не так в другом.
Хотя эта формулировка явно перекликается с примерами, приведенными антропологами в Разрабатывающий культурный релятивизм, Рентельн считает, что он упускает из духа принципа. Соответственно, она поддерживает другую формулировку: «нет или не может быть оцененных истинных суждений, которые являются истинными, то есть объективно оправданными, никакими конкретными ценностями».
Рент обвиняет философов в игнорировании эвристических и критических функций культурный релятивизм. Ее главный аргумент состоит в том, что для понимания культурного релятивизма необходимо осознать степень, в которой он основан на инкультурации: «идее о том, что людиознательно усваивают категории и стандарты своей культуры». Это наблюдение, которое перекликается с аргументами о культуре, которые инициируют Боаса к разработке этого принципа, использует процедуры культурного релятивизма в соответствии с правами и морали носит не соответствующий, аный характер. То есть от релятивиста не требуется жертвовать своими ценностями. Но это действительно требует, чтобы каждый, кто занимается рассмотрением прав и морали, задумался о том, как их собственная инкультура сформировала их взгляды:
Нет, по данному релятивист должен быть парализован, как часто утверждают критики. Но релятивист признает, что критика на его собственных этноцентрических стандартах, а также осознает, что осуждение может быть культурного империализма.
Рентельн таким образом ликвидирует разрыв между антропологом как ученым (которого Стюард и Барнеттали не было предлагать спорить о правах и морали) и как частное лицо (имеющее полное право выносить оценочные суждения). Индивид сохраняет это право, но ученый требует, чтобы индивид признал, что эти суждения не являются ни самоочевидными универсалиями, ни полностью личными (и идиосинкразическими), а, скорее, формулой по отношению к собственной культуре индивида.
Боас и его ученики понимают антропологию как историческую или гуманитарную науку, поскольку она включает субъектов (антропологов), изучающих другие предметы (люди и их деятельность), а скорее чем субъекты, изучающие объекты (например, камни или звезды). В таких, что научные исследования могут иметь политические последствия, и боасианцы не имеют конфликта между своими научными попытками понять другие культурные последствия критики своей собственной культуры. Для антропологов, работающих в этой традиции, доктрина культурного релятивизма как основа морального релятивизма была анафемой. Однако для политиков, моралистов и многих социологов (но немногих антропологов), которые считают, что науку и человеческие интересы неизбежно или противоположными, ранний Боасианский принцип культурного релятивизма анафемой. Таким образом, культурный релятивизм подвергся нападкам, но с противоположных сторон и по противоположным причинам.
С одной стороны, многие антропологи начали критиковать то, как моральный релятивизм под видом культурного релятивизма используется для маскировки последствий западного колониализма и империализма. Таким образом, Стэнли Даймонд утверждал, что, когда термин «культурный релятивизм» вошел в массовую культуру, популярная культура заимствовала антропологию таким образом, что аннулировал принцип любой критической функции:
Релятивизм - это недобросовестность завоевателя, который стал достаточно уверенным, чтобы стать туристом. Культурный релятивизм - это чисто интеллектуальная установка; это не мешает антропологу участвовать в качестве профессионала в своей собственной среде; напротив, он рационализирует эту среду. Релятивизм самокритичен только абстрактно. И это не ведет к вовлечению. Это только превращает антрополога в призрачную фигуру, склонную к заслуживающим внимания и поверхностным заявлениям о космическом состоянии человеческой расы. Это имеет эффект мистификации профессии, так что сам термин антрополог («ученик человека») привлекает внимание все более «популярной» аудитории в поисках новинок. Но поиск самопознания, который Монтень был первым, кто связал с уничтожением предрассудков, сводится к опыту культурного шока, фраза, используемая как антропологами, так и Государственным департаментом для объяснения дезориентация, которая обычно возникает после встречи с чуждым образом жизни. Но культурный шок - это состояние, от которого человек выздоравливает; он переживается не как подлинное переопределение личности, а как проверка ее толерантности... Тенденция релятивизма, которой он так и не достигает, состоит в том, чтобы отделить антрополога от всех конкретных культур. И это не дает ему морального центра, а только работу.
Джордж Стокинг резюмировал эту точку зрения, заметив, что «культурный релятивизм, который поддерживал атаки против расизма, [может] восприниматься как своего рода неорасиализм, оправдывающий отсталый технико-экономический статус некогда колонизированных народов ».
К 1980-м годам многие антропологи впитали в себя боасианскую критику морального релятивизма и были готовы к переоценить происхождение и использование культурного релятивизма. В выдающейся лекции перед Американской антропологической ассоциацией в 1984 году Клиффорд Гирц указал, что консервативные критики культурного релятивизма на самом деле не понимали и не реагировали на идеи Бенедикт, Херсковиц, Крёбер и Клакхон. Следовательно, различные критики и сторонники культурного релятивизма разговаривали друг с другом. Гирц утверждал, что эти разные позиции объединяет то, что все они отвечают на одно и то же: на знание о других образах жизни.
Предполагаемый конфликт между призывом Бенедикта и Херсковица к терпимости и нетерпимой страстью, с которой они его призывали, оказывается не простым противоречием, как считали его многие логики-любители, а выражением восприятия, вызванного много думать о Зунисе и Дахомысе, о том, что мир, наполненный множеством вещей, спешить с осуждением - это больше, чем ошибка, это преступление. Точно так же истины Крёбера и Клюкхольна - Крёбер были в основном о беспорядочных материальных проблемах, таких как бред и менструация, Клюкхольны были в основном о беспорядочных социальных проблемах, таких как ложь и убийство внутри своей группы, но оказались не просто произвольными личными навязчивыми идеями, которыми они так часто выглядят вроде бы, но выражение гораздо более обширной озабоченности, вызванной большим количеством размышлений об антропо в целом, что если что-то не anch повсюду, ничто не может быть закреплено где-либо. Теория здесь - если это то, что следует называть этим серьезными советами о том, как мы должны смотреть на вещи, чтобы нас считали достойными, - это больше предупреждениями, чем аналитическая дискуссия. Нам предъявляют выбор забот. Так называемые релятивисты хотят, чтобы мы беспокоились о провинциализме - опасность того, что наше восприятие будет притуплено, наш интеллект сужен, а наши симпатии сузятся из-за чрезмерно усвоенных и переоцененных приемов нашего собственного общества. Самопровозглашенные антирелятивисты хотят, чтобы мы беспокоились, беспокоились и беспокоились, если бы от этого зависела сама наша душа, - это своего рода духовная энтропия, тепловая смерть разума, в которой все столь же значительный и, следовательно, такой же незначительный, как и все остальное: все идет, каждому свое, вы платите свои деньги и выбираете свой выбор, tout comprendre, c'est tout pardonner.
Герц завершает эту дискуссию, комментируя: «Как я уже сказал, я сам считаю, что провинциализм в целом более реальная проблема, что на самом деле происходит в мире». а не как объяснение или решение, перекликается с комментарием Альфреда Крёбера, сделанным в ответ на более ранние критики культурного релятивизма в 1949 г.: Очевидно, что релятивизм создает проблемы, когда от простых попыток понять мир, который мы передаем, к действию в этом мире: а правильные решения не всегда легко найти. Однако также очевидно, что авторитаристы, которые заранее знают полные ответы, обязательно будут нетерпимы к релятивизму: они должны быть нетерпимы, если есть только одна истина - их., что ненависти к нетерпимым к релятивизму недостаточно, чтобы сделать релятивизм истинным. которой степени подкреплена именно этим фактом. В любом случае абсолютных абсолютных ценностей и стандартов. быть желательным.
Некоторые страны использовали культурный релятивизм в качестве оправдания ограничения прав, предоставленных во Всеобщей декларации прав человека, несмотря на Всемирную конференцию по правам человека отвергая его как беженца нарушений прав человека.
В исследовании 2011 года, проведенном международным экспертом по правовым Роджером Ллоретом Блэкберном, посвященном Универсальным периодическим обзорам, выделено несколько различных групп стран:
