Социология религии

редактировать

Социология религии - это исследование верований, практик и организационных форм религии с использованием инструментов и методов дисциплины социологии. Это объективное исследование может использовать использование количественных методов (опросы, опросы, демографический анализ и анализ переписи), так и качественных подходов (таких как включенное наблюдение, интервью и анализ архивных данных, исторические и документальные материалы).

Современная социология как академическая дисциплина началась с религии в работе Эмиля Дюркгейма 1897 о самоубийствах среди Католическое и протестантское население, основополагающий труд социальные исследования, который помог отличить социологию от других дисциплин, таких как психология. В работах Карла Маркса (1818-1883) и Макса Вебера (1864-1920) подчеркивалась взаимосвязь между религией и экономической, или социальной структурой. из общества. Современные дискуссии сосредоточены на таких вопросах, как секуляризация, гражданская религия и сплоченность религии в контексте глобализации и мультикультурализма. Современная социология религии также может заниматься социологией нерелигии (например, при анализе светско-гуманистических системений ).

Социология религии отличается от философии религии тем, что она не ставит целью оценку религиозных убеждений. Процесс сравнения нескольких противоречащих друг другу догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал врожденным «методологическим атеизмом». В то время как социология религии во многом отличается от теологии тем, что предполагает безразличие к сверхъестественному, теоретики склонны признавать социокультурную реификацию религиозной практики.

Содержание

  • 1 Взгляд на религию в классической социологии
    • 1.1 Карл Маркс
    • 1.2 Эмиль Дюркгейм
    • 1.3 Макс Вебер
  • 2 Теоретические перспективы
    • 2.1 Символическая антропология и феноменология
    • 2.2 Функционализм
    • 2.3 Рационализм
  • 3 Типология религиозных групп
  • 4 Религиозность
  • 5 Секуляризация иская религия
    • 5.1 Религиозная экономика
    • 5.2 Питер Бергер
    • 5.3 Брайан Уилсон
    • 5.4 Эрнест Геллнер
    • 5.5 Мишель Фуко
    • 5.6 Другие точки зрения
  • 6 Глобализация
  • 7 Религия и социальный ландшафт
    • 7.1 Семьи
  • 8 См.
  • 9 Ссылки
  • 10 Дополнительная литература
  • 11 Внешние ссылки

Взгляд на религию в классической социологии

Классические, основополагающие социологические теоретики конца XIX - начала XX века, такие как Эмиль Дюркгейм, Макс Вебер и Карл Маркс очень интересовались религией и ее на нижнем обществе. Подобно идеям Платона и Аристотеля из Древней Греции, а также философов Просвещения 17-19 веков, идеи, выдвинутые эти социологами, продолжают изучаться и сегодня. Дюркгейм, Маркс и Вебер имели очень сложные и развитые теории о природе и влиянии религии. Из них Дюркгейма и Вебера часто труднее понять, особенно в условиях отсутствия контекста и примеров в их основных текстах. Религия используется для медицинской диагностики.

Карл Маркс

Согласно Кевину Дж. Кристиано и др., «Маркс был продуктом Просвещения, принявшим его призыв заменить веру разумом и религию наукой». Но он «не верил в науку ради науки... он считал, что он также продвигает теорию, которая... станет полезным инструментом... [в осуществлении революционного переворота капиталистической системы в пользу социализма. "Таким образом, суть его аргументов заключалась в том, что люди лучше всего руководствуются разумом. Маркс считал, что религия является серьезным препятствием для разума, по сути маскируя истину и вводя в заблуждение последователей. Как мы увидим позже, Маркс рассматривал отчуждение как сердцевину социального неравенства. Противоположностью этому является свобода. В этом «Маркс никогда не предлагал религию».

Центральное место в теориях Маркса занимала тяжелая экономическая ситуация, в которой он находился.>европейского индустриализма Маркс и его коллега Фридрих Энгельс стали свидетелями и отреагировали на рост того, что он назвал «прибавочной стоимостью ». Маркс рассматривал капитализм как богатые капиталисты, которые становились богаче, а их рабочие - бе днее (разрыв, эксплуатация, была «прибавочной стоимостью»). Мало того, что рабочие эксплуатируют, но и в процессе их дальнейшего отрыва от продуктов, которые они помогали создавать. Просто продавая свою работу за заработную плату, «рабочие одновременно теряют связь с объектами труда и сами становятся объектами. Рабочие обесцениваются до уровня товара - вещи… »Из этого объективации наступает отчуждение. Обычного работника заставляют поверить, что он или она - заменяемый инструмент, и отчуждают до крайнего недовольства. Здесь, в глазах Маркса, входит религия. Капитализм использует нашу склонность к религии как инструмент или идеологический государственный аппарат для оправдания этого отчуждения. Христианство учитывает, что те, кто собирают богатство и власть в этой жизни, почти наверняка не будут вознаграждены в следующей («богатому человеку труднее войти в Царство Небесное, чем верблюду в пройти через игольное ушко … »), А те, кто страдает угнетением и бедностью в этой жизни, приумножая свое духовное богатство, будут вознаграждены в Царстве Божьем. Отсюда знаменитая фраза Маркса: «религия - это опиум для людей », так как она успокаивает их и притупляет их чувства до боли угнетения. Некоторые ученые недавно отметили, что это противоречивая (или диалектическая) метафора, относящаяся к религии как выражению страдания и как протест против страдания.

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм поместил себя в позитивистская традиция, что означает, что он считал свое исследование общества беспристрастным и научным. Его глубоко интересовала проблема того, что объединяет сложные современные общества. Он утверждал, что религия является выражением социальной сплоченности.

В полевых исследованиях, которые приводят к его знаменитым элементарным формам религиозной жизни, Дюркгейм, светский француз, изучил антропологические данные популярных австралийцев. Его интерес состоял в том, чтобы понять основные формы основной жизни всех обществ. В «Элементарных формах» Дюркгейм утверждает, что тот, которым пользуются аборигены, на самом деле являются выражением их собственных представлений об обществе как таковом. Он утверждает, что это верно не только для аборигенов, но и для всех обществ.

Религия для Дюркгейма не «воображаемая», хотя он лишает ее того, что многие важные важные важные. Религия очень реальна; это выражение самого общества, и действительно, нет общества, в котором бы не было религии. Мы как воспринимаем силу более могущественную, чем мы сами, а это наша социальная жизнь, и придаем этому восприятию сверхъестественное лицо. Затем мыно религиозаем себя в группах, что, по мнению Дюркгейма, усиливает символическую силу. Религия - это выражение коллективного сознания, которое представляет собой наш сплав всех наших индивидуальных сознаний, которые проявляют собственную реальность.

следовательно, менее сложные общества, такие как австралийские аборигены, имеют сложные религиозные системы, включающие тотемы, связанные с конкретными кланами. Чем сложнее конкретное общество, тем сложнее религиозная система. По мере того как общества вступают в контакт с другими обществами, религиозные системы имеют тенденцию делать упор на универсализм во все большей и большей степени. Однако, поскольку разделение труда заставляет человека быть важным важным (предмет, который Дюркгейм подробно рассматривает в своем знаменитом Разделении труда в ), религиозные системы все больше сосредотачиваются на личности спасение и совесть.

Дюркгейм религии из «Элементарных форм» следующее: «Религия - это единая система верований и практик, относящихся к священным вещам, которые иными словами, обособленные и запрещенные вещи - верования и обычаи, которые объединяют в единое моральное сообщество, называемое Церковью, всех тех, кто их придерживается ». Это функциональное определение религии, означающее, что оно объясняет, что религия делает в общественной жизни: по сути, она объединяет общество общества. Дюркгейм определил религию как четкое различие между священным и профанным, что фактически можно сравнить с различием между Богом и людьми.

Это определение также не оговаривает, что именно может считаться священным. Таким образом, более поздние социологи религии (в частности, Роберт Нелли Белла ) расширили идеи дюркгейма, чтобы поговорить о понятиях гражданской религии или религии государства. Американская гражданская религия, например, может иметь свой набор священных «вещей»: флаг Соединенных Штатов, Авраам Линкольн, Мартин Лютер Кинг-младший и т. Д. Другие социологи взяли концепцию «Дюркгейма о том», что такое религия, в сторону религии профессионального спорта, армии или рок-музыки.

Макс Вебер

Макс Вебер опубликовал основные четыре текста в контексте экономической социологии и своего рационализаторского тезиса: Протестантская этика и дух капитализма (1905)), Религия Китая: конфуцианство и даосизм (1915), Религия Индии: Социология индуизма и буддизма (1915) и Древний иудаизм (1920).

В своей социологии Вебер использует немецкий термин «Verstehen » для описания своего метода намерения и контекста человеческого действия. Вебер не позитивист ; он не верит, что мы можем найти в социологии «факты», которые могут быть причинно связаны. Он считает, что можно сделать некоторые обобщенные утверждение о социальной жизни, его интерес не твердые позитивистские утверждения, а скорее связи и придерживаться, исторические повествования и частные случаи.

Вебер приводит доводы в пользу понимания религиозного действия на собственных условиях. По его словам, религиозная группа может быть основана на разных факторах. Вебер считает, что религия сформировала образ мира человека, и этот образ мира может повлиять на их взгляд на свои интересы и, в конечном итоге, на то, как они решают действовать.

Вебер понимает религию как ответ на потребность человека в теодице и сотериологии. По его словам, людей беспокоит вопрос теодицеи - вопрос о том, как необычайная сила божественного бога может быть согласована с указанием мира, который он создал и которым правит. Люди должны знать, например, почему в мире существует незаслуженная удача и страдания. Религия предлагает людям сотериологические ответы или ответы, которые предоставляют возможности для спасения - облегчения от страданий и обнадеживающего значения. Погоня за спасением, как и погоня за богатством, становится частью мотивации.

Мак-религия помогает определить мотивацию, Вебер считал, что религия (и особенно кальвинизм ) действительно помогла породить к современному капитализму, как он утверждал в своей самой известной и противоречивой работе Протестантская этика и дух капитализма.

В «Протестантской этике» Вебер утверждает, что капитализм возник в Европе отчасти из-за того, как Вера в предопределение интерпретировалась обыденным английским пуританами. Пуританское богословие было основано на кальвинистском представлении о том, что не все будут спасены; было только определенное число избранных, которые избежали проклятия, и это основывалось исключительно на предопределенной воле Бога, а не на каких-либо действиях, которые вы могли совершить в этой жизни. Официальная доктрина гласила, что нельзя действительно знать, был ли он среди избранных.

На практике, Вебер, это было сложно психологически: люди (по понятным причинам) очень хотели знать, какие они прокляты навеки или нет. Таким образом, лид пуритан начали уверять членов Церкви в своем бизнесе, если они начнут преуспевать в финансовом отношении в своем бизнесе, это будет одним из неофициальных знаков, что они получили одобрение Бога и были среди спасенных - но только если они хорошо использовали плоды своего труда. Это вместе с рационализмом, подразумеваемым монотеизмом, привело к развитию рациональной бухгалтерии и расчетливому стремлению к финансовому успеху, выходящему за рамки того, что нужно было просто для того, - и это «дух капитализма» ». ". Со временем наступление религиозного значения, стремление к прибыли стало самостоятельной целью.

Тезис протестантской этики много критиковался, уточнялся и оспаривался, но до сих пор. Вебер также остается живым теоретическими дебатами в социологии религии, включая индуизм и буддизм.

. В своем magnum opus Экономика и общество Вебер выделил три идеальных типа религиозные взгляды:

  1. летающий по мистицизм
  2. отвергающий мир аскетизм
  3. внутренний мирский аскетизм.

Он также выделил магию как дорелигиозную деятельность.

Теоретические перспективы

Символическая антропология и феноменология

Символическая антропология - это изучение людей и понимание их окружения, а также действий их членов общества.

Есть две основные предпосылки символической антропологии. Первая система состоит в том, что убеждения непонятны, становятся понятными, когда понимаются как часть культурной системы значений. Вторая команда заключается в том, что действиями руководит интерпретация. Это позволяет символизму помочь в интерпретации концептуальной, а также материальной деятельности.

Феноменология - это изучение внешнего вида вещей или вещей, как они проявляются в нашем опыте, или способами, которыми мы переживаем вещи. Он изучает сознательный опыт как с субъективной точки зрения, так и с точки зрения первого лица. Феноменология понимает двумя способами: дисциплинарная область в философии или как движение в истории. Традиционная феноменология сосредоточена на субъективных, практических и социальных условиях, как недавняя философия сосредоточена на нейронном субстрате опыта.

Символическая антропология и некоторые версии феноменологии утверждают, что все люди нуждаются в уверенности в том, что мир безопасен и упорядочен, то есть им нужна онтологическая безопасность. Следовательно, во всех обществах есть формы знания, которые работают, эту психологическую задачу. Неспособность науки предлагает психологический и эмоциональный объясняет влияние и влияние ненаучных знаний в жизни людей, даже в рациональном мире.

Функционализм

В отличие от символической антропологии и феноменологии, функционализм указывает на преимущества для социальных организаций, которые ненаучные убеждения системы, которые не могут предоставить научные знания. Считается, что системы укреплений укрепляют общественное спокойствие, чего не может обеспечить рациональное знание. С этой точки зрения существования нерациональных представлений о можно объяснить благами, которые проявляются обществу.

Согласно функционалистам, «религия нескольким целям», например, дает ответы на духовные механизмы контроля, создает и создает возможности для социального взаимодействия и социального взаимодействия… Одна из наиболее важных функций религии, начиная с Функционалистическая перспектива - это возможности, которые он создает для социального взаимодействия и формирования групп. Социальные социальные сети, предлагаемые места для встреч с другими, придерживающиеся схожих ценностей, и место для поиска помощи (духовной и материальной) в случае необходимости.. "

Рационализм

Рационализм - это эпистемологическая теория, ветвь философии, которая исследует возможность, происхождение, природу и степень научного знания. Рационалисты возражают против феноменологического и функционалистского подход, утверждая, что они не понимают, почему сторонники систем ненаучного знания действительно думают, что они говорят правду и что их идеи верны, даже если они научны е показал их неправоту. Они утверждают, что нельзя объяснить формы знания с точки зрения полезных психологических или социальных эффектов, которые сторонний наблюдатель может рассматривать как производящие. Рационалисты подчеркивают важность рассмотрения точки зрения тех, кто в них верит. Люди не верят в Бога, не практикуют магию и не думают, что ведьмы причиняют несчастья, потому что они думают, что обеспечивают себе психологическую поддержку или достигают большего сплоченность для своих социальных групп. Они делают это, потому что считают свои убеждения правильными - что они говорят им правду о том, каков мир.

Рационалисты девятнадцатого века, отражающие эволюционистский дух своего времени, имели тенденцию объяснять отсутствие рациональности и преобладание ложных убеждений в досовременных мирах. с точки зрения недостаточного умственного оснащения их жителей. Такие люди рассматривались как обладающие дологическим или нерациональным менталитетом. Рационалистическое мышление двадцатого века в целом отвергало такую ​​точку зрения, аргументируя это тем, что досовременные люди не обладали неполноценным умом, но им не хватало социальных и культурных условий, необходимых для продвижения рационализма. Рационалисты рассматривают историю современных обществ как рост научного знания и последующий упадок нерациональных убеждений. Некоторые из этих верований, такие как магия и колдовство, исчезли, в то время как другие, такие как религия, стали маргинальными. Эта рационалистическая точка зрения привела к теориям секуляризации разного рода.

Типология религиозных групп

Одна из распространенных типологий среди социологов: религиозные группы классифицируются как экклесии, конфессии, секты или культы (в настоящее время в научных кругах их чаще называют новыми религиозными движениями ). Типология церкви и секты берет свое начало в работах Макса Вебера. Существует базовый континуум предпосылок, по которому распадаются религии, от протестной ориентации сект до церквей, поддерживающих равновесие. Этот континуум включает несколько дополнительных типов. Обратите внимание, что социологи дают этим словам точные определения, которые отличаются от того, как они обычно используются. В частности, социологи используют слова «культ» и «секта» без негативных коннотаций, даже несмотря на то, что популярное употребление этих слов часто носит уничижительный характер.

Церкви - это религиозные организации, сосуществующие в относительно низком состоянии напряжения. с их социальным окружением. У них есть основные «безопасные» убеждения и обычаи по сравнению с обычным населением. Этот тип религиозных организаций более мироутверждающий, поэтому они стараются мирно сосуществовать со светским миром и являются организациями с низким уровнем напряженности.

Секты - это организации с высоким напряжением, которые плохо вписываются в существующую социальную среду. Обычно они наиболее привлекательны для наименее привилегированных слоев общества - изгоев, меньшинств или бедных - потому что они преуменьшают мирские удовольствия, подчеркивая потусторонние обещания. Когда церковные лидеры слишком вовлекаютсяв светские вопросы, начинают отделяться существующей церкви. Они могут в сформировать свою собственную церковь, и если со временем секта, она почти неизбежно трансформируется в свою собственную церковь, в конечном итоге становясь частью мейнстрима.

Культы - это религиозное движение, которое делает некоторые новые заявления о сверхъестественном языке и поэтому не легко вписывается в цикл секты-церкви. Все религии зародились как культы, и их лидеры предъявляют новые идеи, заявляя, что они - слово Бога. Они часто влияют на движение высокого напряжения, которые противостоят их социальному миру и / или им противостоят.

Деноминация находится между церковью и сектой в континууме. Они создают, когда церкви теряют свою религиозную монополию в обществе. Некоторые изменения в их характеристиках.

Религиозность

Некоторые социологи религии исследуют теоретический анализ социологических измерений религиозности. Например, Чарльз Ю. Глок наиболее известной своей схемой природы религиозной пятной приверженности. Его список состоит из следующих чисел: вера, знание, опыт, практика (иногда подразделяются на частные и публичные ритуалы. ) и последствия. Первые четыре измерения Глока оказались широко полезными в исследованиях, потому что, как правило, их измерить при проведении опросов. Точно так же вклад Мервина Ф. Вербита представляет собой измерение религиозности в двадцати четырех измерениях, включает религиозности с помощью различных «компонентов» религиозности: ритуал, доктрина, эмоция, знание, этика, сообщество и по четырем параметрам: содержание, частота, интенсивность, центральность.

Секуляризация и гражданская религия

Секуляризм - это общее движение от религиозных и духовных к рациональной, научной ориентации, тенденция, наблюдаемая как в мусульманских, так и в христианских промышленно развитых странах. В Соединенных Штатах Америки многие политики, судебные системы, школы и предприятия исповедуют секуляризм. В отношении рационализации, связанных с развитием современности, в работе многих классических социологов предсказывалось, что религия придет в упадок. Они утверждали, что религия будет отделена от таких институтов, как государство, экономика и семья. Несмотря на утверждение многих классических теоретиков и социологов после Второй мировой войны сразу, многие современные теоретики критиковали тезис секуляризации, утверждая, что религия продолжает играть жизненно важную роль в жизни людей во всем. В наших Штатах, в частности, посещаемость церкви оставалась относительно стабильной за последние 40 лет. В Африке зарождение христианства высокий высокий темпами. В то время как в 1900 году в Африке могло быть около 10 миллионов христиан, по последним оценкам, это число приблизилось к 200 миллионам. Возникновение ислама как главной мировой религии, особенно его вновь обретенное влияние на Западе, является еще одним важным событием. Кроме того, могут быть представлены аргументы концепции государственной религии и новых мировых систем. Питер Бергер, американский социолог, считает, что секуляризация является результатом масштабного социально-структурного кризиса религии, вызванного плюрализмом. Плюрализм - это наличие и активное сосуществование нескольких групп в одном обществе. Соединенные Штаты очень религиозны и плюралистичны, выделяясь в этом отношении среди других промышленно развитых и богатых стран. Предполагаемая предполагаемая секуляризация может показаться, в зависимости от ее определения и определения ее масштабов. Например, некоторые социологи утверждают, что постоянное посещение церкви и религиозные убеждения. Кроме того, регулярное посещение.

Другими словами, все члены могут все еще расти, но это не означает, что все члены добросовестно соблюдают ожидаемые правила благочестивого поведения. В этом смысле религию можно рассматривать как находящуюся в упадке из-за ослабления ее способности влиять на поведение.

Религиозная экономика

Согласно Родни Старку, Дэвид Мартин был первым современным социологом, который категорически отверг теорию секуляризации. Мартин даже включает в себя концепцию секуляризации из дискурса социальных наук на том основании, что она служила только идеологическим целям и потому, что она служила только идеологическим целям и потому, что не было никаких свидетельств какого-либо общего перехода от религиозного периода в человеческих делах к светскому периоду периоду. Старк хорошо известен своими первопроходцами Уильямом Симсом Бейнбриджем, теорией религиозной экономики, согласно которой, ограничивающие распространение религии, либо посредством навязанной государственной религиозной монополии или через секуляризацию, спонсируемую функции, вызывающие причинами падения религиозности. Соответственно, чем больше религий в обществе, тем больше вероятность того, что население будет религиозным. Это противоречит старому взгляду на секуляризацию, гласит, что либеральное религиозное сообщество терпимо к широкому спектру верований, чтобы увеличить с вероятностью будет придерживаться определенных верований вместе, поэтому ничто не может быть разделено и овеществовано в контексте сообщества. обрядов. Модель религиозной экономики вызвала оживленные дискуссии среди социологов-религиоведов о том, соответствуют ли религиозные модели религиозным практикам и в какой характер этой модели религиозного поведения для Соединенных Штатов.

Питер Бергер

Питер Бергер заметил, что, хотя исследователи, поддерживающие теорию секуляризации, долгое время утверждали, религия неизбежно должна прийти в упадок в современном мире, сегодня большая часть мира религиозна, как и прежде. Это указывает на ложность теории секуляризации. С другой стороны, Бергер также отмечает, что секуляризация действительно могла иметь место в Европе, в США продолжали оставаться религиозными, несмотря на повышенную современность. Доктор Бергер предположил, что причина этого может быть связана с системой образования; в Европе учителей присылают органы образования, и европейским родителям придется мириться со светским обучением, в то время как в среде школы большую часть времени находились под контролем местных властей, и американские родители, даже неосведомленные, моглиольнять своих учителей.. Бергер также отмечает, что, в отличие от Европы, Америка стала свидетелем подъема евангелического протестантизма или «возрожденных христиан».

Брайан Уилсон

Брайан Р. Уилсон - писатель, занимающийся секуляризацией, занимающимся интересно в природе жизни в обществе, занимающемся научными знаниями. Его работа соответствует традициям Макса Вебера, который рассматривает современные общества как места, в которых рациональность доминирует над жизнью и жизнью. Вебер считал рациональное использование методов оценки и достижения эффективности с акцентом на то, как все работает, и на расчет, как заставить их работать более эффективно, а не на то, почему они такие, какие они есть. Согласно Веберу, такие рациональные миры разочаровывают. Экзистенциальные вопросы о тайнах существования, о том, становятся все менее и менее значимыми.

Уилсон настаивает на том, что ненаучные системы, в особенности религиозные, испытали необратимое снижение влияния. Он участвовал в длительных дебетах с теми, кто оспаривает тезис секуляризации, некоторые из которых утверждают, что традиционные религии, такие как религии, ориентированные на церковь, были вытеснены обилием нетрадиционных, таких как культы и секты различных видов. Другие утверждают, что религия стала индивидуальным, а не коллективным организованным делом. Третьи предполагают, что функциональные альтернативы традиционных религий, такие как национализм и патриотизм, пропаганда социальной солидарности. Уилсон признает наличие большого разнообразия ненаучных форм смысла и знания, но утверждает, что это фактически фактическое упадка религии. Доказательство того, что она занимает в досовременные времена, увеличение количества и разнообразия таких систем.

Эрнест Геллнер

В отличие от Уилсона и Вебера Эрнест Геллнер (1974) признает, что у жизни в мире, основная форма знания которого ограничена фактами, есть недостатки. ничего не может не поделать, и это не дает нам никаких указаний о том, как жить и как организоваться. В этом отношении мы хуже, чем люди досовременного периода, чьи знания, хотя и неверные, по крайней мере давали им рецепты к жизни. Однако Геллнер настаивает на том, что эти недостатки значительно перевешиваются огромным технологическим прогрессом, достигнутым современным обществом в результате научных знаний.

Геллнер не утверждает, что ненаучное знание находится в процессе вымирания. Например, он признает, что религии в различных формах продолжают привлекать приверженцев. Он также признает, что для многих важны другие формы веры и смысла, такие как искусство, музыка, литература, популярная культура (особенно современный феномен), употребление наркотиков, политический протест и так далее. Тем не менее, он отвергает релятивистскую интерпретацию этой ситуации, согласно которой в современности научное знание существует одним из способов существования, все из которых имеют одинаковую ценность. Это потому, что для Геллнера такие альтернативы науке совершенно несущественны, поскольку они технически бессильны, в отличие от науки. Он видит эту современную озабоченность смыслом и бытием как потакание своим слабостям, возможно только потому, что научные знания позволили нашему миру продвинуться так далеко. В отличие от тех, кто был в досовременном периоде, мы можем позволить себе расслабиться в роскоши нашего хорошо оборудованного мира и размышлять над такими задачами, потому что мы можем принять даровано то, что мировая наука построила для нас.

Мишель Фуко

Мишель Фуко был постструктуралистом, который видел человеческое существование как зависимое от форм знания - дискурсов - которые работают как языки. Языки / дискурсы определяют для нас реальность. Чтобы вообще думать, мы обязаны использовать эти определения. Наши знания о мире предоставляются нам языками и дискурсами, с которыми мы сталкиваемся в то время и в местах, в которых мы живем. Таким образом, то, кто мы есть, что мы знаем как истина и что мы думаем, построено дискурсивно.

Фуко определил историю как взлет и падение дискурсов. Социальные изменения связаны с изменениями преобладающих форм знания. Задача историка - составить график этих изменений и определить их причины. Однако в отличие от рационалистов Фуко не видел в этом процессе никакого прогресса. Для Фуко отличительной чертой современности является появление дискурсов, посвященных контролю и регулированию тела. Согласно Фуко, рост телесно-центрированных дискурсов обязательно был связан с процессом секуляризации. В предмодернистских дискурсах доминировала религия, где вещи определялись как добро и зло, а общественная жизнь была сосредоточена вокруг этих концепций. С появлением современных городских обществ научные дискурсы взяли верх, и медицинская наука стала важнейшим элементом этого нового знания. Современная жизнь все больше становится предметом медицинского контроля - медицинского взгляда, как называл это Фуко.

Рост силы науки и медицины в частности совпал с постепенным уменьшением силы религиозных форм знания. Например, нормальность и отклонения стали больше вопросом здоровья и болезни, чем добра и зла, и врач взял на себя роль священника в определении, продвижении и исцелении отклонений.

Другие точки зрения

BBC News сообщили об исследовании физиков и математиков, в котором была предпринята попытка использовать математическое моделирование (нелинейная динамика ) для прогнозирования будущих религиозных ориентаций населения. Исследование предполагает, что религия движется к «исчезновению» в различных странах, где она находилась в упадке: Австралии, Австрии, Канаде, Чешской Республике, Финляндии, Ирландии, Нидерландах, Новой Зеландии и Швейцарии. Модель учитывает не только изменяющееся количество людей с определенными убеждениями, но также пытается определить полезные ценности веры в каждой нации.

Томас Лукманн утверждает, что социология религии должна перестать заниматься традиционными и институционализированными формы религии. Вместо этого Лукманн указывает на «религиозную проблему», которая является «проблемой индивидуального существования». Так обстоит дело, поскольку с приходом современности формирование религиозного смысла переместилось больше в индивидуальную сферу.

Глобализация

Социология религии продолжает развиваться во всем мире, пытаясь понять отношения между религией и глобализацией. Два старых подхода к глобализации включают теорию модернизации, производную от функционализма, и теорию мировых систем, марксистский подход. Одно из различий между этими теориями состоит в том, считают ли они капитализм положительным или проблематичным. Однако оба предполагали, что модернизация и капитализм ослабят влияние религии.

Чтобы противостоять тому, по мере того, как глобализация, усиливалась, многие культуры начали рассматривать разные верования в обществе. Появились новые интерпретации, признающие напряженность. Например, согласно Полу Джеймсу и Питеру Мандавиллу :

, религия и глобализация были переплетены друг с другом с тех пор, как ранние империи пытались расширить свое влияние на то, что они воспринимали как мировое пространство. Процессы глобализации принесли религиозные космологии - включая концепции универсализма - в самые разные уголки мира, в то время как эти космологии легитимировали процессы глобализации. Эта динамика взаимоотношений продолжается до настоящего времени, но с возрастом, а иногда и новые и усиливающиеся противоречия.

Религия и социальный ландшафт

Религия не только формирует крупномасштабные социальные институты, такие как правительство и общественные социальные институты, но и играет роль в семьех, расе, поле класс и возраст - вещи, связанные с повседневной жизнью.

Семьи

В целом религия чаще всего ассоциируется с семьей, поскольку обычно передается из поколения в поколение. В зависимости от религиозной принадлежности в семье может быть разная семейная структура. Например, практикующие католики, как правило, имеют большие семьи, как католическая церковь выступает против как контрацепции, так и абортов, они ходят на современное воскресенье и чаще всего отправляют своих детей через конфирмацию. Еврейские семьи могут делать упор на заботу и доброту, помогая им долгосрочное влияние на их общину, поскольку они принадлежат культуре меньшинства в мире.

Дети получают религиозное наследие от своих родителей и от общества, окружающего их, через обучение и силу (намеренно или непреднамеренно) через, которое формируется ценностями, личностью и интересами. Их религиозное наследие может вступление в организацию и в гражданские или светские религии.

Их религиозное наследие является одним из факторов, влияющих на людей на протяжении всей их жизни, хотя люди в отдельности по-разному реагируют на их наследие.

Для посторонних, которые их знают, люди идентифицируются по их религиозному наследию. Например, люди, родившиеся и выросшие в индуистских, еврейских или американских семьях, идентичны индусам, евреям или американцам независимо от своих действий.

Люди, которые принимают устаревшее наследие, тем не менее сохраняют его устаревшие, устаревшие, устаревшие, несоблюдение или непатриотизм. Людей, фактически отделяющих себя от своего религиозного наследия, называют отступниками или предателями и понести наказание.

См. Также

Ссылки

Дополнительная литература

  • Кристиано, Кевин Дж. И др. (2-е изд., 2008 г.), Социология религии: современные события, Лэнхэм, Мэриленд: Rowman Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
  • Кларк, Питер Б. (изд., 2009 г.), Оксфордский справочник по социологии религии. Оксфорд / Нью-Йорк. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-927979-1
  • Дэви, Грейс. (2013) Социология религии: критические повестка дня (Sage, 2013).
  • Деррик, Кристофер (1967). Обрезка ковчега: католические взгляды и культ перемен. Нью-Йорк: П.Дж. Кеннеди и сыновья. vi, 154 стр.
  • Дуглас, Х. Пол. (1926) Фазы адаптации 1000 городских церквей к городской среде; в США онлайн бесплатно
  • Геллнер, Эрнест (1974). Легитимация веры (издательство Кембриджского университета)
  • Джеймс, Пол ; Мандавиль, Питер (2010). Глобализация и культура, Vol. 2: Глобализация религий. Лондон, Англия: Sage Publications.
  • Пикель, Герт и Олаф Мюллер, ред. (2009) Церковь и религия в современной Европе: результаты эмпирических и сравнительных исследований (Springer-Verlag, 2009).
  • Синглтон, Эндрю, изд. (2014) Религия, культура и общество: глобальный подход (Sage, 2014).
  • Суонсон, Гай Э. (1967). Религия и режим: социологический отчет Реформации. Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета. х, 295 с.
  • Тернер, Брайан С., изд. (2010) Новый товарищ Блэквелла по социологии религии (2010).
  • Тернер, Брайан С., (2003) «Историческая социология религии: политика и современность». в: Джерард Деланти и Энгин Ф. Исин, ​​редакторы, Справочник по исторической социологии (2003): 349–63.
  • Тернер, Брайан С. (1991) Религия и социальная теория (1991).
  • Уорнер, Роб. (2010) Секуляризация и ее недовольство (Bloomsbury, 2010).
  • Вебер, Макс, Социология религии
  • Вебер, Макс. (1928) Протестантская этика и дух капитализма. Лос-Анджелес: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4
  • Уилсон, Брайан (1982). Религия в социологической перспективе (Oxford University Press).

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-08 08:06:03
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте