Войти
Богохульник (рисунок XVI века, выполненный Никколо дель Аббате )Эмор (Иврит : אֱמֹר - на иврите для «говорить», пятое слово и первое отличительное слово в парашахе) это 31-я недельная глава Торы (иврит : פָּרָשָׁה, parashah) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и восьмой в Книге Левита. Парашах это правила чистоты для священники (иврит : כֹּהֲנִים, Коханим), рассказывает о святых днях, говорит о приготовлении огня и хлеба в святилище и рассказывает историю богохульника и его наказание »Парашах составляет Левит 21: 1–24: 23. В нем содержится больше всего стихов (не больше букв или слов) из всех еженедельных отрывков Торы в Книга Левит, и состоит из 6106 еврейских букв, 1614 еврейских слов, 124 стихов и 215 строк в Свиток Торы (иврит : סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ). (Парашах Вайикра содержит больше всего букв и слов из всех еженедельных отрывков Торы в Левите.)
Евреи обычно читают его в начале мая или редко в конце апреля. Евреи также читали отрывки из парашаха, Левит 22: 26–23: 44, как начальные чтения Торы на второй день Пасхи, а также в первый и второй дни Суккот.
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или иврит : עליות, aliyot.
В первом чтении (Иврит : עליה, алия), Бог велел Моисею сообщить священникам священнические законы. Никто не должен был соприкасаться с мертвым телом, кроме тела его ближайшего родственника: его родитель, ребенок, брат или девственница сестра. Им не разрешалось брить какие-либо части головы или косые бороды бороды или разрезать себе плоть. Им не разрешалось жениться на блуднице или разведенной. Дочь священника, которая стала блудницей, должна быть казнена. Первосвященник не должен был обнажать голову или разрывать облачения. Он не должен был приближаться ни к одному мертвому телу, даже к телу его отца или матери. Он должен был жениться только на девственнице из своей родни.
Во втором чтении (иврит : עליה, алия), ни один священник-инвалид не мог приносить жертв. Он мог есть жертвенное мясо, но не приблизиться к алтарю. Ни один священник, ставший нечистым, не мог есть жертвенное мясо. Священник не мог делиться своим мясом с мирянами, людьми, нанятыми священником, или замужними дочерьми священником. Однако священник мог разделить это мясо со своими рабами и овдовевшими или разведенными дочерьми, если у этих дочерей не было детей.
В третьем чтении (иврит : עליה, aliyah) только животные без дефектов могут быть принесены в жертву.
A шофар В четвертом чтении (иврит : עליה, aliyah) Бог сказал Моисею проинструктировать израильтян провозглашать следующие священные события:
Пятое чтение (иврит : עליה, алия) продолжает священные события:
T Богохульник побит камнями (иллюстрация из «Фигурок Библии 1728 года») Шестое чтение (иврит : עליה, aliyah) завершаются священные события:
В седьмом чтении (Е врейский : יה, aliyah), Бог сказал Моисею приказать израильтянам приносить прозрачное оливковое масло для освещения ламп скинии регулярно, с вечера до утра. И Богородица, чтобы двенадцать хлебов помещали в скинию каждую субботу, а затем раздавали священникам, которые были их на священной территории.
Мужчина с матерью израильтянкой (из колена Дан ) и египтянин отец подрались и произнесли Имя Бога в богохульстве. Люди приводят его к Моисею и заключили под стражу до тех пор, пока решение Бога не станет ясным. Бог сказал Моисею вывести богохульника за пределы лагеря, где все, кто слышал его, должны возложить руки на его голову, и вся община должна была побить его камнями, и они сделали это. Бог велел предать смерти любого, кто хулит Бога. Всякий, кто убивал любого человека, должен был быть предан смерти. Убивший зверя должен был возместить ущерб. И любой, кто калечил другого человека, должен был платить пропорционально (в так называемом lex talionis ).
Евреи, которые читали Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы прочтите парашах по следующему расписанию:
| Год 1 | Год 2 | Год 3 | |
|---|---|---|---|
| 2020, 2023... | 2021, 2024... | 2022, 2025... | |
| Чтение | 21: 1–22: 16 | 22: 17–23: 22 | 23: 23–24: 23 |
| 1 | 21: 1–6 | 22: 17–20 | 23: 23–25 |
| 2 | 21: 7–12 | 22: 21–25 | 23: 26–32 |
| 3 | 21 : 13–15 | 22: 26–33 | 23: 33–44 |
| 4 | 21: 16–24 | 23: 1–3 | 24: 1–4 |
| 5 | 22: 1 –9 | 23: 4–8 | 24: 5–9 |
| 6 | 22: 10–12 | 23: 9–14 | 24: 10–12 |
| 7 | 22: 13–16 | 23: 15–22 | 24: 13–23 |
| Мафтир | 22: 13–16 | 23: 19–22 | 24: 21–23 |
Парашах имеет параллели в этих древних источниках:
Кодекс Хаммурапи (в Лувр )Т е Кодекс Хаммурапи содержал предшественники закона «око за око » в Левите 24: 19–21. Кодекс Хаммурапи предусматриваетвал, если один человек уничтожает глаз другого человека, они должны уничтожить его глаз. Если кто-то сломал человеку кость, они должны были сломать его кость. Если кто-либо разрушал глаз простолюдинца или сломал кость простолюдину, он должен был заплатить одну мину серебра. Если кто-либо разрушал глаз раба или сломал кость раба, он должен был заплатить половину цены раба. Если мужчина выбивал зуб мужчине своего ранга, они должны были выбить ему зуб. Если простолюдин выбивал зуб, он должен был заплатить одну треть мины серебра. Если мужчина ударил дочь, мужчина и вызвал выкидыш, он должен был заплатить 10 шекелей серебра за ее выкидыш. Если умирает женщина, они должны были убить дочь мужчины. Если мужчина ударил дочь простолюдина и вызвал выкидыш, он должен был заплатить пять шекелей серебра. В случае смерти женщины он должен заплатить половину мины серебра. Если он ударил женщину-рабыню и вызвал выкидыш, он должен был заплатить два сикля серебра. Если рабыня умирала, он должен был заплатить одну треть мины серебра.
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:
В Левит 21: 1–5 Бог повелел Моисею направить священников, чтобы они не осквернялись контакт с мертвыми, за исключением матери, отца, сына, дочери, брата или незамужней сестры. Священники не должны были участвовать в траурных ритуалах: облысать голову, сбривать уголки бород или отрезать кожу. Этот запрет на заражение трупами - один из ряда отрывков в Еврейской Библии, излагающих учение о том, что контакт с мертвыми противоречит чистоте.
В Числах 5: 1–4 Бог повелел Моисею приказать израильтянам изгнать из лагеря каждого человека, оскверненного контактом с мертвыми, чтобы они не хотели осквернять свои лагеря, среди которых обитал Бог.
Номер 19 дело обеззараживания смеси красных коров от заражения трупами.
Второзаконие 26: 13–14 наставляло израильтян объявить перед Богом, что они не ели десятины в трауре, и ничего не откладывали, были нечистыми, и не давали ничего из этого. мертвец.
В Иезекииль 43: 6–9 пророк Иезекииль цитирует погребение царей в Храм как одна из практикующих, которая осквернила Храм и заставила покинуть его.
В еврейской Библии нечистота имеет ассоциативных ассоциаций. Левит 11: 8, 11 ; 21: 1–4, 11 ; и Числа 6: 6–7 ; и 19: 11–16 ; ассоциируйте это со смертью. И, возможно, аналогичным образом Левит 13–14 связывает его с кожным заболеванием. Левит 12 связывает это с рождением ребенка. Левит 15 связывает его различные события, связанные с сексуальностью. И Иеремия 2: 7, 23 ; 3: 2 ; и 7:30 ; и Осия 6:10 связывают это с контактом с поклонением инопланетным богам.
В Малахии 1: 6–10 пророк ругал священников, которые презирали имя Бога, принося в жертву слепых, хромых и больных животных для принесения в жертву в нарушение Левит 22:22. Пророк спросил, понравятся ли такие подарки земному правителю.
Субботние свечи Левит 23: 1–3 относится к субботе. Комментаторы отмечают, что в еврейской Библии заповедь соблюдать субботу повторяется 12 раз.
Бытие 2: 1–3 сообщает, что в седьмой день творения Бог завершил Божью работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день. день.
Суббота - одна из Десяти заповедей. Исход 20: 7–10 повелевает, чтобы каждый помнил день субботний, святил его, не делал никакой работы и не заставлял-либо работать, ибо за шесть дней Бог сотворил небо и землю и в день седьмой почил, благословил субботу и освятил ее. Второзаконие 5: 11–14 предписывает человеку соблюдать день субботний, святить его, не выполнять какой-либо работы и не заставлять кого-либо работать, чтобы подчиненные тоже могли отдыхать, и помнить что израильтяне были рабами в земле Египетской, и Бог вывел их крепкою рукой и простертыми руками.
В случае манны (иврит : מָן, человек) в Исход 16: 22–30 Моисей сказал израильтянам что суббота - торжественный день отдыха ; перед субботой нужно готовить то, что готовить, и накапливать пищу на субботу. И Бог сказал Моисею, чтобы в седьмой день никто не выходил из своего места.
В Исход 31: 12–17, незадолго до того, как дать Моисею вторую каменную скрижаль, Бог повелел израильтянам соблюдать и соблюдать субботу на протяжении всех своих поколений, как знамение между Богом и сынами Израилевыми навеки, за шесть дней Бог сотворил небо и землю, а в седьмой день почил Бог.
В Исход 35: 1–3, непосредственно перед тем, как дать инструкции для скинии, Моисей снова сказал израильтянам, что никто не должен работать в субботу, указав что нельзя зажигать огонь в субботу.
В Левит 23: 1–3 Бог велел Моисею повторить заповедь о субботе людям, назвав субботу священным собранием.
пророк Исайя учил в Исайи 1: 12–13, что беззаконие несовместимо с субботой. В Исаии 58: 13–14 пророк учил, что если люди отворачиваются от занятий или разговоров о делах в субботу и называют субботу удовольствием, то Бог заставит их путешествовать по высотам земли. и накормит их наследием Иакова. А в Исайи 66:23 пророк учил, что в грядущие времена, от одной субботы до другой, все люди будут приходить поклоняться Богу.
Пророк Иеремия учил в Иеремии 17: 19–27, что судьба Иерусалима зависит от того, будет ли люди воздерживались от работы в субботу, воздерживаясь от ношения бремени за пределы своих домов и через городские ворота.
Пророк Иезекииль рассказал в Иезекииле 20: 10–22, как Бог дал израильтянам Божьи субботы, чтобы быть знакомым между Богом и нотяне восстали против Бога, осквернив субботы, провоцируя Бога излить на них гнев Бога, но Бог остановил руку Бога.
В Неемии 13: 15–22, Неемия рассказал, как он видел, как в субботу одни топали винные прессы, и другие принили всевозможные ноши в Иерусалим в день субботний, поэтому, когда стало темнеть перед субботой, он приказал, чтобы городские ворота были заперты и не открывались до окончания субботы, и приказал левитам охранять ворота, чтобы освятить субботу.
Поиск закваски (иллюстрация около 1733–1739 гг., Автор Бернар Пикар )Левит 23: 4–8 относится к Празднику Пасхи.. В еврейской Библии Пасха называется:
Некоторые объясняютную двойную номенклатуру «Пасхи» и «Праздника пресного хлеба »Как относящиеся к двум праздникам, которые израильтяне объединили когда-то между Исходом и окончанием библейского текста Исход 34: 18–20 и Второзаконие 15: 19–16: 8 указывает на то, что посвящение первым стало с праздником.
Некоторые считают, что «Праздник опресноков» был сельскохозяйственным праздником, на котором израильтяне отмечали начало урожая. в виду этот праздни к, когда в Исход 5: 1 и 10: 9 он просил фараона отпустить израильтян на празднование праздника в пустыню.
Пасхальный седер португальских евреев (иллюстрация Бернара Пикарта около 1733–1739 гг.) «Пасха», с другой стороны, была с благодарственной жертвой в виде агнца, также называемой «Пасхой», пасхальным ягненком, «или« пасхальное приношение ».
Исход 12: 5–6, Левит 23: 5 и Числа 9: 3 и 5 и 28:16 предписывают «Пасху» провести вечером четырнадцатого числа месяца авив (нисан в еврейском календаре после вавилонского плена ). Иисус Навин 5:10, Иезекииль 45:21, Ездра 6:19 и 2 Паралипоменон 35: 1 подтверждают эту практику. Исход 12: 18–19, 23:15 и 34:18, Левит 23: 6 и Иезекииль 45: 21 предписывают проведение «Праздника опресноков» в течение семи дней, а Левит 23: 6 и Иезекииль 45:21 предписывают, чтобы он начался пятнадцатого числа месяца. Некоторые считают, что близость дат двух праздников, привела к их смешению и слиянию.
Исход 12:23 и 27 связывают слово «Пасха» (иврит : פֶּסַח, Песах) действиям Бога, чтобы «передать» (иврит : פָסַח, pasach) дома израильтян в чуме первенцев. Таким образом, в Торе объединенные Пасха и праздник опресноков ознаменовывают освобождение израильтян из Египта.
. Еврейская Библия часто отмечает израильтянами Пасхи в поворотные моменты своей истории. Числа 9: 1–5 сообщают о Божьем указании израильтянам соблюдать Пасху в пустыне Синая в годовщину их освобождения из Египта. Иисус Навин 5: 10–11 сообщает, что, войдя в Землю Обетованную, израильтяне праздновали Пасху нанинах Иерихона и ели пресные лепешки и сушеную кукурузу, продукт земли, на следующий день. 2-я Царств 23: 21–23 сообщает, что царь Иосия повелел израильтянам Пасху в Иерусалиме как часть реформ Иосии, но также отмечает, что израильтяне не соблюдал такую Пасху ни во дни библейских судей, ни во все дни царей Израиля или царей Иудейских, что ставит под сомнение соблюдение даже царей Давида и Соломона. Однако более благоговейный 2 Паралипоменон 8: 12–13 сообщает, что Соломон приносит жертвы во время праздников, включая праздник опресноков. И 2 Паралипоменон 30: 1–27 сообщает, что царь Езекия заново соблюдал вторую Пасху, поскольку ни священники, ни народ не были готовы к этому до этого. И Ездра 6: 19–22 сообщает, что израильтяне, вернувшиеся из вавилонского плена, соблюдали Пасху, ели пасхального ягненка и семь дней с радостью соблюдали праздник опресноков.
Приношение первых плодов (иллюстрация из библейской карты, изданной в период с 1896 по 1913 год компанией Providence Lithograph Company) Левит 23: 15–21 относится к Празднику Шавуот. В еврейской Библии Шавуот называется:
Исход 34:22 связывает Шавуот с первенцами (иврит : בִּכּוּרֵי, бикурей) урожая пшеницы. В свою очередь, Второзаконие 26: 1–11 описывает церемонию принесения первых плодов.
Чтобы прийти к правильной дате, Левит 23:15 учит считать семь недель со дня, следующего за днем отдыха Пасхи, дня, когда они принесли сноп ячменя для размахивания. Точно так же Второзаконие 16: 9 указывает отсчет семи недель с того момента, когда они впервые положили серп на стоячий ячмень.
Левит 23: 16–19 устанавливает порядок приношений на пятидесятый день, включая приношение муки из двух хлебов, сделанных из муки тонкого помола из первых плодов урожая; всесожжения семи агнцев, одного тельца и двух баранов; жертва за грех из козла; и мирная жертва двух агнцев. Точно так же Числа 28: 26–30 излагает порядок приношений, включая приношение еды; всесожжения двух тельцов, одного барана и семи ягнят; и один козел для искупления. Второзаконие 16:10 указывает добровольную жертву по отношению к Божьему благословению.
Левит 23:21 и Числа 28:26 предписывают священное собрание, на котором израильтяне не должны были работать.
2 Паралипоменон 8:13 сообщает, что Соломон приносилвсесожжения в Праздник недель.
Звук в шофар (иллюстрация из Библейских сокровищ 1894 года) Левит 23: 23–25 относится к празднику Рош ха-Шана. В еврейской Библии Рош ха-Шана называется:
Хотя Исход 12: 2 указывает, что весенний месяц Авив (с вавилонское пленение, называемое нисан ), «будет первым месяцем года» Исход 23:16 и 34:22 также отражают «конец года» или «поворот года» в месяц осенней жатвы тишрей.
Звук шофара в Рош ха-Шана (иллюстрация Бернарда Пикарта около 1733–1739 гг.) Левит 23: 23–25 и Числа 29: 1–6 описывают Рош ха-Шана как священное собрание, день судебного покоя, который нельзя выполнять никакую работу, включая трубение в рог и приношение Богу..
Иезекииль 40: 1 говорит о «в начале года» (иврит : בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה, b'Rosh HaShanah) в Тишрее, хотя раввины Традиционно Иезекииль интерпретируется как относящийся к Йом Киппур.
Ездра 3: 1–3 сообщает, что в персидскую эпоху, когда наступил седьмой месяц, израильтяне собрались вместе в Иерусалиме, и священники принесли всесожжения Богу утром и вечером, как написано в Закон Моисея.
Неемия 8: 1–4 сообщает, что именно в Рош ха-Шана (первый день седьмого месяца) все израильтяне собрались вместе у водных ворот и Ездра писец читал Закон с раннего утра до полудня. Неемия, Ездра и левиты сказали народу, что этот день свят для Господа Бога их; они не должны ни печалиться, ни плакать; но они должны идти своим путем, есть жир, пить сладкое и посылать порции тем, у кого не было.
Псалом 81: 4–5, вероятно, относится к Рош ха-Шана, когда он предписывает, «Туньте в рог в новолуние, в полнолуние нашего праздника. Ибо это закон для Израиля, постановление Бога Иакова ».
Евреи, молящиеся в синагоге в Йом Кипур (картина 1878 года Маурици Готлиба )Левит 23: 26–32 относится к празднику Йом Киппур. Киппур называется:
Так же, как Йом Киппур 10-го числа месяца тишрей предшествует празднику Суккот 15-го числа месяца тишрей Исход 12: 3–6 говорит о периоде, начинающемся 10-го числа месяца нисана перед праздником Пасхи 15-го числа месяца нисан.
День искупления. (картина примерно 1900 г. автора Исидора Кауфмана )Левит 16: 29–34 и 23: 26–32 и Н Амберс 29: 7–11 Имеются аналогичные наставления соб. людать Йом Киппур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 устанавливают Святой день на десятый день седьмого месяца (тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляют, что «сокрушите души ваши». Левит 23:32 проясняет, что предназначено полный день: «сокрушайте души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера ». И Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот же день, будет истреблен от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 приказывают вам «не делать никакой работы». Точно так же Левит 16:31 и 23:32 называют это «субботой торжественного покоя». И в 23:30 Бог угрожает, что всякий, кто «сделает-какую-либо работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды Его народа». Левит 16:30, 16: 32–34 и 23: 27–28 и Числа 29:11 описывают цель дня, чтобы совершить искупление за людей. Точно так же Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех грехов», а Левит 16:33 говорит об искуплении Святилища, шатра встреча, жертвенник; и священники. Левит 16:29 предписывает, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 повелевают приношениям Богу. И Левит 16:31 и 23:31 устанавливают соблюдение как «вечный закон».
Левит 16: 3–28 излагает подробные процедуры ритуала искупления священника. Левит 25: 8–10 предписывает, что после семи субботних лет, в юбилейный год в день искупления, израильтяне должны были быть провозгласить свободу во всем мире. приземлиться со звуком рога и вернуть каждого человека в его владение и его семью.
В Исайя 57: 14–58: 14, Хафтара для утра Йом Киппур, Бог упомянут «пост, который Я выбрал [в ] день, когда человек сокрушит свою душу ». Исайя 58: 3–5 пояс, расширяет что «сокрушать душу» понималось как пост. Но Исайя 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «развязать оковы зла, развязать узы ига», «отпустить угнетенных на свободу», «дать хлеб ваш голодным и... привести в дом изгнанных бедняков »и« когда вы увидите нагого, покройте его ».
Еда в сукке (гравюра Бернарда Пикарта 1723 года) И Левит 23: 33–42 относится к празднику Суккот. В еврейской Библии Суккот называется:
Сельскохозяйственное происхождение Суккота очевидно из названия« Праздник »о сборе урожая," из церемоний, сопровождавших его, и из сезона, и по случаю его празднования: "В конце года, когда вы собираетесь в своих трудах с поля"; «После того, как вы собрались с гумна и из точила». Это день был благодарения за урожай фруктов. И что может быть название фестиваля, Исайя сообщает, что сборщики винограда держали будки на своих виноградниках. Суккот, начавшийся после завершения сбора урожая, считался всеобщим благодарением за щедрость природы в минувшем году.
Празднование Суккота с четырьмя видами (картина примерно 1894–1895 гг. Леопольда Пилиховского) Суккот стал одним из самых важных праздников в иудаизме, о чем свидетельствует его обозначение как «Праздник Господа» или просто «праздник». Моисей велел детям Израиля собираться для чтения во время праздника Суккот каждый седьмой год. Царь Соломон посвятил Храм в Иерусалиме на Суккот.
Сефардские евреи соблюдают Хошана Рабба (гравюра Бернарда Пикарта около 1723–1743 гг.) Во времена Неемии, после вавилонского В плену израильтяне праздновали Суккот, сооружение и живя в Неемия также сообщает, что израильтяне нашли в Законе заповедь о том, что они «идут в Законе заповедь о, что они« идут ». в горы и приносят лиственные ветви олив деревьев., сосны деревья, мирты, пальмы и [другие] лиственные деревья для постройки будок ». В Левите 23:40 Бог велел Моисею повелевать народу: «В первый день возьмите произведение хадар, ветви пальм, ветви лиственных деревьев и ивы из потока" и "Семь дней будешь жить в шалашах ; Все граждане Израиля будут жить в шалашах, чтобы будущие поколения знали, что Я заставил израильский народ жить в шалашах, когда вывел их из земли. Египта ". Книга Чисел, однако указывает, что израильтяне жили в пустыне в шатрах. Некоторые светские науки считают Левит 23: 39–43 (заповеди, упомянутые шалашей и четырех видов) добавлением покойного редактора.
Иеровоама Небата, царя северного Израильского царства, которого 3 Цар. 13:33 описывает как практикующего «свой злой путь», на пятнадцатый день праздновали праздник. восьмого месяца, через месяц после праздника Суккот, «в подражание празднику в Иудее». «Когда Иеровоам стоял на жертвеннике, чтобы принести жертву, человек Божий, по повелению Господа, закричал против жертвенника "в неодобрении.
Согласно пророку Захарии, в мессианскую эпоху Суккот станет всеобщим праздником, и все народы будут ежегодно совершать паломничества в Иерусалим, чтобы отмечайте праздник там.
В трех разных местах - Исход 21: 22–25 ; Левит 24: 19–21 ; и Второзаконие 19: 16–21 - Тора устанавливает закон «око за око».
Маттафия, обращающийся к еврейским беженцам (иллюстрация Гюстава Доре из Библии La Sainte 1866 г.) Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источники:
1 Маккавейская 2: 27–38 рассказывают, как во 2 веке до н.э. многие последователи благочестивого иудейского священника Маттафия восстал против Селевкидов царя Антиоха IV Епифана. Солдаты Антиоха напали на их группу в субботу, и когда пиетисты не смогли защитить себя, чтобы соблюдать субботу (которая, среди прочего, указана в Левит 23: 1–3 ), погибла тысяча. 1-я Маккавейская 2: 39–41 сообщает, что, когда Маттафий и его друзья услышали, они рассудили, что, если они не будут сражаться в субботу, они скоро будут уничтожены. Поэтому они решили, что будут сражаться против любого, кто нападет на них в субботу.
Письмо от Симона бар Кохбы, написанное во время восстания Бар-Кохбы, найденное в Пещера Букв включает команды подчиненному для сборки компонентов лулава и этрога, очевидно, для празднования Суккота.
Парашах обсуждается в эти раввинские источники из эпохи Мишны и Талмуда :
Рабби Танхум, сын рабби Ханнилая, учил, что Левит 21 был одним из двух разделов Торы (вместе с Числами 19, о Красной Корове ), которые Моисей дал нам в письменной форме, которые оба являются чистыми и касаются закон чистоты. Рабби Танхум учил, что они были даны из-за колена Левия, о котором написано (в Малахии 3: 3 ), «он [посланник Бога] очистит сыновей. Левия и очистить их ».
Раввин Левий учил, что Бог дал раздел священников в Левите 21 в тот день, когда израильтяне поставили скинию. Рабби Йоханан сказал от имени рабби Банаа, что Тора была передана отдельными свитками, как сказано в Псалме 40: 8 : «Тогда я сказал: «Вот я пришел, в свитке книги написано обо мне» ». Рабби Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26 : «Возьмите эту книгу закона». В Гемара сообщается, что рабби Йоханан истолковал Второзаконие 31:26, «Возьмите эту книгу закона», как указание на время после того, как Тора была объединена из нескольких частей. И Гемара предположила, что Реш Лакиш истолковал Псалом 40: 8, «в свитке книги, написанной мной», чтобы указать, что вся Тора называется «свитком», как Захария 5 : 2 говорит: "И он сказал мне: 'Что ты видишь?' И я ответил: «Я вижу летающий свиток». Или, возможно, предположил Гемара, это называется «свиток» по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была поставлена Скиния. Это были: часть священников в Левит 21, часть левитов в Числах 8: 5–26 (поскольку левиты были необходимы для песнопения в тот день), раздел нечистых (которые должны будут соблюдать Пасху во втором месяце) в Числах 9: 1–14, раздел об отправке нечистых из стана (который также должно было произойти до того, как была установлена Скиния) в Числах 5: 1–4, разделе Левит 16: 1–34 (имеющем отношение к Йом Киппур, о котором Левит 16: 1 говорится, что он был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный употреблению вина священниками в Левите 10: 8–11, часть огней меноры в Числах 8: 1–4, и часть рыжей телицы в Числах 19 (которая вступила в силу, как только была построена Скиния).
Гемараила это очевидно излишнее «сказать им» в Лев 21: 1 и сообщалось о толковании, что язык означал, что взрослые коэны должны предостеречь своих детей от заражения от контакта с трупом. Но затем Гемара заявила, что правильная интерпретация состоит в том, что она предназначена для предупреждения взрослых, чтобы они не заразили детей через их собственные контакты. В другом месте Гемара использовал избыточность, чтобы учить, что священник может также осквернить себя, соприкасаясь с большей частью тела трупа своей сестры или большинством ее костей. Мидраш объяснил избыточность, указав, что первое выражение «говорить» указывает на то, что священник может осквернить себя оставленным без присмотра трупом (мейт-мицва), в то время как второе выражение «сказать» указывает, что он может не оскверняйте себя из-за другого трупа. Другой мидраш объяснил эту избыточность, чтобы учить, что для небесных существ, где Злого Склона (иврит : יֵצֶר הַרַע, yeitzer hara ) не существует, достаточно одного высказывания, но с земными существами, в которых существует Злое Склонность, требуется по крайней мере два высказывания.
Мишна учила, что заповедь Левита 21: 1 для Коханов не становиться ритуально нечистыми для мертвых - одно из трех исключений из общих правил, согласно которым каждая заповедь, являющаяся запретом (зависящим от времени или нет), распространяется как на мужчин, так и на женщин (поскольку запрет Левит 21: 1 имеет только к Коханам мужчинам). Другими исключениями являются заповеди из Левита 19:27 : не округлять боковой рост головы и не разрушать уголки бороды (что также относится только к мужчинам).
Мишна использовала запреты Левит 21: 1 и 23: 7, чтобы представить, как можно одним движением нарушить до девяти отдельных заповедей. Можно (1) пахать с запряженными вместе волом и ослом (в нарушение Второзакония 22:10 ) (2 и 3), которые являются двумя животными, посвященными святилищу, (4) вспахивать посеянные смешанные семена в винограднике (в нарушение Второзакония 22: 9 ), (5) в субботний год (в нарушение Левита 25: 4 ), (6) в праздничный день (в нарушение, например, Левит 23: 7 ), (7) когда пахарь является священником (в нарушении Левита 21: 1 ) и (8) назорей (в нарушении Числа 6: 6 ) вспашка на загрязненном месте. Чананья бен Чачинай сказал, что пахарь также мог одежду из шерсти и льна (в нарушение Левита 19:19 и Второзакония 22:11 ). Он сказал, что это не будет в той же категории, что и другие нарушения. Он ответил, что ни один назорей не относится к той же категории, что и другие нарушения.
Акива Гемара учила, что где Левит 21: 1-2 запрещает священнику осквернять себя контактом с мёртвый «кроме его плоти, которая находится рядом с ним», слова «его плоть» означают включение его жены в исключение.
Чтение Левит 21: 3, «И для его сестра девственница, которая находится рядом с ним, у которой не было мужа, потому что она может стать нечистым», - учил рабби Измаил, что священник не мог участвовать в погребении его сестры. Но рабби Акива сказал, что он должен это сделать.
В Вавилонском Талмуде сообщается, что мудрецы учили, что скорбящий оплакивать всех родственников по Левит 21: 1–3 учит, что нечистым стал священник - его жена, отец мать, сын, дочь, брат и незамужняя сестра от того же отца. Мудрецы добавили в этот список его брата и незамужнюю сестру от одной матери, а также замужнюю сестру от одного отца или от одной матери.
Толкование Мишны Левит 21: 7 Учить, что и действующие, и вышедшие на пенсию первосвященники должны были жениться на девственнице и им было запрещено жениться на вдове. И Мишна интерпретировала Левит 21: 1–6, чтобы учить, что оба не могли осквернять себя мертвыми телами своих родственников, не могли своими волосами расти в трауре и не могли рвать свою одежду, как другие Евреи в трауре. Мишна учила, что в то время как обычный священник в трауре рвал свою одежду сверху, первосвященник рвал свою одежду снизу. И Мишна учила, что в день смерти близкого родственника первосвященник все еще мог приносить жертвы, но не мог есть жертвенное мясо, в то время как при таких обстоятельствах обычный священник не мог ни приносить жертвы, ни есть жертвенное мясо.
Раввин Хийя бар Авва процитировал Левит 21: 8, чтобы поддержать предложение о том, что сначала следует призвать коэна для чтения закона, так как этот стих учитывает коэнам всех вопросов святости. А Бараита учили в школе раввина Измаила, что Левит 21: 8 означало, что евреи должны отдавать Коханим приоритет во всех вопросах святости, в том числе сначала говорить на каждом собрании сначала произнося благодать, и сначала выбирая свою долю, когда нужно было разделить предмет. Мишна признавала статус коэнов над левитами, левитов над израильтянами и израильтян над рожденными от запретных отношений, но только тогда, когда они были равны во всех остальных отношениях. Мишна учила, что образованное дитя запрещенных родителей имеет приоритет над невежественным Первосвященником.
Гемара истолковала закон прелюбодейной дочери Коэна в Левите 21: 9 в вавилонском Талмуде Санхедрин 49b - 52a.
Толкуя слова «высший священник из братьев своих» в Левит 21:10, Мидраш учил, что первосвященник превосходил в пяти вещах: мудрость, сила, красоту, богатство и возраст.
Сифр сравнил запрет назирита иметь контакт с трупами в Числах 6: 6–7 с аналогичным запретом Первосвященник контактировал с мертвыми телами в Левит 21:11. И Сифре рассудил, что так же, как первосвященник должен быть, тем менее, стать нечистым для захоронения заброшенного трупа (соблюдение мицвы), точно так же и назирит должен стать нечистым, чтобы позаботиться о захоронении заброшенного трупа. 545>
Глава 7 Трактата Бекхорот в Мишне и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы порока, запрещающие священнику совершать жертвоприношения в Левите 21: 16–23.
Мишна учила что инвалидность, которая не дисквалифицирует священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара объяснил, что наши раввины учили, что Левит 21:17 дисквалифицирует священников по причине телесного дефекта, а не по возрасту; а левиты были дисквалифицированы по возрасту, так как они были годны для службы только в возрасте от 30 до 50 лет, а не по телесным недостаткам. Отсюда следует, что инвалидность, не лишает права священников, дисквалифицирует левитов, а инвалидность, которая не дисквалифицирует левитов, дисквалифицирует священников. Гемара учил, что мы знаем это из Бараиты, в котором наши раввины отметили, что Числа 8:24 говорят: «Это то, что относится к левитам». Из Чисел 8:25 : «И по достижению 50-летнего возраста они возвратятся со службы работы», мы знаем, что левиты не годились по возрасту. Можно было бы возразить, что они были дисквалифицированы также из-за телесного дефекта; таким образом, если священники, которые не были дисквалифицированы по возрасту, тем не менее, были дисквалифицированы из-за телесного изъяна, левиты, которые были дисквалифицированы по возрасту, несомненно, были дисквалифицированы из-за порока тела. Числа 8:24 поэтому говорит: «Это то, что относится к левитам», чтобы их указать, что «это», то есть возраст, только дисквалифицирует левитов, но ничто другое не дисквалифицирует. Можно было бы также возразить, что священники были дисквалифицированы также по возрасту; таким образом, если левиты, которые не были дисквалифицированы из-за телесного порока, тем не менее были дисквалифицированы по возрасту, священники, которые были дисквалифицированы из-за дефекта тела, несомненно, должны быть дисквалифицированы по возрасту. Числа 8:24 поэтому говорят: «Который относится к левитам», а не «к священникам». Далее можно было предположить, что правило, согласно которому даже левиты не годятся по возрасту, было получено в Силоме и в Иерусалимском Храме, где левиты пели в хоре и охраняли двери Храма. Числа 4:47 поэтому говорит: «Для выполнения работы служения и работы по несению бремени», чтобы указать, что Бог установил это правило, дисквалифицирующее правило по возрасту только тогда, когда работа заключалась в том, чтобы нести бремена на плечо, служение в скинии в пустыне, а не в Храме в Иерусалиме. Точно так же Сифра учила, что годы недействительны в случае левитов, но не в случае священства. Ибо до вступления в Землю Израиля левиты действовали с 30 до 50 лет, а священники действовали с полового созревания до конца своей жизни. Но как только они вошли в Землю, левиты стали недействительными, только потеряв голос. В другом месте Сифре читают Числа 8: 25–26, «и больше не будут служить служить; но будут исполнять обязанности со своими братьями в шатре собрания, чтобы исполнять обязанности., "чтобы учить, что левит вернулся к работе по запиранию дверей и выполнению задач возложенных на сыновей Гершома.
Рабби, сказал, что священник с пороком в значении Левит 21:20, который совершал богослужения в Святилище, должен был умереть от рук Небес, но Мудрецы утверждали, что это было просто запрещено.
Положение рук Коэна во время священнического благословения Мишна учила, что священник с деанными руками не должен поднимать руки, чтобы передать священническое благословение, а раб Иуда сказал, что священник, чьи руки были обесцвеченный руки, должен поднимать руки, потому что это заставит прихожан взглянуть на него. Раввин Джошуа бен Леви сказал, что коэн с пятнистыми руками не должен произносить благословение учил., что тот, чьи руки изогнуты внутрь или согнуты в стороны, не должен произносить благословение. И рав Хуна сказал, что человек, у которого глаза разбегаются, не должен произносить благословение. Но Гемара отметила, что такой коэн в окрестностях Хуна имел обыкновение произносить священническое благословение, и, очевидно, что горожане привыкли к коэнам. И Гемара процитировал Бараита, который учил, что человек с бегающими глазами не должен поднимать руки, но ему было позволено это сделать, если горожане привыкли к нему. Рабби Йоханан сказал, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки. Но Гемара заметил, что в районе рабби Йоханана был один человек, который поднимал руки, как горожане привыкли к нему. И Гемара процитировали Бараита, который учил, что человек, слепой на один глаз, не должен поднимать руки, но если горожане привыкли к нему, ему было позволено. Раввин Иуда сказал, что человек, чьи руки обесцвечены, не должен поднимать руки, но Гемара процитировал Бараита, который, если большинство жителей города следуют одному и тому же занятию по обесцвечиванию рук, это разрешено.
Рав Аши сделал вывод из Левита 21:20, что высокомерие представляет собой порок.
Мишна сообщает, что когда священник совершал службу, оказал нечистым, Нарушение Левита 22: 3, его братья-священники не предъявили ему обвинения до пари дин, но молодые священники вывели его из двора Храма и раскололи ему черепными дубинками. 545>
Рав Аши прочитал повторяющуюся формулировку Левита 22: 9 : «И они будут нести ответственность за Мое дело» - в частности, это относится к священникам и левитам, которому Числа 18: 3 –5 неоднократно обвиняли в предупреждениях - требовать соблюдения заповедей Бога.
Мишна учила, что это принесение обета, как в Левит 22:18, например, когда кто-то сказал: «Я должен принести всесожжение» (без указания конкретного животного). Иная добровольная жертва была, когда кто-то сказал: «Это животное будет во всесожжение» (указав конкретное животное). В случае приношения клятвы один должен был заменить животное, если оно умерло или было украдено; но в случае добровольных обязательств, никто не несет ответственности за замену животного, если указанное животное умерло или было украдено.
Бараита истолковал слова «в нем не должно быть порока» в Левит. 22:21, чтобы запретить причинение порока у жертвенного животного даже косвенно.
Бен Зома истолковал слова «и не делай этого на своей земле» в Левите 22:24 запретить кастрировать даже собаку (животное, которое нельзя было приносить в жертву).
Римские туфли (рисунок 20-го века, опубликованный Пирсоном Скоттом Форесманом )Интерпретация того, что составляет осквернение Бога в значении Левит 22:32, раввин Йоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иезадака, что большинством голосов решение было решено на чердаке дома Ница в Лидде, если предписано нарушить заповедь, чтобы избежать смерти, человек может нарушить любую заповедь Тора, остаться в живых, за исключением идолопоклонства, запретить что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли сделать его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите было сказано, что рабби Измаил сказал, что если человека направляют к идолопоклонству, чтобы избежать, этот человек должен это сделать. Раввин Измаил учил, что мы узнаем об этом из Левита 18: 5 : «Итак соблюдайте Мои постановления и законы Мои, и если человек соблюдает их, то он будет жи ть в них », что означает, что человек не должен умереть от них. Исходя из этого, можно подумать, что человек может открыто заниматься идолопоклонством, чтобы избежать смерти, но это не так, поскольку Левит 22:32 учит: «И не оскверняйте Мое святое имя; но Я буду освящен ». Согласно принятому правилу, согласно которому можно нарушить любые заповедь, кроме идолопоклонства, запрета половых отношений и запрещающего поведения в том случае, чтобы оставаться в живых. иудаизма. Должен принять мученическую смерть, а не преступать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа человеку разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть. Рава бар Рав Исаак сказал в имени Рава, что в этом контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь, даже если поменять ремешок для обуви. Раввин Иаков сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей, чтобы акт считался публичным, - десять. И Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев, потому что Левит 22:32 говорит: «Я буду святиться среди сынов Израилевых».
Далее Гемара истолковал, что составляет осквернение имени Бога в значении Левита 22:32. Рав сказал, что это осквернит Имя Бога, если знаток Торы возьмет мясо у мясника, не заплатив сразу. Абай сказал, что это оскверняет Имя Бога только там, где у продавцов нет обычаев выходить, чтобы получить плату от своих клиентов. Раввин Йоханан сказал, что если бы ученый Торы прошел шесть футов, он бы осквернил Имя Бога, не созерцая Тору и не надев тфилин. Исаак из школы раввина Джаннаи сказал, что это осквернит Имя Бога, если плохая репутация заставит коллег стыдиться. Рав Нахман бар Исаак сказал, что примером этого может быть то, когда люди вызывают Бога простить то-то и то-то. Абай истолковал слова «и возлюби Господа Бога твоего» в Второзаконии 6: 5, чтобы учить, что нужно стремиться своими действиями, чтобы побудить других полюбить Имя Небес. Так что, если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, честны в своих делах и приятно говорят, тогда они воздадут честь Имени Бога. Но если люди увидят, что те, кто изучает Тору и Мишну, нечестны в бизнесе и невежливы, они будут связывать свои недостатки с тем, что они знатоки Торы.
Наказание конгрегации Кореи (гравюра на дереве Юлиуса Шнорра фон Каролсфельда из Die Bibel в Билдерне 1860 года) Рав Адда бар Абаха учил, что человек, молящийся вчестве, не произносит молитву Освящения (Кедуша ) (которая включает слова из Исаии 6: 3: Иврит : קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ, Кадош, Кадош, Кадош, Адонай Ц'ваот мело кол хаарец кеводо, "Господь, Свят, Святой Воинств, весь мир наполнен славой Божьей"), потому что Левит 22:32 говорит: «Я освящусь сынов Израилевых», и, таким образом, для освящения требуется десять человек (миньян ). Рабинай, брат рабби Хийя бар Аббы, учил, что мы выводим это, проводя аналогию между двумя встречами слова «среди» (иврит : תּוֹךְ, toch) в Левит 22:32 («Я освящусь среди сынов Израилевых») и в Числах 16:21, в Бог говорит Моисею и Аарону: «Отделитесь от этого собрания », Имея в виду Корей и его последователи. Так же, как Числа 16:21, которые относятся к группе собраний, подразумевают число не менее десяти, так и Левит 22:32 подразумевает не менее десяти.
Тосефта учил, что тот, кто грабит нееврея, должен вернуть то, что украл, и это применяется более строго к грабежу нееврея, чем к грабежу еврея из-за осквернения имени Бога ( в нарушение из Левит 22:32 ), участвовавших в ограблении нееврея.
Трактат Шаббат в Мишне, Тосефта, Иерусалим Талмуд и Вавилонский Талмуд интерпретировали законы субботы в Исход 16: 23 и 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 в NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2–3 ; Левитикус 19: 3 ; 23: 3 ; Числа 15: 32–36 ; и Второзаконие 5:11 (5:12 в NJPS).
Мишна учила, что любое действие, нарушающее закон субботы, также нарушает закон праздника, за исключением одного может готовить еду на празднике, но не в субботу. И Сифра учил, что упоминание о субботе в Левит 23: 3 непосредственно предшествует упоминанию о Праздниках в Левите 23: 4–43, чтобы показать, что всякий, кто осквернет Праздники считаются осквернением Субботы, а, кто чтит Праздники, считается почитающим как Субботу, так и Праздники.
Мидраш спрашивает, о какой заповеди Второзаконие 11:22 относится. когда он говорит: «Ибо, если вы будете усердно соблюдать всю эту заповедь, которую Я повелеваю вам, исполнять ее, любить Господа Бога вашего, ходить всеми путями Его и держаться Его, тогда Господь изгонит всех эти народы от вас, и вы изгоните народы более великие и могущественные, чем вы ". Раввин Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма (Второзаконие 6: 4–9 ), но раввины сказали, что это относится к субботе, что равнозначно со всеми заповедями Торы.
Алфавит рабби Акивы учил, что когда Бог давал Израилю Тору, Бог сказал им, что если они примут Тору и соблюдают Божьи заповеди, то Бог дал бы им на вечность самое драгоценное, чем обладал Бог - Грядущий мир. Когда Израиль попросил показать в этом мире пример будущего мира, Бог ответил, что суббота - это пример будущего мира.
Трактат Бейца в Мишне, Тосефта, Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд интерпретировали законы, общие для всех Празднико в в Исходе 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Левит 16 ; 23: 4–43 ; Числа 9: 1–14 ; 28: 16–30: 1 ; и Второзаконие 16: 1–17 ; 31: 10–13.
Трактат Песахим в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде истолковываются законы Пасхи (иврит : פֶּסַח, Песах) в Исход 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Левит 23: 4–8 ; Числа 9: 1–14 ; 28: 16–25 ; и Второзаконие 16: 1–8.
Гемара отметила, что при перечислении нескольких праздников в Исход 23:15, Левит 23: 5, Числа 28 : 16 и Второзаконие 16: 1, Тора всегда начинается с Пасхи.
Иоханан бен Закай (фрагмент из «Меноры Кнессета в Иерусалиме») Рабби Акива (или некоторые говорят, что равван Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппура. В канун Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а в канун Дня искупления они должны были накормить своих детей перед постом.
Мишна учила, что пасхальная жертва считалась непригодной, если ее закалывали для людей, не имеющих права есть ее, таких как необрезанные люди или люди в состоянии нечистоты. Но он был пригоден, если он был заколот для людей, которые могли его есть, и людей, которые не могли его есть, или для людей, которые были предназначены для этого, и людей, которые не были предназначены для этого, или для мужчин обрезанных и мужчин необрезанных, или для людей в состоянии нечистоты и людей в состоянии чистоты. Он был дисквалифицирован, если был зарезан до полудня, как сказано в Левит 23: 5 : «Между вечерами». Он был уместен, если он был заколот перед ежедневным послеполуденным жертвоприношением, но только если кто-то помешивал кровь до тех пор, пока не была окроплена кровь ежедневного приношения. И если эта кровь уже была окроплена, жертва Пасхи все еще подходила.
Мишна отмечает различия между первой Пасхой в Исходе 12: 3–27, 43–49 ; 13: 6–10 ; 23:15 ; 34:25 ; Левит 23: 4–8 ; Числа 9: 1–14 ; 28: 16–25 ; и Второзаконие 16: 1–8. и вторая Пасха в Числах 9: 9–13. Мишна учила, что запреты Исход 12:19 о том, что «семь дней не будет закваски в домах ваших» и Исход 13: 7, что «никакой закваски не будет видно на всей вашей территории »применительно к первой Пасхе; а во время второй Пасхи можно было иметь в доме как квасный, так и пресный хлеб. И Мишна учила, что для первой Пасхи нужно было читать Халлель (Псалтирь 113–118 ), когда ели пасхального ягненка; в то время как вторая Пасха не требовала чтения Халлеля, когда ели пасхального ягненка. Но и первая, и вторая Пасха требовали чтения Халлеля, когда предлагались пасхальные агнцы, и оба пасхальных агнца ели, запеченные с пресным хлебом и горькими травами. И первая, и вторая пасха имели приоритет над субботой.
Раввин Авва различал быка и одиночного барана, которых Левит 9: 2 требовал, чтобы Аарон принес с собой на инаугурацию скинии. бык и два барана, которые Левит 23:18 требовали, чтобы Первосвященник принес на Шавуот, и таким образом Гемара пришла к выводу, что нельзя проводить аналогию между требованиями Инаугурации и требованиями Шавуота.
Отмечая, что обсуждение подарков бедным в Левит 23:22 появляется между обсуждениями праздников - Пасхи и Шавуот с одной стороны, и Рош ха-Шана и Йом Киппур с другой - раввин Авардимос бен Рабби Йоси сказал, что это учит тому, что люди, которые дают незрелые грозди винограда (как в Левит 19:10 и Второзаконие 24:21 ), забытый сноп (как в Второзаконие 24 : 19 ), угол поля (как в Левит 19: 9 и 23:22 ), и бедная десятина (как в Второзаконие 14:28 и 26:12 ) считается, как если бы Храм существовал, и они приносили в нем свои жертвы. А для тех, кто не дает бедным, считается, что Храм существовал, и они не приносили в нем свои жертвы.
Трактат Пи в Мишне, Тосефта и Иерусалимский Талмуд толковали законы сбора урожая на углу поля и сбора урожая для бедных в Левит 19: 9–10 и 23:22 и Второзаконие 24: 19–21.
Мишна учила, что Тора не определяет минимум или максимум для пожертвования углов своего поля бедным. Но Мишна также учила, что нельзя делать оставшееся для бедных количество меньше одной шестидесятой всего урожая. И хотя конкретная сумма не указана, она должна соответствовать размеру поля, количеству бедных людей и размеру урожая.
Раввин Элиэзер учил того, кто возделывает землю, на которой можно посадить четверть кав семян, чтобы дать угол бедным. Рабби Джошуа сказал, что земля дает два моря зерна. Раввин Тарфон сказал, что земля не менее шести на шесть ладоней. Рабби Иуда бен Бетера сказал, что земля требует двух ударов серпа для сбора урожая, и закон такой, как он сказал. Рабби Акива сказал, что тот, кто возделывает землю любого размера, обязан давать угол бедным и первые плоды.
Мишна учила, что бедняки могут входить в поле, чтобы собирать урожай три раза в день - утром, в полдень и днем. Раббан Гамлиэль учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не уменьшали количество раз, когда бедные могут войти. Рабби Акива учил, что они сказали это только для того, чтобы землевладельцы не увеличивали количество заходов бедняков. Землевладельцы Бейт-Намера собирали урожай вдоль веревки и позволяли беднякам собирать по углу с каждого ряда.
Читая Левит 23:22, Гемара отметили, что Бараита (Тосефта Пиа) 1: 5) учил, что лучший способ выполнить заповедь для хозяина - отделить часть для бедных от зерна, которое не было собрано. Если владелец не отделил его от стоящего зерна, он отделяет его от собранных снопов зерна. Если хозяин не отделил его от снопов, то он отделяет его от кучи зерна, пока хозяин еще не разгладил кучу. Как только хозяин разгладит кучу зерна, он должен заплатить десятину. Поэтому хозяин должен сначала отдать десятину с зерна, а затем отдать часть урожая бедным, чтобы бедным не приходилось отдавать десятину от того, что они получают. Мудрецы сказали от имени раввина Измаила, что, если владелец не отделял часть для бедных на любом из этих этапов, а владелец перемалывал зерно и замешивал его в тесто, ему все равно нужно было отделить часть даже от тесто и раздать нищим. Даже если владелец собрал зерно, часть для бедных по-прежнему не считается собственностью владельца.
Гемара отметила, что Левит 19: 9 включает в себя лишний термин «жатва». и аргументировал это тем, что это должно научить тому, что обязанность оставить бедным относится к культурам, которые владелец выкорчевывает, а также к культурам, которые владелец срезает. И Гемарарассудили, что лишние слова «Когда пожнешь» в Левит 23:22 учат, что обязанность распространяется и на того, кто собирает урожай вручную.
Мишна учила, если она отказывалась от всякой выгоды от других людей, ее муж не мог аннулировать клятву своей жены, но она все еще могла получать пользу от собранных, забытых снопов и угла поля, Левит 19 : 9–10 и 23:22 и Второзаконие 24: 19–21 велел фермерам уходить к бедным.
Трактат Рош ха-Шана в Мишне, Тосефта, Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд интерпретировали законы Рош ха-Шана в Левит 23: 23–25 и Числах 29: 1–6.
Мишна учила, что Божественный суд выносится над людьми. мир в четыре сезона (основанный на действиях мира в предыдущем году) - на Пасху за продукты; на Шавуот - фрукты; в Рош ха-Шана все существа проходят перед Богом, как дети Марона (одно за другим), как Псалом 33:15 говорит: «Тот, Кто у всех их сердца творит, Кто думает обо всех их деяниях». А на Суккот выносится приговор в отношении дождя.
Рабби Меир учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление запечатывается в Йом Киппур. Раввин Иуда, однако, учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление каждого из них запечатано в свое время - на Пасху за зерно, в Шавуот за плоды сада, в Суккот за воду. И указанно запечатан в Йом Кипур. Рабби Хосе учил, что человечество судят каждый божий день, как Иов 7: 17–18 говорит: «Что такое человек, что Ты должен возвеличивать его, и Ты должен расположить к нему Свое сердце, и что должен помнить о нем каждое утро и испытывать его каждое мгновение? »
Рав Круспедай сказал от имени рабби Йоханана, что в Рош ха-Шана открываются три книги в Небеса - одно для совершенно нечестивых, одно для совершенно праведных и одно для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно записываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена от Рош ха-Шана до Йом Киппур. Если они заслуживают добра, то записываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Рабби Авин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут изгнаны из книги живых, и не записываются с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не писайтесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Нахман бар Исаак заимствовал это из Исход 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, то сотри меня, молю, из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите было сказано, что Дом Шаммая сказал, что в Судный День будет три группы: одна полностью праведная, одна полностью нечестивая и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на жизнь вечную; Совершенно нечестивые немедленно будут окончательно записаны как обреченные на Геинном, как говорит Даниил 12: 2 : «И многие из спящих в прахе земном. земля пробудится, одни для жизни вечной, другие для упреков и вечного отвращения ". Те, кто находится между ними, спустятся в Гехинном, закричат и снова встанут, как Захария 13: 9 говорит: «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и очищу». Испытайте их, как испытание золота. Они призовут Мое имя, и Я отвечу им ». О них Ханна сказала в 1 Царств 2: 6 : «Господь убивает и оживляет, Он низводит в могилу и поднимает». Дом Гилеля, однако, учил, что Бог склоняет чашу весов к благодати (чтобы те, кто между ними, не должны были спускаться к Геинному), и о них Давид сказал в Псалме 116: 1– 3, «Я люблю, чтобы Господь услышал мой голос и мою мольбу... Узы смерти охватили меня, и ущелья преисподней охватили меня», и от их имени Давид составил заключение: 686>Псалом 116: 6 : «Я был унижен, и Он спас меня».
Иерусалимский Талмуд сообщает, что евреи носят белое в Высокие Святые Дни. Рабби Хама, сын рабби Ханины и рабби Гошайя расходился во мнениях относительно того, как истолковывать Второзаконие 4: 8 : «И что это за великий народ, у которого есть такие праведные законы и постановления. закон ". Один сказал: «А что это за великая нация?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем все иначе. Напротив, в день суда, на Рош ха-Шана, они носят белое, одеваются в белое, сбривают свои бороды и едят, пьют и радуются, потому что они знают, что Бог творит для них чудеса. Другой сказал: «А что это за великий народ?» Обычно, если правитель указывает, что суд назначен на определенный день, а грабитель говорит, что суд назначен на следующий день, они слушают правителя. Но с Богом дело обстоит иначе. Земной суд говорит, что Рош ха-Шана выпадает на определенный день, и Бог повелевает ангелам-служителям поставить помост, позволить защитникам подняться и позволить прокурорам подняться, потому что дети Божьи объявили, что это Рош ха-Шана. Если суд определил, что месяц элул длился полные 30 дней, так что Рош ха-Шана приходился на следующий день, тогда Бог велел бы ангелам-служителям убрать помост, убрать защитников, убрать обвинителей, ради детей Бога. объявил Элулу полный месяц. Ведь Псалом 81: 5 говорит о Рош ха-Шана: «Ибо это устав для Израиля, постановление Бога Иакова», и, таким образом, если это не устав для Израиля, то он также не таинство Бога.
Бараита учил, что в Рош ха-Шана Бог вспомнил каждого из Сарры, Рахили и Ханны и постановил, что они будут иметь детей. Рабби Элиэзер нашел поддержку Бараита в параллельном употреблении слова «помни» в Бытие 30:22, где говорится о Рахили: «И вспомнил Бог Рахиль» и в Левит 23:24, в котором Рош ха-Шана называется «воспоминанием о звуке трубы».
Шофар Раввин Аббаху учил, что евреи поднимают звук шофаром из бараньего рога. Рош ха-Шана, потому что Бог приписывает это прихожанам, чтобы представить Богу память о связывании Исаака, вместо которого Авраам принес в жертву барана, и, таким образом, Бог приписывает это прихожанам, как если бы они связали себя перед Богом. Раввин Исаак предложил, почему звучит (иврит : תוקעין, tokin) взрыв в Рош ха-Шана, и Гемара ответила, что Бог говорит в Псалме 81: 4: «Звук (<1097)>Еврейский : תִּקְעוּ, тику) шофар.
Раввин Джошуа, сын Корча, учил, что Моисей пробыл на горе Синай 40 дней и 40 ночей, читая Писанный закон днем и изучая Устный Закон ночью. По прошествии этих 40 дней, 17-го числа Таммуза, Моисей взял Скрижали Закона, спустился в лагерь, разбил Скрижали на куски и убил израильских грешников. Затем Моисей провел в лагере 40 дней, пока не сжег Золотого Тельца, измельчил его в порошок, как прах земной, не уничтожил идолопоклонство среди израильтян и не поставил каждое колено на его место.. А в новолуние (иврит : ראש חודש, Рош Ходеш ) Элула (за месяц до Рош ха-Шана) Бог сказал Моисею в Исход 24: 12: «взойди ко мне на гору», и пусть они затрубят в шофар по всему стану, потому что вот, Моисей взошел на гору, чтобы они не сбились с пути снова после поклонения Богу. идолы. Бог возвысился с этим шофаром, как Псалом 47: 5 говорит: «Бог возносится возгласом, Господь - звуком трубы». Поэтому мудрецы установили, что шофар должен звучать каждый год в новолуние Элула.
Трактат Йома в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируются законами Йом Киппур в Левит 16 и 23: 26–32 и Числа 29: 7–11.
Рабби Яннай учил, что с самого начала мира творения, Бог предвидел дела праведных и нечестивых и в ответ дал Йом Киппур. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1: 2, «И была земля опустошена», намекает на дела нечестивых; Бытие 1: 3 : «И сказал Бог: да будет свет» праведным; Бытие 1: 4 : «И увидел Бог свет, что он был добрым» на дела праведников; Бытие 1: 4, «И разделил Бог свет и тьму»: между делами праведников и делами нечестивых; Бытие 1: 5, «Иал Бог светлый день», намекает на дела праведников; Бытие 1: 5, «И назвал Он тьму ночью» для нечестивых; Бытие 1: 5, «и наступил вечер» на дела нечестивых; Бытие 1: 5, «и было утро» для праведных. И Бытие 1: 5, «однажды», учит, что Бог дал праведным один день - Йом Киппур.
Подобным образом раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5, «Иал Бог светлый день», чтобы символизировать Иакова / Израиля; "и тьму он назвал ночью", чтобы символизировать Исава; "и был вечер", чтобы символизировать Исава ; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. И «один день» учитывает, что Бог предоставил один уникальный день, на который тьма не влияет - День искупления.
Рабби Акива учил этому, поскольку Левит 23:27 говорит: «десятый день седьмого месяца - День искупления», и Левит 23:32 говорит: «Это будет для вас суббота », всякий раз, когда Йом Кипур совпадает с субботой, всякий, кто невольно выполняет работу, несет ответственность за нарушение Йом Киппура и Субботы. Но рабби Измаил сказал, что такой человек несет ответственность только по одному пункту.
Глава 8 трактата Йома в Мишне и Вавилонском Талмуде и глава 4 трактата Киппурим (Йома) в Тосефте толковали законы личности - отрицание в Левит 16: 29–34 и 23: 26 –32. Мишна учила, что в Йом Кипур нельзя есть, пить, мыться, намазываться, надевать сандалии и вступать в половую связь. Рабби Элиэзер (которому следует галаха ) учил, что царь или невеста могут умывать лицо, а женщина после родов может надевать сандалии. Но мудрецы запретили это делать. Тосефта учила, что нельзя надевать даже войлочную обувь. Но Тосефта учил, что несовершеннолетние могут делать все это, кроме как надевать сандалии для приличия. Мишна считала человека виновным в наказании за то, что он съел количество еды, равное большому дате (с его косточкой еды), или за выпивку жидкости. Для расчета потребляемого количества нужно объединить все еды вместе и все количества жидкости вместе, но не количество еды вместе с одной жидкостью. Мишна обязывала того, кто по незнанию или по забывчивости ел и пил, приносить только одну жертву за грех. Но тот, кто по незнанию или по забывчивости ел и работал, должен был принести две жертвы за грех. Мишна не считала виновным ни человека одного, который ел непригодную для употребления пищу или пил жидкости, непригодные для питья (например, рыбный рассол). Мишна учила, что в Йом Кипур не следует причинять боль детям. За два года до того, как они станут бар или бат-мицва, научить детей привыкать к религиозным обрядам (например, поститься в течение нескольких часов). Мишна учила, что нужно давать пищу беременной женщине, которая почувствовала запах пищи и попросила ее. Больного кормить по указанию специалистов, если экспертов нет, кормят больного, который просит еды. Мишна учила, что можно даже давать нечистую пищу тому, кто охвачен голодом, пока у человека не откроются глаза. Раввин Маттиа бен Хереш сказал, что тот, у кого болит горло, может пить лекарство даже в субботу, потому что оно представляет опасность для жизни человека, любую опасность для жизни человека нарушает законы субботы.
Гемара учила, что при проведении самоотречения, необходимого в Левит 16: 29–34 и 23: 26–32, каждый реп немного времени из окружающих обычных будних дней к святым день. Рабби Измаил заимствовал это правило из того, что учили в Бараите: можно прочитать Левит 23:32 : «И в девятый день смирите души ваши», что означает, что каждый начинает поститься весь день девятого числа месяца; Левит 23:32 поэтому говорит «вечером». Можно было бы прочитать «вечером», чтобы означать «после наступления темноты» (что в еврейском календаре считалось частью десятого дня); Левит 23:32 поэтому говорит: «в день девятый». Таким образом, Гемара пришла к выводу, что человек начинает поститься в девятый день, когда еще есть день, добавляя некоторое время от светского дня (девятого) к священному (десятому). Гемара прочитали слова «с вечера до вечера» в Левите 23:32, чтобы научить, что к Йом Киппуру добавлено время с вечера до, так и с вечера после него. <Время240>Левит 23:32 говорит: «Отдохни», Гемара применила это правило и к субботам. Левит 23:32 говорит «ваша суббота» (ваш день отдыха), Гемара применила это правило к другим праздникам (помимо Йом-Киппура); везде, где закон устанавливает обязательство отдыхать, мы добавляем к этому обязательству время от окружающих мирских дней до священного дня. Рабби Акива, однако, прочитал Левит 23:32 : «И сокрушите души ваш в девятый день», чтобы преподать урок, усвоенный рабом Хийя бар Рав из Дифти (то есть Дибта, ниже Тигр, к юго-востоку от Вавилона ). Рав Хийя бар Рав из Дифти учил в Бараите, что Левит 23:32 говорит «девятый день», чтобы указать, что если люди едят и пьют в девятый день, то Писание приписывает им это, как если бы они они они постились. и в девятый, и в десятый дни (потому что Левит 23:32 называет еду и питье в девятый день «постом»).
Мишна учила, что первосвященник сказал короткое молитва во внешней области. Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно, Господь, Бог наш отцов, что указ изгнания не будет выпущено против нас ни в этот день, ни в этот день ». в этом году, но если это будет изгнание в место Торы. Пусть это будет приятно перед Тобой, Господь, Бог наш и Боже наших от, пусть не будет издан указ о нужде против нас ни в этот день, ни в этом году. недостатком из-за религиозных обязанностей. да будет угодно пред Тобою, Господи, наш и Бог от нашего года, чтобы этот год был годом дешевой пищи, сытых животов и хороших дел; Когда земля образует комья, а затем иссушается до корок, а затем увлажнены росой, чтобы ваш народ, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не внимайте путешественники, что это не дождь ". Раввины Кесарии добавили:« А о вашем молитве в Израиле, чтобы они не господствовали друг над другом ».
Читая Песнь песней 6:11, раввин Джошуа бен, чтобы наши дома превратились в наши могилы. Леви сравнил Израиль с ореховым деревом, как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, вернуть в прежнее состояние и сделать его пригодным для еды, так и Израиль может быть осквернен беззакониями в остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как Левит 16:30 говорит: «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас»
Иезекииль (акварель около 1896 г.) –1902, автор Джеймс Тиссо )Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают умышленные ошибки, как сказано в Оси 14: 2 : «Возвратись, Израиль, к Господу, Богу твоему, потому что ты преткнулся в беззаконии твоем». «Беззаконие» относится к преднамеренным грехам, и тем не менее Осия называет их «преткнувшимися», подразумевая, что Небеса тех раскаиваются в умышленных грехах, как если бы они действовали случайно. Иезекииль 33:19 : «Иезекииль 33:19 : Иезекииль 33:19 :« И ». когда нечестивый отвратится от своего зла и сделает то, что законно и справедливо, он будет жить этим ». Гемара примирила две позиции, поясняющие, что в глазах Неба покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, а покаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные преступления.
Иерусалимский Талмуд учил, что злое побуждение (<1097)>Иврит : יצר הרע, ецер хара) жаждет только запретного. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления рабби Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аг рабгей сказалби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана рабелби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что, когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла.
Сукка в средневековье Италия (1374 рукописных иллюстраций в Британской библиотеке )Рав Мана из Шааба (в Галилее) и рав Джошуа из Сикнина от рава Леви сравнили Когда король был в пределах десяти миль, поэтому он освободил провинцию от одной трети ее долга, поэтому он освободил провинцию от еще одной трети ее долга. Накануне Рош ха-Шана вожди поколения постятся, и Бог избавил их от трети их беззаконий, от Рош ха-Шана до Йом-Киппура частные лица постятся, и Бог В Йом Киппур все постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись от Йом Киппура до Суккота весь Израиль выполняет выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, друго й - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в имени Бога, и Бог велит им прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Так, в Левит 23:40 Моисей увещевает Израиля: «В первый день [праздника Суккот] возьми плоды хороших деревьев, ветви пальм и ветви толстых деревьев ивы лесные. поток, и возрадуйтесь пред Господом, Богом вашим ". Рабби Аха объяснил, что слова« Ибо у Тебя прощение »в Псалме 130: 4 означают, что прощение ждет с Богом начиная с Рош И прощение ждет так долго (словами Псалма 130: 4 ) «чтобы Тебя боялись», и Бог может внушить трепет Божьим созданиям (через ожидание и неуверенность).
Сукка в 1933 году Берлин (фотография из >Трактат Сукка в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толкование законов Суккота в 1105>Исход 23:16 ; 34:22 ; Левит 23: 33–43 ; Числа 29: 12–34 и Второзаконие 16: 13–17 ; 31: 10–13.
Мишна учила, что сукка не может быть выше 20 локтей, однако раввин Иуда объявил суккот более высоким Мишна учила, что сукка должна быть не менее 10 ладоней в Высота, иметь три стены и иметь больше тени, чем солнце. сукку, сделанную за 30 или более дней до праздника, но Дом Гилеля объявил это действит ельно. Мишна учила, что если кто-то делает сукку для цель праздника, даже в начале года, актуальна.
Город суккот в 2006 году Иерусалим Мишна учила, что сукка под деревом так же недействительна, как сукка внутри дома. Если одна сукка установлена над другим, считается, что верхняя сукка действительна, а нижняя - недействительна. Рабби Иуда сказал, что если в верхней части нет людей, то действует и нижняя.
Неверно сукка, если расстелить простыню над ней из-за солнца или под ней из-за падающих листьев, или над каркасом кровати с четырьмя стойками. Однако можно расстелить простыню на каркасе кровати с двумя опорами.
Недопустимо приучать виноградную лозу, тыкву или плющ покрывать сукку, а затем накрывать ее покрывалом сукки (s чач). Однако, если покрытие сукки превышает количество лозы, тыквы или плюща, или если лоза, тыква или плющ отделились, это действительно. Общее правило заключается в том, что нельзя использовать для покрытия сукки все, что подвержено ритуальной нечистоте (tumah ) или что не растет из почвы. Но можно использовать для покрытия сукки все, что не восприимчиво к ритуальной нечистоте, которое растет из почвы.
Связки соломы, дерева или хвороста не могут служить в качестве покрытия сукки. Но любые из них, если они развязаны, действительны. Все материалы пригодны для стен.
Рабби Иуда учил, что нельзя использовать доски для покрытия сукки, но рабби Меир учил, что нельзя. Мишна учила, что можно положить доску длины в четыре ладони над суккой, при условии, что под ней не спишь.
В молитве в Суккот (картина 1920 года Паулы Ганс в Гамбургский музей )Мишна учила, что украденная или засохшая пальмовая ветвь не соответствует заповедям Левит 23:40 Раввин Иуда учил, что в этом случае нужно завязать листья наверху, если его листья просто раздвинуты, но все еще соединены со стеблем у своих корней. Ширина в три ладони Гемара объяснила, что засохшая пальмовая ветвь не соответствует требованиям Левит 23:40, потому что это не так (в терминологии Левит 23: 40 ) «хорошо». Учил от имени рабби Симеона бен Йохая, что украденная пальмовая ветвь не годится, потому что ее было использование правилом. Амми также заявлено, что засохшая пальмовая ветвь недействительна, потому что в слове Левит 23: 40 не сказано «хорошо», а украден на ветвь недействительна, потому что представляет собой предписание, исполненное через преступление.
Точно так же Мишна учила, что украденный или засохший мирт недействите лен. Если его кончик отломан, или его листья оторваны, или его ягод более многочисленны, чем его листья, он считается недействительным. Но если собирать ягоды, чтобы уменьшить их количество, это действительно так. Однако нельзя собирать их на Празднике.
Точно так же Мишна учила, что украденная или засохшая ветвь ивы недействительна. Тот, у которого отломан кончик или оторваны листья, считается недействительным. Тот, который сморщился или потерял часть своих листьев, тот, который вырос в естественной орошенной почве, является действительным.
Монета 2-го века Восстание Бар-Кохбы с Лулавом и Этрогом Рабби Измаил учил что у одного должны быть три ветви мира, две ветви ивы, одна пальмовая ветвь и один этрог. Даже если у двух ветвей мирта отломаны кончики, а целая только одна, набор лулава действителен. Раввин Тарфон учил, что даже если чаевые у всех троих сломаны, набор действителен. Рабби Акива учил, что точно так же, необходимо иметь только одну пальмовую ветвь и один этрог, необходимо иметь только одну миртовую ветвь и одну ивовую ветвь.
Мишна учила, что этрог, который украдена или засохла недействительна. Если большая его часть покрыта шрамами или если сосок удален, если он отслоен, расколот, перфорирован так, что какая-либо часть отсутствует, он недействителен. Если его меньшая часть покрыта шрамами, если его ножка отсутствовала, или если он перфорирован, но ничего не отсутствует, это действительно. Этрог темного цвета недопустим. Если он зеленый, как лук-порей, рабби Меир объявляет его действительным, а рабби Иуда объявляет недействительным. Рабби Меир учил, что минимальный размер этрога равен размеру ореха. Рабби Иуда учил, что это яйцо. Раввин Иуда учил, что на одной руке можно держать двоих. Раввин Хосе сказал, что даже тот, который можно держать только двумя руками.
Римская мозаика Меноры VI века с Лулавом и Этрогом (в Бруклинском музее )Мишна учила, что отсутствие одного - четырех видов растений, используемых для лулава - пальмовая ветвь, этрог, мирт или ива - делают другие недействительными. Гемара объяснила, что это потому, что Левит 23:40 говорит: «И возьмешь," означает взятие их всех вместе. Рав Ханан бар Абба утверждал, что тот, у кого есть все четыре вида, требование, Они И так, учил Бараита, с примирением Израиля с Богом, как и те, которые не приносят плода, высказывают возражение от Бараиты, который учил: четыре вида лулава, два - этрог и пальма - приносить плоды, два - мирт и ива - нет.
Гемара учила, тот, кто готовит лулав, произнес благословение: «... Кто дал жизнь поддержала нас и дала нам возможность достичь достижения сезона». Когда кто-то берет лулав, чтобы выполнить обязательство по Левиту 23:40, он произносит: «... Кто освятил нас Твоими заповедями и повелел нам относительно взятия лулава». Тот, кто делает сукку, произносит: «Благословен Ты, Господи... Кто дал нам жизнь, поддержал нас и дал нам возможность достичь этого времени года». Когда кто-то входит посидеть в сукке, он произносит: «Блаженны Ты... Кто освятил нас Твоими заповедями и велел нам сидеть в сукке».
Обычаи Суккота (резьба по дереву в 1662 году в Национальная библиотека Израиля )Гемара представила себе, как Бог скажет народам в будущем, что повеление Бога в Левит 23:42 жить в сукке - это простая заповедь, которую они должны пойти и выполнить
Рабби Элиэзер учил, что в течение семи дней праздника Суккот нужно есть 14 приемов пищи в сукке - по одной в день и по одной каждую ночь. не требуется фиксированное количество приемов пищи в сукке, за исключением того, что человек должен есть в сукке в первую ночь праздника Суккот. Мудрецы Мишны, однако, учили, что это невозможно восполнить, и Экклезиаст 1:15 сказал: «То, что искривлено, нельзя сделать прямым, а то, чего недостает, не может быть исчислено ». яснила, что рабби Элиэзер сказал, что нужно ешьте 14 приемов пищи, потому что слова Левит 23:42 «Ты будешь жить» подразумевают, что человек должен жить так же, как обычно. Итак, как в обычном жилище, человек ест один раз днем и одним ночью, так и в сукке нужно есть один раз днем и один ночью. И Гемара объяснил, что мудрецы учили, что Левит 23:42, «Ты будешь жить», подразумевает, что так же хочет, как в своем жилище, человек ест, если, и не ест, если не хочет, так и с суккой можно есть только по желанию. Но если так, спросила Гемара, почему еда в первую ночь обязательна? Раввин Йоханан ответил от имени раввина Симеона бен Иезадака, что относительно Суккот Левит 23:39 говорит «пятнадцатый», так же как Левит 23: 6 говорит «пятнадцатый». в отношении Пасхи (подразумевая сходство законов для праздников). Что Пасхи, Исход 12:18 говорит: «Вечером ешь пресный хлеб», что только ночь является обязательной (есть пресный хлеб). Так и в Суккот обязательна первая ночь (есть в сукке). Затем Гемара сообщила, что Бира сказал от имени раввина Амми, что раб Элиэзер отказался от своего заявления о том, что человек обязан есть 14 блюд в сукке, и изменил свою позицию, чтобы согласиться с мудрецами. Гемара учила, что пустыня в конце праздника может рассматривать как компенсацию за выполнение своего обязательства съесть первую трапезу.
Рабби Джошуа утверждал, что празднование праздника - это религиозный долг. Ибо этому учили в Бараите: Рабби Элиэзер сказал: «Человеку на празднике нечего делать, кроме еды и питья, сидения и учебы». Раввин Джошуа сказал: Разделите это: посвятите половину праздника еде и питью, а половину - Дому учебы. Рабби Йоханан сказал: «Оба выводят это из одного и того же стиха. В одном стихе Второзаконие 16: 8 говорится: «торжественное собрание Господу Богу вашему», а в Числах 29:35 говорится: «у вас будет торжественное». Рабби Элиэзер считал, что это означает либо полностью для Бога, либо полностью для вас. Но раввин Джошуа утверждал: Разделите его: посвятите половину праздника Богу, а половину себе.
Богохульник (тушь и акварель, около 1800 г., Уильям Блейк )Гемара процитировал случай с богохульником в Левит 24: 11–16 Ибо Гемара учила, что утверждены, что израильтяне заключили богохульника в тюрьму (в ), предположения о том, что они утверждают, что израильтяне заключили богохульника в тюрьму. Левит 24:12 ), когда они еще не знали, подлежит ли он казни.
Сифра учил, что случаи богохульства, что заключение богохульника было специальным решением (из которого не может обобщать). в Левит 24: 11–16 и собирателя древесины в Числах 15:32 –36 произошло в то же время, но израильтяне не производит богохульника с собирателем дров, потому что знали, что собиратель дров был казненным, как предписано в Исход 31:14, «те, кто оскверняют его [субботу], будут преданы смерти». ной формы смертной казни для него, для Бога еще не было указано, что с ним делать, как сказано в Числах 15:34, «ибо [еще] не было определено, что с ним делать». Что касается богохульника, Сифра прочтите Левит 24:12, «до тех пор, пока решение Господа не станет им ясным», чтобы указать, что они не знали, должен ли богохульник быть казнен. (И если они поместили богохульника вместе с собирателем дров, это могло вызвать у богохульника ненужный страх, поскольку они могли бы заключить, что находится в камере смертников.)
Раввин Меир сделал вывод из Левита 24:15, что всякий, кто проклинал Бога, используя замену имени Бога, подлежал казни (поскольку Левит 24:15 имя Бога не упоминается). Но мудрецы утверждали, что богохульство каралось смертью только тогда, когда богохульник использовал невыразимое Имя Бога, а богохульство с использованием заместителей было введено судебного запрета (но не каралось смертью).
Отмечая, что Исход 21: 17 заповедует: «Тот, кто проклинает отца своего или мать, непременно будет предан смерти», и Левит 24:15 заповедует: «Кто проклинает Бога своего, тот понесет грех», раввины Бараита учил, что Писание сравнивает проклятие родителей с проклятием Бога. Исход 20:11 (20:12 в NJSP) повелевает: «Почитай отца твоего и мать твою», а Притчи 3: 9 предписывают: «Почитай Господи со своим имуществом ", Писание сравнивает честь, причится родителям с той, которая причитается Богу. И как Левит 19: 3 повелевает:« Бойтесь отца и матери », а Второзаконие 6:13 заповедует: «Господа, Бога вашего, бойтесь и служите,» Писание сравнивает страх родителей со страхом перед Богом. Но Бараита признает, что в отношении ударов (которое Исход 21:15 обращается к родителям), что это определенно невозможно (по отношению к Богу). Бараита пришел к выводу, что эти сравнения между родителями и Богом только логичны, так как они являются частью создания ребенка. Ведь раввины учили в Бараите, что есть три партнера в сотворении человека - Бог, отец и мать. Когда кто-то чтит своих отца и мать, Бог считает это так, как если бы Бог жил среди них, и они почтили Бога. И Танна учил до рав Нахмана, что, когда кто-то досаждает своим отцу и матери, Бог считает правильным не жить среди них, потому что, если бы Бог жил среди них, они рассердили бы Бога.
Гемара учили, что слова «око за око» в Левит 24:20 означают денежную компенсацию. Раввин Симон бен Йохай спрашивает тех, кто понимает эти слова, как они будут обеспечивать равное правосудие там, где слепой выколол другому глазу, или когда человек с ампутированной конечностью отрезка руку другому, или где хромой человек сломал ногу другому. Школа раввина Измаила процитировала слова «так будет дано ему» в Левит 24:20 и пришла к выводу, что слово «давать» может относиться только к денежной компенсации. Школа раввина Хийи процитировала слова «рука в руку» в параллельном обсуждении в Второзаконии 19:21, чтобы обозначить, что предмет передавался из рук в руки, а именно деньги. Абай сообщил, что мудрец школы Езекии учил, что Исход 21: 23–24 говорит «око за око» и «жизнь за жизнь», но не «жизнь и око за глаз», и иногда могло случиться так, что глаз и жизнь принимались за глаз, как, например, когда преступник умирал, был ослепленным. Рав Папа сказал от имени Рава, что Исход 21:19 прямо относится к исцелению, и стих не будет иметь смысла, если это предположить, что имелось в виду возмездие. Принцип денежной компенсации может быть выведен из аналогичного использования терминала «за» в Исход 21:24 в выражении «око за око» и в Исход 21: 36 в выражении «пусть платит вола за вола». Последний случай указывает на денежную компенсацию, то же самое должно быть и в первом первом.
Парашах обсуждается в этих средневековых еврейских источниках:
Маймонид Опираясь на обсуждение в Вавилонском Талмуде (описанном в «В классической раввинской интерпретации: Глава 22» выше), Маймонид учил, что всем евреям дано повеление относительно освящение Бога имени, как Левит 22:32 гласит: «И буду освящен среди сынов Израилевых». И они также предостерегаются от осквернения имени Бога, как сказано в Левите 22:32 : «И они не должны осквернять святого имени Моего». Маймонид учил, что это означает, что если нееврей заставит еврея нарушить одну из заповедей Торы под угрозой смерти, еврей должен нарушить заповедь, а не быть убитым, потому что Левит 18: 5 говорится о заповеди: «которые человек будет исполнять и жить по ним». Заповеди были даны для того, чтобы по ним можно было жить и не умереть из-за них. Если человек умирает, а не нарушает заповедь, он несет ответственность за свою жизнь. Но Маймонид учил, что это правило применимо и к заповедям, кроме поклонения другим богам, запрещенных сексуальных отношений и убийства. Что касается этих трех грехов, если человеку приказывают преступить один из них или быть убитым, ему следует скорее пожертвовать своей жизнью, чем преступать. И Маймонид учил, что эти общие правила применимы, когда язычник желает чего-то для личной выгоды язычника - например, построить дом для язычника в субботу. Но если намерение нееврея состоит исключительно в том, чтобы заставить еврея нарушить заповеди, применяются следующие правила: если нет десяти других евреев, еврей должен нарушить заповедь, чтобы остаться в живых. Но если язычник вынуждает еврея нарушить заповедь в присутствии десяти евреев, еврей должен пожертвовать жизнью еврея и не нарушить даже одну из заповедей. Маймонид далее учил, что во времена, когда злой правитель, такой как Навуходоносор или ему подобные, издает указ против евреев, чтобы аннулировать их веру или одну из заповедей, следует пожертвовать своей жизнью, а не нарушать какую-либо из заповедей, вынужден ли преступник совершить преступление в присутствии десяти евреев или только среди язычников. Маймонид учил, что когда, как указано выше, человек жертвует своей жизнью и не грешит, этот человек освящает Имя Бога, и нет более высокого уровня выше этого человека. И когда при таких обстоятельствах человек вместо этого преступает, этот человек оскверняет Имя Бога. Но Маймонид учил, что тот, кто может вырваться из-под власти такого злого правителя и не может этого сделать, подобен собаке, которая возвращает свою рвоту. Этот человек считается тем, кто добровольно поклоняется ложным богам, и ему не позволят достичь Грядущего Мира, и он спустится на самые низкие уровни Гехинном. И Маймонид учил, что всякий, кто сознательно нарушает одну из заповедей, не будучи принужденным к тому, чтобы в духе насмешки возбуждать Божественный гнев, оскверняет имя Бога. И наоборот, любой, кто воздерживается от совершения греха или выполняет заповедь без каких-либо скрытых мотивов, ни из страха или страха, ни из стремления к чести, а ради Бога - как Джозеф держался подальше от жены своего хозяина - освящает имя Бога.
Маймонид предложил причины праздников, обсуждаемых в Левит 23: 1–43. Маймонид учил, что целью субботы (упомянутой в Левит 23: 3 ) было то, что она дает. Одна седьмая часть жизни каждого человека, маленького или великого, проходит в комфорте и отдыхе от неприятностей и напряжения. Кроме того, суббота увековечивает память о Творении.
Маймонид учил, что цель Поста Искупления (упомянутого в Левит 23: 26–32 ) - это чувство покаяния, которое оно создает. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Бога за их грех с Золотым тельцом. Поэтому Бог навсегда назначил Йом Кипур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, беспокойства и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и отказываясь от них.
Маймонид учил, что другие святые дни (обсуждались в Левит 23: 4–25 и 33–44 ) были назначены для радости и для приятного собрания, в котором обычно нуждаются люди. Святые дни также способствуют хорошему чувству, которое люди испытывают друг к другу в своих социальных и политических отношениях.
Согласно Маймониду, Песах (упомянутый в Левит 23: 5–14 ) сохраняется в течение семи дней, потому что неделя - это промежуточная единица времени между днем и месяцем. Пасха учит людей вспоминать чудеса, которые Бог творил в Египте, побуждая людей многократно благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. В память о том, что случилось с израильтянами, евреи едят пресный хлеб и горькие травы на Пасху. И они едят пресный хлеб в течение недели, потому что если бы они ели только один день, евреи могли бы этого не заметить.
Маймонид учил, что Шавуот (упомянутый в Левит 23: 15–21 ) годовщина Откровения на горе Синай. Чтобы повысить даже друг этого дня, евреи считают, что прошедшие от предыдущего праздника Пасхи, как тот, кто ожидает, что близкий приедет в определенный день, считает дни и часы до его прихода. Вот почему евреи считают дни, прошедшие с момента принесения Омера, между годовщиной отбытия израильтян из Египта и годовщиной Законодательства. Откровение на горе Синай было Исхода из Египта, и поэтому Бог сказал в Исход 19: 4 : «Я привел вас к Себе». Как Откровение на горе Синай произошло в один день, так и евреи отмечают годовщину его празднования только один день.
Маймонид писал, что евреи также соблюдают Рош ха-Шана (упоминается в Левит 23: 23–25 ) на один день, потому что это день покаяния, когда евреи пробуждаются от забвения, и по этой причине в этот день трубят в шофар. По словам Маймонида, Рош ха-Шана - это подготовка и введение в Йом Кипур, как ясно из предания о днях между Рош ха-Шана и Йом Киппур.
Маймонид учил, что Суккот (обсуждается в Левит 23: 33–36 и 39–44 ), который является праздником радости и веселья, проводится семь дней, чтобы праздник был более заметным. Его хранят осенью, потому что, как сказано в Исходе 23:16, это «когда вы собрали свои труды с поля» и, таким образом, когда люди могут отдохнуть, свободны от тяжелых трудов. Маймонид процитировал девятую книгу Аристотеля Этики в качестве предположения, что праздники урожая были общим обычаем, цитируя Аристотеля, чтобы сообщить: «В древние времена жертвоприношения и собрания людей произошло после сбора урожая и плодов, как если бы жертвы приносились из-за урожая ». Маймонид отметил умеренный характер осени как еще одну причину того, что Суккот выпадает в это время года, что позволяет жить в будках без сильной жары и неприятных дождей. Маймонид учил, что Суккот напоминает евреям о чудесах, которые Бог творил в пустыне, еще раз побуждая евреев благодарить Бога и вести скромную и смиренную жизнь. Таким образом, евреи покидают свои дома, чтобы жить в суккот, как это делают жители пустынь, чтобы помнить, что это было когда-то их состояние, как сообщается в Левит 23:43 : «Я заставил детей Израиля жить в будках ». И евреи присоединяются к Суккот, празднику Шмини Ацерет, чтобы завершить, не выходя из дома, радость, которая не может быть совершенной в будках. Маймонид учил, что лулав и этрог символизируют радость, которую испытывали израильтяне, когда они заменили пустыню, которая, по словам Чисел 25: 5, была «без семян, ни смокв, ни виноградных лоз., или гранатов, или воды для питья, с землей, полной фруктовых деревьев и рек. Чтобы помнить об этом, евреи берут самые приятные плоды земли, лучше пахнущие ветви, самые красивые листья, а также лучшие травы, то есть ивы ручья. Четыре вида, соединенные в лулав и этрог, также были (1) многочисленны в те дни в Земле Израиля, так что каждый мог легко получить их, (2) красивого внешнего вида, а в случае этрога и мирта: отличный запах, и (3) сохранять свежесть и зелень в течение семи дней.
Daas Zekeinim (сборник комментариев тосафистов Франции и Германии XII и XIII веков) отмечает, что Тора использует варианты слова «радость» (иврит : שמחה, simchah) три раза в связи с Суккот (в Левит 23:40 и Второзаконие 16:14 и 16:15 ), только один раз в связи с Шавуотом (в Второзаконие 16:11 ), а не в связи с Пасхой. Даас Зекейним объяснили, что только после завершения жатвы и праздника Суккот можно было полностью радоваться.
Парашах обсуждается в этих современных источниках:
В 1877 году профессор Август Клостерманн из Кильского университета заметил особенность Левита 17–26. как свод и обозначил его «Кодексости."
Профессор Джоди Мэгнесс из Университета Северной Каролины в Часовне Хилл учил, что предотвращение заражения трупом, как того требует Левит 21: 1–5 (и другие стихи), объясняет поведение священника и левита в притче о добром самарянине. в Луки 10: 25–37.
В 1950 году Комитет по еврейскому закону и нормам из Консервативный иудаизм постановил: «Воздержание от употребления автомобиля - важный помощник в поддержании субботнего» духа покоя. Такая сдержанность, кроме того, помогает удерживать членов семьи вместе в субботу. Однако, если семья проживает за пределами разумной пешей доступности от синагоги, использование автомобиля для посещения синагоги никоим образом не должно рассматриваться как нарушение субботы, а, напротив, такое посещение считается выражением верности нашей вере.... [В] мы заявляем, что разрешено использовать электрическое освещение в субботу с целью увеличения удовольствия субботой или уменьшения личного дискомфорта в выполнении мицвы ".
В 2014 году Комитет по Таким образом, теперь женщины несут ответственность за соблюдение заповедей, как и мужчины, таким образом, Комитет постановил, что женщины несут ответственность за, среди других заповедей, пребывание в сукке, взятие лулава, слушание шофара. и счет омера в Левит 23: 15–16.
Некоторые современные ученые утверждают, что группа священников скопировала старую форму Закон о праздниках теперь в Левит 23, но добавлены Левит 23: 9 –22 и 23: 39–44, чтольно радикально изменило религиозное мировоззрение оригинала. Документ, сознательно признающий закон народных ритуальных обрядов. литных священников, за более старую версию ответ.
Чтение рассказа о богохульнике в Левите 24: 11–16, брит антрополог Мэри Дуглас заметила, что этот человек совершил два плохих поступка: он проклял и выступил против или «пронзил словами» Имя Бога. Дуглас заметил, что израильтяне казнили его побиванием камнями, а древнееврейская основа глагола, переведенная как «бросать в камень», означает швырять или шкурить. Дуглас предположил, что если допустить игру слов, то в этой истории можно прочитать, что богохульник оскорблял Имя Бога, а затем Бог постановил, чтобы богохульник умер от брошенных в него камней. Используя английскую метафору поливания грязью, Дуглас сравнил конец рассказа с тем, что «он полил грязью, пусть он умрет из-за того, что в него плеснули грязью». Выбирая возможные значения имен персонажей, которые соответствуют истории, Дугласил, что история, рассказываемая детям, может выглядеть так: Жил-был человек без имени, сын Возмездия, внук Судебного иска, из дома Правосудия, бросал оскорбления. при Имени, и Бог сказал, что он должен умереть - потому что он должен забросил Бога Имя, он должен быть заброшен до смерти. Дуглас предположил, что, цитируя закон «око за око» в шутливой форме, в конкретных обстоятельствах, когда он на самом деле не подходит, окруженный забавными именами, автор Левита, возможно, пытается сказать что-то еще о мере за- принцип измерения, проверяющий универсальность принципа возмездия. Дуглас утверждал, что «тонкость мысли и степень литературного контроля, наблюдаемого на протяжении всей книги Левит» предполагают, что писатель-священник упомянут на юридические кодексы других людей в ироническом, если не лукавом ключе. Дуглас пришел к выводу, что автор книги Левит подражал стилю иностранных интересов, когда касался «отрицательной взаимности», но это скорее «положительная взаимность, дар за даром», что центральной темой книги Левит. Автор книги Левит стремился показать, что Божье сострадание и Божья справедливость были доступны для восприятия любым, кто читал библейский рассказ о Божьем завете.
ХХ век Реформа Раввин Бернард Бамбергер читал на иврите форма «под стражей» в Левит 24:12, чтобы предположить, что за пределами лагеря существовала обычная зона содержания под стражей для обвиняемых, дела которые находились на рассмотрении, несмотря на то, что тюремное заключение в качестве наказания за преступление, по-предположительно, не предусматривает регулярной практикой в древнем Израиле. Бамбергер отметил, что Левит 24:12 является одним из четырех эпизодов в Торе (вместе с Числами 9: 6–8, 15: 32–34 и 27: 1–5 ), в которой Моисею нужно было спросить Бога, прежде чем он сможет принять юридическое решение. Бамбергер сообщил, что неспособность Моисея самостоятельно справиться с этим случаями отключила раввинов.
Согласно Сефер ха-Чинух, есть 24 положительных и 39 отрицательных заповедей в парашахе:
Лулав и этрог Некоторые евреи считаются на 24 священнических дара, выведенных из Левита 21 и Чисел 18 при изучении главы 6 из Пиркей Авот в субботу между Пасхой и Рош ха-Шана.
Страница из немецкой Агады XV века Законы семьи священника, употребляющей мясо жертвоприношений в Левите 22: 11–13 применять одиннадцатого из тринадцати правил толкования Торы в Бараите рабби Измаила Многие евреи читали как часть чтений перед Песукей д '' Зимра молебен. Одиннадцатое правило предусматривает, что любой элемент, который был включен в обобщение, но был выделен для рассмотрения как особый случай. Левит 22:11 устанавливает общее правило, согласно которому весь дом священника есть мясо жертвоприношений. Но Левит 22:12 говорит, что если дочь священника вышла замуж за не священника, то она больше не могла есть мясо с жертв. Что, если она овдовела или развелась без детей и вернулась в дом отца? Читая Левит 22:12, можно подумать, что она могла есть мясо с жертвоприношений, но Левит 22:13 явно возвращает ее к общему правилу, что она могла есть мясо с жертвоприношений
Иезекииль (картина Микеланджело )Пасха Агада в заключительной части ниртцы седера связывает воедино упоминание о гостеприимстве Авраама к своим посетителям. в Бытие 18: 7 с чтением второго дня Пасхи, которое включает в Левит 22:27 обсуждение жертвы тельца. Аггада сообщает, что Авраам побежал к скоту, чтобы почтить память быка в чтении на Песах, вывести время года из отчета в Бытие 19: 3, когда Лот кормил своих посетителей мацой.
хафтарой для параша это Иезекииль 44: 15–31.
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках:
Платон 
Талмуд 
Раши 
Джуда Халеви 
Маймонид 
Древо жизни в Бахире 
The Zohar 
Гоббс 
Луццатто 
Коэн 
Манн 
Хешель 
Мейерс 
Плаут 
Кугель 
Герцфельд 
Сакс 
