Войти
Жертвоприношение Ветхого Завета (картина Питера Пауля Рубенса )Паршат Вайикра, Вайикра, Ва-йикра или Вайикра (וַיִּקְרָא - иврит для «и Он призвал» первое слово в парашахе) - это 24-я недельная глава Торы (פָּרָשָׁה, парашах) в ежегодном еврейском цикле чтения Торы и первый в Книге Левита. Параш излагает законы жертв (קָרְבָּנוֹת, korbanot). Он составляет Левит 1: 1–5: 26 (1: 1–6: 7 в версии короля Иакова ).
Парашах имеет наибольшее количество букв и слов любой из еженедельных отрывков Торы в книге Левит (хотя и не самые стихи ). Он состоит из 6222 еврейских букв, 1673 еврейских слов, 111 стихов и 215 строк в свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ). (Параш в Эмор содержит больше всего стихов из всех отрывков Торы в Левите.) Евреи читают его 23 или 24 субботу после Симхат Тора, обычно в марте или начале апреля.
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות, aliyot.
В первом чтении (עליה, aliyah), Бог призвал Моисея из скинии и стар ему законы жертвоприношений. всесожжения (עֹלָה, olah) могли быть быками, баранами или самцами козлами или горлицы или голуби, которых священник полностью сжег на дровах на жертвеннике.
Во втором чтении (עליה, aliyah) жертвами всесожжения также могли быть горлицы или голуби, которых священник также сжигал. полностью на дереве на жертвеннике.
Приношения еды (מִנְחָה, minchah) представляли собой отборную муку с маслом, из которой священник вынимал символическую часть для сжигания на алтаре, а остальное священники
В третьем чтении (עליה, aliyah) подношение еды могло также быть приготовлено на сковороде. Приношения к еде не могли содержать закваски или мед и должны были быть приправлены солью. Приношения первых плодов должны были быть новыми колосьями, выжженными огнем, крупой из свежего зерна.
В четвертом чтении (עליה, Алия), жертвоприношениями благополучия (שְׁלָמִים, shelamim) мог быть скот мужского или женского пола, овца или коза, с которых священник проливал кровь по сторонам алтаря и сожгите жир вокруг внутренностей, почек и выступ на печени на алтаре.
В длинном пятом чтении (עליה, aliyah), жертвы за грех (חַטָּאת, chatat) ибо невольный грех первосвященника или общины требовал принесения в жертву быка, окропления его кровью в Шатре собрания, сжигания на жертвеннике жира вокруг внутренностей, почек и выпуклости на печени, а также сжигания остальной части тела. бык на куче пепла за пределами лагеря. Приношение вождя за невнимательный грех требовало принесения в жертву козла, возложения его крови на рога жертвенника и сжигания жира.
В шестом чтении (עליה, алия) миряне приносили в жертву козу, приносяв жертву козу, капая ее кровь на рога жертвенника и сжигая ее жир. Приношение за грех требовалось в случаях, когда человек:
В таких случаях человек должен был исповедоваться и принести в жертву овцу или козу; или если человек не мог позволить себе овцу, двух горлиц или двух голубей.
В седьмом чтении (עליה, aliyah), если человек не мог позволить себе двух горлиц или голубей, то он должен был принести муку в жертву за грех священнику, и священник брал пригоршню и коптил на жертвеннике, тем самым совершая искупление.
Приношение вины (אָשָׁם, ашам) требовалось, когда человек невольно упускал какую-либо священную вещь. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и вернуть священнику возмещение плюс 20 процентов. Точно так же приношение вины требовалось, когда человек действовал обманным путем в вопросе депозита или залога, путем грабежа, мошенничества или обнаруживая что-то потерянное и лживое. В таких случаях человек должен был принести в жертву барана и вернуть жертве компенсацию плюс 20 процентов.
Евреи, читавшие Тору в соответствии с Трехлетний цикл чтения Торы читать парашах согласно следующему расписанию:
| Год 1 | Год 2 | Год 3 | |
|---|---|---|---|
| 2016–2017, 2019–2020... | 2017–2018, 2020–2021... | 2018–2019, 2021–2022... | |
| Чтение | 1: 1–2: 16 | 3: 1–4: 26 | 4: 27–5: 26 |
| 1 | 1: 1–4 | 3: 1–5 | 4: 27–31 |
| 2 | 1: 5–9 | 3: 6–11 | 4: 32–35 |
| 3 | 1: 10–13 | 3: 12–17 | 5: 1–10 |
| 4 | 1: 14–17 | 4: 1–7 | 5: 11–13 |
| 5 | 2: 1–6 | 4: 8–12 | 5: 14–16 |
| 6 | 2: 7–13 | 4: 13–21 | 5: 17–19 |
| 7 | 2: 14–16 | 4: 22–26 | 5: 20–26 |
| Мафтир | 2: 14–16 | 4: 24–26 | 5: 24–26 |
Священники, приносящие жертву (иллюстрация Джима Пэджетта 1984 г.) Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках s:
В Псалме 50 Бог разъясняет цель жертвоприношений. Бог утверждает, что правильная жертва - это не выведение быка из дома приносящего жертву или изъятие козла из загона приносящего жертву для передачи Богу, поскольку каждое животное уже было собственностью Бога. Жертвоприношение не должно было думать о жертве как о пище для Бога, потому что Бог не голоден и не ест. Скорее, поклоняющийся должен был принести Богу жертву благодарения и воззвать к Богу во время бедствий, и таким образом Бог избавит поклоняющегося, и поклоняющийся будет чтить Бога.
И Псалом 107 перечисляет четыре случая благодарственной жертвы (זִבְחֵי תוֹדָה, zivchei todah), как описано в Левит 7: 12–15 (имеется в виду זֶבַח תּוֹדַת, zevach todah) будет уместным: (1) переход через пустыню, (2) освобождение из тюрьмы, (3) выздоровление от серьезной болезни и (4) пережить шторм в море.
Жертвоприношение Ноя (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг.) В еврейской Библии сообщается о нескольких случаях жертвоприношений, прежде чем Бог явным образом призвал их в Левит 1–7. В то время как Левит 1: 3–17 и Левит 6: 1–6 описывают процедуру всесожжения (עֹלָה, олах), до этого, В Бытие 8:20 сообщается, что Ной принес всесожжения (עֹלֹת, olot) каждого чистого зверя и птицы на жертвеннике после вод Потоп утих. История переплета Исаака включает три упоминания о всесожжении (עֹלָה, ола). В Бытие 22: 2 Бог сказал Аврааму взять Исаака и принести его во всесожжение (עֹלָה, олах). Бытие 22: 3 затем сообщает, что Авраам встал рано утром и расколол дрова для всесожжения (עֹלָה, olah). И после того, как ангел Господа предотвратил жертву Исаака, Бытие 22:13 сообщает, что Авраам поднял глаза и увидел барана, пойманного в зарослях, и тогда Авраам принес этого барана как всесожжение (עֹלָה, олах) вместо своего сына. Исход 10:25 сообщает, что Моисей настаивал на фараоне, чтобы фараон принес израильтянам «жертвы и всесожжения» (זְבָחִים וְעֹלֹת, zevachim v олот) предложить Богу. И Исход 18:12 сообщает, что после Иофор услышал все, что Бог сделал с фараоном и египтянами, Иофор принес всесожжение и жертвы (עֹלָה וּזְבָחִים, олах узевачим) Богу.
Аврам, призванный быть благословением (иллюстрация из библейской карточки, изданной в 1906 году компанией Providence Lithograph Company) В то время как Левит 2 и Левит 6: 7–16 изложены процедура жертвы муки (מִנְחָה, минха), до этого, вБытие 4: 3, Каин принес жертву (מִנְחָה, минха) плод земли. А затем Бытие 4: 4–5 сообщает, что Бог уважал Авеля и его приношение (מִנְחָתוֹ, minchato), но Каина и его приношение (מִנְחָתוֹ, minchato), Бог не уважал.
И хотя Числа 15: 4–9 указывают на то, что принесение в жертву животного необходимо также для принесения возлияния (נֶּסֶךְ, несех), до этого, в Бытие 35:14, Иаков вылил возношение (נֶּסֶךְ, nesech) в Вефиле.
В более общем смысле, Еврейская Библия называет «жертвы» (זְבָחִים, зевахим) в общем в связи с Иаковом и Моисеем. После того, как Иаков и Лаван примирились, Бытие 31:54 сообщает, что Иаков принес жертву (זֶבַח, зевах) на горе и разделил трапезу со своими родственниками. И после того, как Иаков узнал, что Иосиф еще жив в Египте, Бытие 46: 1 сообщает, что Иаков отправился в Беэр-Шеву и принес жертвы (זְבָחִים, зевахим) Богу своего отца Исаака. И Моисей и Аарон неоднократно спорили с фараоном из-за их просьбы отправиться на три дня в пустыню и принести жертву (וְנִזְבְּחָה, venizbechah) Богу.
Еврейская Библия также включает несколько двусмысленных сообщений, в которых Авраам или Исаак построили жертвенник или возвратились к нему и «призвали имя Господа». В этих случаях текст подразумевает, но не указывает прямо, что Патриарх принес жертву. И по просьбе Бога Авраам совершил необычное жертвоприношение в Завете между частями (ברית בין הבתרים) в Бытие 15: 9–21.
Раввины прочитали Левит 5: 21–26 вместе с Числами 5: 6–8 как связанные отрывки. Левит 5: 21– 26 касается тех, кто грешит и совершает преступление против Бога, ложно поступая со своими соседями в вопросах залога, ограбления, грабежа, другого притеснения своих соседей или нахождения утраченного имущества, и клянется во лжи. Левит 5: 23–24 предусматривает, что преступник должен немедленно полностью вернуть потерпевшему имущество, о котором идет речь, и должен добавить дополнительную пятую часть. И Левит 5: 25–26 требует, чтобы обидчик принес священнику безупречного барана в жертву повинности, и священник должен очистить обидчика перед Богом, и обидчик будет прощен. Числа 5: 6–7 предписывают, что, когда люди совершают какой-либо грех против Бога, они должны исповедаться и полностью возместить ущерб жертве и добавить пятую часть. А Числа 5: 8 предусматривает, что, если у жертвы нет наследника, которому может быть произведена реституция, преступник должен возместить священнику компенсацию в дополнение к овну искупления.
Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда :
Левит Раба сообщает, что рав Асси сказал, что маленькие дети начали изучение Торы с Левита, а не с Бытие, потому что маленькие дети чисты, а жертвоприношения, описанные в Левите, являются чистыми, поэтому чистые изучают чистых.
A Мидраш отмечает, что в разделе Исход 38: 21–40: 38, где рассказывается об установке скинии,, начиная с Исход 39: 1, почти каждый абзац завершается: «Как повелел Господь Моисею», за ним следует Левит 1: 1: «И Господь воззвал к Моисею. " Мидраш сравнивает это с случаем царя, который приказал своему слуге построить ему дворец. На всем, что построил слуга, он писал имя короля. Слуга написал имя короля на стенах, столбах и балках крыши. Через некоторое время король вошел во дворец и во всем, что он видел, нашел свое имя. Царь думал, что слуга оказал ему всю эту честь, и все же слуга остался снаружи. Итак, царь позвал, чтобы слуга мог войти прямо. Точно так же, когда Бог повелел Моисею сделать Бога скинией, Моисей написал на всем, что он создал: «Как повелел Господь Моисею». Бог думал, что Моисей оказал Богу всю эту честь, и все же Моисей остался снаружи. Итак, Бог призвал Моисея, чтобы он мог войти в самую сокровенную часть скинии. Поэтому Левит 1: 1 сообщает: «И воззвал Господь к Моисею». Раввин Самуил бар Нахман сказал от имени рабби Натана, что «как повелел Господь» написано 18 раз в разделе, рассказывающем об установке скинии в Парашат Пекудеи, что соответствует 18 позвонков позвоночного столба. Точно так же мудрецы установили 18 благословений молитвы Амида, что соответствует 18 упоминаниям Божественного имени в чтении Шма, а также в Псалме 29. Рабби Хийя бар Абба учил, что 18-кратное «повеление» исчисляется только из Исход 38:23 : «И с ним был Оголиаб, сын Ахисамаха из племени. Дана, "до конца Книги Исход.
Трактат Зевахим в Мишне, Тосефта, и Вавилонский Талмуд толковал закон животных жертвоприношения в Левит 1–5. Мишна учила, чтожертва закалывается ради шести вещей: (1) ради жертвы, для которой она была освящена, (2) ради приносящего, (3) ради Божественного имени, (4) ради пожаров жертвенника, (5) ради аромата, и (6) ради угождения Богу, и жертвы за грех и жертвы за грех. Раввин Хосе учил, что даже если оферент не имел в сердце ни одной из этих целей, приношение было действительным, потому что это было постановлением суда, поскольку намерение определялось только священником, выполнявшим службу.
Раввин Симеон бен Йохай учил, что, вообще говоря, Тора требовала всесожжения только как искупление за греховную медитацию сердца.
Мидраш учил, что если люди раскаиваются, это значит считается, как если бы они поднялись в Иерусалим, построили Храм и жертвенники, и принесли все жертвы, предписанные в Торе. Рабби Аха сказал от имени рабби Ханина бен Паппа, что Бог считает изучение жертвоприношений эквивалентом их приношения. Рав Хуна учил, что Бог сказал, что изучение Мишны - это как если бы человек приносил жертвы. Самуил учил, что Бог сказал, что изучение закона - это как если бы человек строил Храм. И Авот рабби Натана учил, что Бог любит изучение Торы больше, чем жертвоприношение.
Рабби Амми учил, что Авраам спросил Бога, сойдет ли Израиль согрешить, накажет ли Бог их, как Бог наказал поколение Потопа и поколение Вавилонской башни. Бог ответил, что Бог не будет. Затем Авраам спросил Бога в Бытие 15: 8: : «Откуда мне знать?» Бог ответил в Бытии 15: 9: : «Возьми Мне телицу трех лет... » (что указывает на то, что Израиль получит прощение через жертвы). Затем Авраам спросил Бога, что будет делать Израиль, когда Храма больше не будет. Бог ответил, что всякий раз, когда евреи читают библейский текст, касающийся жертвоприношений, Бог будет считать это так, как если бы они приносили жертву, и прощал все их беззакония.
Иоханан бен Закай (фрагмент из Меноры Кнессета в Иерусалиме) Гемара учил, что когда рав Шешет постился, по завершении своей молитвы он добавил молитву, о которой Бог знал, что когда Храм еще стоял, если люди грешили, они приносили жертвы (согласно на Левит 4: 27–35 и 7: 2–5 ), и хотя они предлагали только жир и кровь животного, искупление было предоставлено. Рав Шешет продолжил, что он постился, и его жир и кровь уменьшились, поэтому он попросил, чтобы воля Бога считала рав Шешет жиром и кровью, которые уменьшились, как если бы он принес их на жертвенник.
Рабби Исаак заявил, что молитва больше жертвы.
Авот рабби Натана учил, что, когда рабби Иоханан бен Закай и раввин Джошуа покидали Иерусалим, раввин Джошуа сказал горе, что место, где израильтяне искупили свои беззакония, было разрушено. Но раббан Иоханан бен Закай сказал ему не горевать, потому что в проявлениях любящей доброты мы имеем другое искупление, столь же эффективное, как жертвоприношение в Храме, как сказано в Осии 6: 6 : « Ибо я желаю милости, а не жертвы ».
Рабби Леазар бен Менахем учил, что первые слова Левита 1: 1 « И призвал Господь »указывают на близость Бога к Моисею. Раввин Леазар учил, что слова Притчей 15:29 «Господь далек от лукавого» относятся к пророкам других народов. Но продолжение Притч 15:29 : «Он слышит молитву праведных» относится к пророкам Израиля. Бог является другим народам, кроме Израиля, только как пришедший издалека, как сказано в Исайя 39: 3 : «Они пришли ко мне из далекой страны». Но в связи с пророками Израиля, Бытие 18: 1 говорит: «И явился Господь», а Левит 1: 1 говорит: «И призвал Господь», подразумевая из в непосредственной близости. Рабби Ханина сравнил разницу между пророками Израиля и пророками других народов с царем, который был со своим другом в комнате (отделенной занавеской). Когда король хотел поговорить со своим другом, он поднимал занавеску и говорил с ним. (Но Бог обращается к пророкам других народов, не отодвигая завесы.) Раввины сравнивали это с царем, у которого есть жена и наложница; к жене он идет открыто, но к своей наложнице чинит незаметно. Точно так же Бог является неевреям только ночью, как сказано в Числах 22:20 : «И пришел Бог к Валааму ночью» и Бытие 31:24 гласит: «И пришел Бог к Лавану арамею во сне ночью»
жертвоприношения (гравюра на дереве Юлиус Шнорр фон Карольсфельд из 1860 Die Bibel in Bildern) Сифра процитировал Левит 1: 1 вместе с Исходом 3: 4 для утверждения, что всякий раз, когда Бог говорил с Моисеем, Бог сначала воззвал к нему. И Сифра сделал вывод из Божьего призвания «к нему» в Левит 1: 1, что Бог имел в виду говорить только с Моисеем, за исключением даже Аарона. Раввин Иуда бен Бетера отметил, что Бог говорил вместе с Моисеем и Аароном в 13 отрывках и только с Моисеем в 13 отрывках, говоря, чтов этих последних отрывках Моисей должен был сообщить Аарону. И рабби Хосе Галилеянин сделал вывод из употребления слова «у шатра собрания» в Левит 1: 1, что каждый раз, когда Бог говорил с Моисеем в шатре собрания, Бог говорил только Моисею, за исключением Аарона. Рабби Танхум бен Ханилай нашел в призвании Бога только к Моисею в Левит 1: 1 доказательство того, что бремя, которое слишком тяжело для 600 000 человек - слышание голоса Бога (см. Второзаконие 5:22 ) - тем не менее может быть легким для одного. И Сифра также сделал вывод из Левита 1: 1, что голос Бога, возможно, потому что он был подавлен, резонировал только внутри самого шатра.
Рабби Танхума сказал от имени раввина Джошуа бен Корча. что Левит 1: 1 демонстрирует, что из 10 различных имен, которые Священное Писание применяет к Моисею, Бог всегда обращался к Моисею по его имени.
Сифра учил, что термин «любой человек» (אָדָם, adam) в Левит 1: 2 относится к обращенным. Но термин «из вас» исключает отступников.
Рабби Иуда прочитал Левит 1: 2 : «Поговорите с детьми (בְּנֵי, бенеи) Израиля», что означает что «сыновья» (בְּנֵי, бенеи) Израиля могли возлагать руки (סמיכה, smichah ) на жертву перед ее принесением, но не «дочери» (בְּנוֹת, benot) Израиля. Раввин Хосе и Раввин Симеон, однако, не соглашались, говоря, что женщины также могут возлагать руки на жертвоприношения. Абай учил, что Бараита последовал за рабби Хосе и раввином Симеоном, когда он учил, что и женщины, и дети могут дуть в шофар в Рош ха-Шана.
Мишна сделала вывод из Левит 1: 3, что предлагающий совершал искупление только в том случае, если приносящий жертву приносил жертву добровольно, но если предлагающий обещал принести всесожжение, Мишна учила, что они вынуждали предлагающего заявить, что предложение было добровольным. Раввины в Бараите читают слова «он принесет» в Левит 1: 3, чтобы учить, что община должна заставить жертвователя выполнить свои обязательства. И Мишна учила, что намерение священника, проводящего жертвоприношение, определяет, окажется ли приношение действительным.
Танна произнес перед рабби Исааком бар Аббой слова Левита 9:16 : « И он принес всесожжение; и принесли его согласно постановлению », что относится к обязательному всесожжению, которое Левит 9: 2 требует, чтобы Аарон принес на восьмой день своего посвящения. Танна рассудила, что, говоря «согласно таинству», Левит 9:16 относится к правилам, которые Левит 1: 3–9 применяются к добровольным жертвам всесожжения, и таким образом учили, что эти правила распространялись и на обязательные приношения всесожжения. Танна заключила, что, поскольку Левит 1: 4 требует возложения рук для добровольного всесожжения, закон также требует возложения рук для обязательного всесожжения.
Гемара интерпретировала требование Левит 1: 5 о том, что священник «проливал кровь вокруг жертвенника», чтобы показать, что священник пролил кровь на два противоположных угла жертвенника, таким образом попав во все четыре стороны жертвенника и удовлетворив
Жреческие обязанности (гравюра на дереве Иоганна Кристофа Вейгеля ), гравюра Иоганна Кристофа Вейгеля )
Рабби Элиэзер (или некоторые говорят, что раввин Элиэзер бен Иаков)) учил, что Надав и Авиуд умерли в 990>Левит 10: 2 только потому, что они приняли юридическое решение, интерпретирующее Левит 1: 7 в присутствии своего Учителя Моисея. Хотя Левит 9:24 сообщает, что " огонь вышел от лица Господа и поглотил всесожжение и тук на жертвеннике », - заключили Надав и Авиуд из повеления Левит 1: 7, что «сыновья Аарона священника положат огонь на жертвенник», что священники по-прежнему имели религиозную обязанность принести на жертвенник обыкновенный огонь.
Мишна отмечает, что Левит 1: 9 ; 1:17 ; и 2: 9 в каждом из них используются одни и те же слова: «жертва на огне в приятное благоухание Господу», при описании всесожжения зверя, птичьего приношения или даже трапезы. предложение. (И Левит 5: 7 ; 5:11 ; 12: 8 ; и 14: 21–22 при условии, что люди меньшего средства могли принести менее дорогие подношения.) Мишна сделала вывод из этого, что тот, кто жертвовал много, и тот, кто жертвовал малым, достиг равных заслуг, пока жертвователи направили свои сердца к Небесам. Рабби Зера учил, что Экклезиаст 5:11 дает библейское доказательство этого, когда говорит: «Сладок сон слуг, мало ли он ест». Рав Адда бар Ахава учил, что Экклезиаст 5:10 дает библейское доказательство для этого, когда говорит: «Когда увеличиваются блага, умножаются и те, кто их ест; и какая польза от этого. его собственник ". Раввин Симеон бен Аззай учил, что в Священном Писании о большом быкеговорится: «Приношение на огне с приятным запахом»; о маленькой птичке: «Приношение сладкое на огне»; и о жертве муки: «Приношение сладкое на огне». Таким образом, раввин Симеон бен Аззай учил, что в Священном Писании каждый раз используется одно и то же выражение, чтобы учить, что одно и то же, предлагают люди много или мало, до тех пор, пока они направляют свои сердца к Небесам. И рабби Исаак спросил, почему жертвоприношение было выделено в том Левите 2: 1, где слово «душа» (נֶפֶשׁ, нефеш) вместо этого используется для обозначения жертвоприношения. обычного «человека» (אָדָם, адам, в Левит 1: 2, или אִישׁ, иш, в Левит 7: 8 ), используемых в связь с другими жертвами. Рабби Исаак учил, что Левит 2: 1 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ, нефеш), потому что Бог отметил, что тот, кто обычно приносил хлебное приношение, был бедным человеком, и Бог учитывал это как если бы бедняк пожертвовал свою собственную душу.
Точно так же Левит Рабба сообщает, что рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что Бог пытался уладить финансовое положение израильтян, как сказал им Бог. что всякий, кто должен был принести жертву, должен принести из стада, как Левит 1: 3 говорит: «Если его жертва будет всесожжением стада». Но если приносящий жертву не мог позволить себе жертву из стада, то он мог принести ягненка, как сказано в Левите 4:32 : «И если он принесет ягненка.... » Если жертвователь не мог позволить себе принести ягненка, то он мог привести козла, как сказано в Левит 3:12 : «А если его приношение будет козлом». Если жертвователь не мог позволить себе принести козу, то он мог принести птицу, как сказано в Левит 1:14 : «А если его приношение... быть... птиц ». Если жертвователь не мог позволить себе принести птицу, то он мог принести тонкую муку, как сказано в Левит 2: 1, «прекрасная мука для мучного приношения». Другие приношения нельзя было приносить пополам, но это следовало приносить пополам, как Левит 6:12 говорит: «половина его утром, а половина вечером». И Писание считает того, кто приносил это, как если бы приносил жертву из одного конца мира в другой, как Малахия 1:11 говорит: «Ибо от восхода солнца даже к падению того же: Мое имя велико среди народов; и везде приносятся приношения Моему имени, даже чистое приношение муки ».
Мишна учила, что обязанность священника в Левите 1: 9 приносить жир и другие жертвоприношения куски сохранялись до рассвета.
Сифра сделал вывод из Левита 1:10, что Бог время от времени начинал говорить Моисею отдельно, чтобы дать Моисею паузу, чтобы собраться с мыслями. Сифра сделал вывод из этого примера, что обычным людям было более уместно говорить намеренно в разговоре с другими людьми.
Трактат Кинним в Мишне интерпретировал законы пар жертвенных голубей. и голуби в Левит 1:14, 5: 7, 12: 6–8, 14:22 и 15:29 ; и Числа 6:10.
Трактат Менахот в Мишне, Тосефте и Талмуде толковал закон жертвоприношений в Левите 2.
жертвеннике скинии (иллюстрация Филипа Ю. Пендлтона. Стандартный эклектичный комментарий. Цинциннати: Standard Publishing Co., 1901.) Гемара вывел из слов «И если его приношение будет жертвой мира» -предложения »в Левит 3: 1 о том, что для того, чтобы приношение было эффективным, нужно заколоть жертву, чтобы она была мирной жертвой.
Раввин Иуда учил тому, кто принесла мирную жертву, принесла мир в мир. Раввин Симеон учил, что они называются «мирными жертвами», потому что все пребывают в мире, каждый разделяет их. Кровь и конечности были для жертвенника, грудь и бедро - для жертвенника. священники, и шкура, и мясо для хозяина.
Рабби Симеон истолковал термин «мирная жертва» (שְׁלָמִים, shelamim) в Левите 3: 1 и после, чтобы указать, что человек может принести подношение только в «целом» (שָׁלֵם, шалем), и, следовательно, не в первой стадии траура после смерти близкого родственника.
Первосвященник Принесение в жертву козла (иллюстрация из книги Генри Дэвенпорта Нортроп. Сокровища Библии. International Pub. Co., 1894 г.) Толкование слов «И он должен... убить его у дверей палатки собрания. "в Левит 3: 2, рав Иуда сделал вывод от имени Самуила, что священник должен был заколоть жертву, когда ворота были открыты, а не когда ворота были закрыты, и таким образом что мирные жертвы, принесенные до того, как двери Храма были открыты, были недействительными.
Мишна учила, что, поскольку мирная жертва была жертвой меньшей святости, ее можно было заколоть в любой части храма. Храмовый двор. Раввины учили в Бараите, что правило Мишны может быть получено из слов «И он... убьет его у дверей шатра собрания» в Левит 3: 2 : «И он должен … убейте его перед шатром собрания »в Левит 3: 8 и« И он… убьет его перед шатром собрания »в Левит 3:13. Эти три стиха, взятые вместе, учат, что все стороны двора Храма были пригодны для совершения жертв меньшей святости.
Гемара сделала вывод из слов «и священник задымит» в Левит 3: 11 о том, что священник не должен смешивать части одной жертвы с частями другой. И Гемара процитировали Бараита для толкования слов «И священник закуривает их» Левит 3:16, чтобы научить священнику сжечь все принесенные части жертвы одновременно. 548>
Мидраш истолковал Псалом 146: 7 : «Господь отпускает узников», читая «Господь допускает запретное», и таким образом учит тому, что запретил Бог в одном случае. Бог допустил в другом. Таким образом, Бог запретил животный жир крупного рогатого скота в Левит 3: 3, но разрешил это в случае животных. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это у птиц. Бог запретил есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17: 1–4 ), но разрешил его для рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Ионафан от имени рабби Леви учили, что Бог позволил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7-8 ), разрешив кефаль (которая, по мнению некоторых, на вкус похожа на свинина).
Левит 3: 16–17 зарезервировал для Бога весь животный жир и кровь. Гемара рассказывал, что когда рабби Шешет постился, он молился: «Владыка Вселенной, перед Тобой открывается, что когда стоит Храм, человек грешит и приносит жертву. И хотя от этой жертвы на жертвеннике были принесены только ее жир и кровь, преступление [приносящего] искуплено. А теперь я сидел и соблюдал пост, и мой жир и кровь уменьшились. Да будет Твоя воля, чтобы мой жир и уменьшившаяся кровь рассматривались как будто я принес жертву перед Тобой на алтаре, и да обрету я благосклонность в Твоих глазах ».
Мудрецы учили, что мясникам можно доверять. чтобы удалить жир, который запрещает Левит 3:17 и 7:23.
Национальная жертва за грех (иллюстрация из Библии Холмана 1890 года) Читая Левит 4: 3–21, Мишна отмечает, что человек, сжегший тельца (а также человек, который увел козла отпущения согласно Левит 16: 7–10 и 26, человек, который сжег быка, сжег в соответствии с Левит 16:27, и человек, который сжег рыжую корову в соответствии с Числами 19: 8 ) сделал нечистую одежду, которую носил при этом. Но бык (а также козел отпущения, другой бык и красная корова) сам не делал нечистую одежду, с которой соприкасался. Мишна представила себе одежду, говорящую человеку: «Делающие вас нечистыми не делают меня нечистым, но вы делаете меня нечистым».
Трактат Хорайот в Мишне, Тосефта, Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд интерпретировали законы буллы первосвященника в Левит 4: 1–12, быка за общественную ошибку в Левите 4: 13–21, козел из Наси (еврейское название) в Левит 4: 22–26 и жертвы за грех в Левит 4: 27–5: 12 и 5: 17–19.
Раввины истолковали слова: «Кто согрешит ошибкой» в Левит 4: 2 применительно к непреднамеренным преступлениям.
Мишна учила, что 36 преступлений требуют удаления («душа будет истреблена», נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ, nichretah ha-nefesh), если они совершены намеренно, и требуют принесения жертвы за грех (חַטָּאת, chatat), как в Левит 4: 2, если совершено непреднамеренно: когда мужчина вступает в половую связь д) с (1) матерью, (2) женой отца, (3) невесткой, (4) другим мужчиной или (5) животным; (6) при половом акте женщины с животным; когда мужчина имеет половой акт с (7) женщиной и ее дочерью, (8) замужней женщиной, (9) его сестрой, (10) сестрой его отца, (11) сестрой его матери, (12) сестрой его жены, ( 13) жена его брата, (14) жена брата его отца или (15) женщина во время менструации; когда один (16) богохульствует, (17) служит идолам, (18) посвящает детей Молоху, (19) имеет фамильярный дух, (20) оскверняет субботу, (21) ест жертвенную пищу, пока нечистый, (22) входит в пределы Храма в нечистом состоянии, ест (23) запретный жир, (24) кровь, (25) остаток или (26) отбросы, (27) убивает или (28) приносит в жертву священное животное за пределами Храма, (29) ест все, что заквашено на Пасху, (30) ест или (31) работает в Йом Киппур, соединяет священный (32) елей для помазания или ( 33) ладан, (34) неправильно использует священный елей для помазания или нарушает законы (35) пасхального приношения или (36) обрезания.
Чтение Бытие 15: 9, «И Он сказал ему: «Возьми мне трехлетнюю телицу (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет), трехлетнюю козу (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет) и трехлетнего барана (מְשֻׁלָּשׁ, мешулаш) », - в Мидраше читается מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет, что означает« три-ф старый »или«три вида », что означает жертвоприношения для трех разных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида быков, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тельцами трех видов были: (1) тель, который Левит 16: 3–19 требовал от израильтян принести в жертву в День искупления (יוֹם כִּיפּוּר, Йом Киппур), (2) тельца, которого Левит 4: 13–21 потребовали бы от израильтян привлечь к ответственности за невольное нарушение закона, и (3) телицу, чья шея Второзаконие 21: 1–9 Потребовать от израильтян сломать. Тремя видами козлов были: (1) козы, которые Числа 28: 16–29: 39 потребовали бы от израильтян приносить жертвы на праздники, (2) козы, которые Числа 28: 11–15 требуют, чтобы израильтяне принесли жертву в Новолуние (ראש חודש, Рош Ходеш ) и (3) козла, которого Левит 4 : 27–31 потребуется привезти человека. Тремя видами баранов были: (1) принесение в жертву определенного обязательства, которое Левит 5:25, например, требовало принести от того, кто совершил преступление, (2) принесение вины за сомнение, к которому человек будет нести ответственность, если сомневается в том, совершил ли он проступок, и (3) агнца, принесенного отдельным лицом. Рабби Симеон бен Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой части ефы прекрасной муки в Левит 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, ибо Бытие 15:10 говорит «все эти (אֵלֶּה, eleh)», как и Левит 2: 8 говорит: «И принеси хлебное приношение, сделанное из этих вещей (מֵאֵלֶּה, ме-элех)», и использование слова «они» в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к то же самое. И прочитав Бытие 15:10 : «Но птица не рассекла», Мидраш пришел к выводу, что Бог намекнул Аврааму, что птица всесожжения будет разделена, а птица жертва за грех (которую голубь и молодой голубь) не будут разделены.
Чтение Левит 4:22, «Когда (אֲשֶׁר, asher) правитель (נָשִׂיא, nasi) грехи », - сказал раббан Иоханан бен Закай, -« Счастлив (אַשְׁרֵי, ashrei) поколение, чей лидер (נָשִׂיא, nasi) достаточно силен, чтобы признать, что он согрешил! »
Мишна учил, что принесение жертвы за грех (חַטָּאת, chatat) из Левита 4: 27–35 искупает грех.
Священники готовят жертву (иллюстрация Джима Пэджетта 1984 г., любезно предоставлено Sweet Публикация) Рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что Левит 5 использует слово «душа» (נֶפֶשׁ, нефеш) шесть раз, что соответствует шести дням творения. Бог сказал душе, что все, что Бог создал за шесть дней творения, Бог создал для души, а затем душа пошла и согрешила! Итак, Левит 5: 1 начинается: «Когда душа согрешает...»
Трактаты Недарим и Шевуот в Мишне, Тосефта, Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд интерпретировали законы обетов и клятв в Исход 20: 7, Левитикус 5: 1–10 и 19:12, Числа 30: 2–17 и Второзаконие 23:24.
Мишна предполагает, что свидетель, после будучи предупрежденным о серьезной ответственности быть свидетелем, может подумать, что свидетель должен просто избегать трудностей со дачей показаний. Мишна учила, что именно поэтому Левит 5: 1 говорит: «И он видел, или видел, или знал, если ничего не сказал, он несет грех». (И поэтому свидетель должен свидетельствовать.)
Мишна (следуя Левит 5: 7–8 ) учила, что жертва за грех птицы предшествует всесожжению птицы; и священник также посвятил их в таком порядке. Раввин Элиэзер учил, что всякий раз, когда приносящий жертву (из-за бедности) заменял жертву за грех животного жертвой двух птиц (одна из которых была в жертву за грех, а другая - во всесожжение), священник приносил в жертву птичий грех. -предношение перед птичьим всесожжением (как наставляет Левит 5: 7-8 ). Но в случае с женщиной после родов, обсуждаемой в Левит 12: 8 (где бедная молодая мать могла заменить животное для всесожжения двумя птицами, одну в жертву за грех, а другую во всесожжение. -предношение), птичье всесожжение имело приоритет над птичьим жертвоприношением за грех. Где бы ни приносилась жертва за грех, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае с женщиной после родов, когда жертва за грех была не из-за греха) всесожжение преобладало. И где бы ни приходили обе птицы вместо одной жертвы за грех, жертва за грех имела приоритет. Но здесь (в случае с женщиной после родов) они оба пришли не из-за жертвы за грех (так как в бедности она заменила жертву всесожжения птиц жертвой всесожжения животных, как Левит 12: 6 –7 требовал, чтобы она принесла птицу в жертву за грех в любом случае), всесожжение имело приоритет. (Гемара спросила, противоречит ли это Мишне, которая учила, что жертваза грех из птицы имеет приоритет над жертвой всесожжения животного, тогда как здесь она принесла всесожжение животного перед жертвой за грех из птицы.) Рава учил, что Левит 12: 6–7 просто уделяет приоритетное внимание птице всесожжения. (Так, некоторые читают Раву, чтобы учить, что Левит 12: 6–8 позволяет читателю сначала прочитать о всесожжении, но на самом деле священник первым принес жертву за грех. Другие читают Раву, чтобы научить этому один сначала посвятил животное или птицу для всесожжения, а затем посвятил птицу в жертву за грех, но на самом деле священник сначала принес жертву за грех.)
Мидраш, выведенный из инструкций в Левит 5: 11–13, чтобы бедняк приносил жертвы, которые Бог ценил приношение бедного.
Глава 9 трактата Бава Камма в Мишне и Вавилонии Талмуд и главы 9 и 10 Тосефты интерпретируют законы реституции в Левит 5: 21–26 вместе с Числами 5: 6–8.
Мишна учила, что если один украл у другого что-то стоящее перутах (минимальная значимая сумма), и вор, тем не менее, поклялся, что вор этого не делал, вор был обязан возместить ущерб жертва, даже если вору нужно было добраться до СМИ (на территории нынешнего Ирана ). Вор не мог вернуть компенсацию сыну или агенту жертвы, но вор мог передать ее агенту суда. Если жертва умирает, вор должен вернуть ее наследникам жертвы.
Мишна учила, что если вор вернет основную сумму жертве, но не заплатит дополнительную пятую часть, требуемую Левит 5 : 24 ; или если потерпевший оправдал вора - главного, но не пятого; или потерпевший оправдал вора как главного, так и пятого, за исключением суммы, меньшей, чем стоимость перутах, оставшихся от основной суммы, тогда вор не должен был бы преследовать жертву, чтобы отплатить жертве. (Мишна не считала уплату пятой суммы обязательным условием искупления.) Однако, если вор заплатил пятую часть жертве, но не основную сумму; или потерпевший оправдал вора пятого, но не главного; или даже если жертва извиняет вора за и то, и другое, за исключением чего-то большего, чем стоимость перутах, оставшихся от принципала, тогда вор должен лично передать это жертве (даже в отношении СМИ).
Мишна учила, что если вор заплатит основную сумму жертве и даст ложную клятву, что вор заплатил пятую часть, требуемую Левит 5:24, вор должен будет заплатить жертве дополнительная пятая часть пятого и так далее до тех пор, пока основная сумма последней пятой части, о которой поклялся вор, не будет уменьшена до суммы, меньшей стоимости перута.
Мишна учила, что правила реституции также применимы к делу залога, как Левит 5: 21–22 говорит: «В том, что было передано ему на хранение, или в общении, или в том, что отняли насильственным путем, или обманул своего ближнего, или нашел то, что было потеряно, и лжет о нем, и ложно ругается ». Хранитель должен был оплатить главный и пятый, требуемые Левит 5:24, и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5:25. Если вкладчик спросил, где была сдана вещь, и неоплачиваемый хранитель ответил, что она была потеряна, и тогда вкладчик наложил клятву на хранителя, а хранитель поклялся, что депозит был утерян, если тогда свидетели засвидетельствовали, что хранитель потребил вещь сдана на хранение, то хранитель должен был вернуть основную сумму. Если хранитель признается, хранитель должен был заплатить основному долгу вместе с пятой частью и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24. Однако, если вкладчик спросил, где была сданная вещь, и хранитель ответил, что она была украдена, и тогда вкладчик принесет клятву хранителю, и хранитель поклялся, что кто-то другой взял переданную вещь, если свидетели подтвердят, что хранитель украл его, затем хранитель должен был вернуть долг вдвое, как того требует Исход 22: 8. Но если хранитель сознался по собственному желанию хранителя, то хранитель должен был выплатить основателю вместе пятую часть и принести жертву за преступление, как того требует Левит 5: 21–24.
Мишна учила, что если один украл у своего отца и, когда отец обвинил его, отказался от этого под присягой, а затем отец умер до того, как ребенок признался наследникам отца, тогда ребенок должен был выплатить основную сумму и пятую часть другим детям отца или братья отца (дяди ребенка), если у ребенка не было братьев и сестер. Но если ребенок не желал лишаться доли ребенка в платеже, который ребенок должен был произвести, или если у ребенка не было ресурсов, тогда ребенок должен был занять эту сумму у других и выполнить долг по восстановлению перед наследниками, а впоследствии кредиторы могли прийти и потребовать выплаты той части, которая по закону принадлежала бы ребенку как наследнику.
Мишна интерпретировала требования Чисел 5: 8 в отношении реституции, если жертва умер без родственников, чтобы применить также к месту смерти жертвы прозелита.Преступник должен был заплатить священникам основную сумму плюс 20 процентов и принести жертву за преступление к алтарю. Если обидчик умирал, принося деньги и приношение в Иерусалим, деньги должны были переходить наследникам обидчика, а приношение должно было храниться на пастбище до тех пор, пока оно не станет испорченным, после чего оно должно было быть продано, а вырученные средства отправлены. в фонд добровольных пожертвований. Но если злоумышленник уже отдал деньги священнику, а затем умер, наследники не могли получить деньги, поскольку Числа 5:10 предусматривают, что «все, что человек даст священнику, принадлежит ему».
Парашах обсуждается в этих средневековых еврейских источниках:
Маймонид Маймонид и Нахманид разошлись во мнениях о причине системы жертвоприношений. Маймонид писал, что причиной жертвоприношений было то, что, когда израильтяне жили в Египте и Халдее, египтяне поклонялись овцам, а халдеи поклонялись демонам в виде козлов. А люди в Индии никогда не забивают скот. Таким образом, Бог повелел израильтянам заколоть скот, овец и коз для Бога, чтобы поклонники других земель знали, что Бог требует того самого действия, которое они считают величайшим грехом, и через это действие Бог простит грехи Израиля. Таким образом, Бог намеревался исцелить людей других народов от ложных убеждений, которые Маймонид охарактеризовал как болезни души, поскольку болезни излечиваются лекарствами, противоположными болезням.
Маймонид учил, что Бог установил эту практику жертвоприношений как переходный шаг к тому, чтобы отучить израильтян от поклонения времени и побудить их к молитве как главному средству поклонения. Маймонид отмечал, что в природе Бог создал животных, которые развиваются постепенно. Например, когда рождается млекопитающее, оно очень нежное и не может есть сухой корм, поэтому Бог предусмотрел груди, дающие молоко, чтобы кормить молодое животное, пока оно не сможет есть сухой корм. еда. Точно так же, учил Маймонид, Бог ввел многие законы как временные меры, поскольку израильтяне не могли внезапно прекратить все, к чему они привыкли. Итак, Бог послал Моисея сделать израильтян (по словам Исход 19: 6 ) «царством священников и народом святым». Но общим обычаем поклонения в те дни было принесение в жертву животных в храмах, содержащих идолов. Итак, Бог не повелел израильтянам отказаться от этих манер служения, но позволил им продолжать. Бог передал служению Богу то, что раньше служило поклонением идолам, и повелел израильтянам служить Богу таким же образом, а именно: построить Святилище (Исход 25: 8 ), чтобы воздвигнуть жертвенник имени Бога (Исход 20:21 ), чтобы приносить жертвы Богу (Левит 1: 2 ), поклоняться Богу и воскурять фимиам перед Богом. Бог запретил делать что-либо из этого любому другому существу и избранным священникам для службы в Храме в Исход 28:41. Этим Божественным планом Бог уничтожил следы идолопоклонства и установил великий принцип Существования и Единства Бога. Но жертвенное служение, учил Маймонид, не было главной целью заповедей Бога о жертвоприношениях; скорее, мольбы, молитвы и подобные виды поклонения ближе к основному объекту. Таким образом, Бог ограничил жертвоприношение только одним Храмом (см. Второзаконие 12:26 ), а священство - только членами определенной семьи. Эти ограничения, как учил Маймонид, служили ограничению жертвенного поклонения и держали его в таких пределах, что Бог не считал необходимым полностью отменять жертвенное служение. Но в Божественном плане молитва и мольба могут быть предложены везде и каждым человеком, равно как и ношение цицит (Числа 15:38 ) и тфилин (Исход 13: 9, 16 ) и аналогичные виды услуг.
Нахманид Нахманид, с другой стороны, отметил, что Левит 3:16 упоминает причину жертвоприношений - что они есть " огненная жертва, благоухающая Вечным ». Нахманид отверг аргумент о том, что приношения предназначались для устранения глупых идей иностранцев, поскольку жертвы не имели бы такого эффекта, поскольку намерение иностранцев состояло в поклонении созвездиям овец и волов, и если евреи закололи овец и волов Богу, это проявило бы уважение и честь к этим созвездиям. Нахманид далее отметил, что, когда Ной вышел из ковчега, в мире еще не было ни халдеев, ни египтян, но Ной принес жертву, которая так угодила Богу, что Бытие 8:21 сообщает, что именно на ее счету Бог сказал: «Я больше не буду проклинать землю ради человека». Точно так же Авель привел от первенца своего стада, и Бытие 4: 4 сообщает, что «Вечный благосклонно относился к Авелю и его приношению», но не было и следа идолопоклонства в мир. В Числах 23: 4 Валаам сказал: «Я приготовил семь жертвенников и принес тельца и барана на каждый жертвенник», но его намерением не было искоренить злые верования в Мысли Валака, а скорее приблизиться к Богу, чтобы общение с Богом достигло Валаама. Нахмани утвержден, что причина жертвоприношений была более вероятной в том, поскольку дела людей совершаются посредством мысли, речи и действия, поэтому Бог повелел, чтобы люди грешат и приносили жертву, они должны возлагать на нее руки, в отличие от злого дела. что они совершили. Оференты исповедовали бы свой грех устно, чтобы контрастировать со своими злыми речами. Они сжигали в огне части животных, которые считались орудиями мысли и желания в людях. Оференты сожгли бы ноги животного, потому что они соответствовали конечным точкам, действовал податель предложения. Предлагающий окропиленник кровью, которая аналогична крови в теле производящего. Нахманид утверждал, что официанты совершали эти действия для того, чтобы официанты понимали, что официанты согрешили против Бога своими телами. И душа и кровь приносящего жертву должны быть пролиты, если бы не милосердие Бога в принятии заменителя и выкупа - жертвы, - чтобы кровь жертвы была вместо крови приносящего жертву, ее жизнь вместо жизни приносящего, и частивы вместо частей тела приносящего.
Зоар Чтение Левит 4:22, «Когда правительство грешит», Зоар указывает, что соответствующие районы, относящиеся к Первосвященнику и общине, начинаются со слова «если» - «Если помазанный священник согрешит... »В Левит 4: 3 и« Если все общество Израиля заблуждается... »В Левит 4:13. Рабби Исаак объяснил, что причина разногласий в том, что первосвященник грешил исключительно в исключительных случаях, поскольку он чувствовал свою ответственность перед Богом, Израилем и каждым человеком. Точно так же, когда все собрание совершило один и тот же грех, было исключительным явлением, потому что если бы одни его совершили, другие - нет. Но сердце правителя поднимается из-за силы правителя, и поэтому правительство почти обречен на грех; поэтому здесь говорится «когда», а не «если».
Парашах обсуждается в следующих современных источниках:
Кугель Профессор Джеймс Кугель из Университета Бар-Илан сообщил, что древние тексты предлагали несколько объяснений того, почему народы древнего Ближнего Востока приносили жертву животных: чтобы обеспечить пищу божеству (см. Числа 28: 2 ); предложить жизнь забитого животного взамен жертвоприношения; отдать дорогое владение в знак верности или в надежде получить еще более щедрую компенсацию от божества. Кугель сообщил, что в более поздних объяснениях жертвоприношение рассматривало как установление связи между жертвователем и божеством, как другие подчеркивали связь священного с насилием или оценивали функцию религии как ослабление нападения, которое в случае нападения было направлено против людей. Кугель утверждал, что израильтяне считали жертвоприношения животных основным каналом связи между людьми и Богом. Профессор Уильям Халло, ранее работавший в Йельском университете, описал жертвоприношение как священное совершение последующего употребления мяса животных.
Профессор Джейкоб Милгром, ранее работавший в Калифорнийском университете в Беркли, прочитал систему жертвоприношений в парашахе, описать силы и смерти, чтобы противостоящие жизни друг другу в космической борьбе, высвобожденной людьми через свое послушание. к Божьим заповедям или нарушению их. Милгром учил, что Левит рассматривает нечистоту как противоположность святости, отождествляя нечистоту со смертью и святость с жизнью. Милгром интерпретировал Левит как учение, что люди могут изгнать Бога из святилища, оскверняя его моральными и ритуальными грехами. Но священники периодически очищать святилище от нечистот и побуждать людей к искуплению. Кровь очищающих символически очистила святилище, символически поглотив его нечистоты, в победе жизни над смертью.
| «Жертвоприношение» | ||||||
| «освяти» | «очищение» | |||||
| СВЯТОЙ | ЧИСТЫЙ. | НЕЧИСТКА | ||||
| ►профан► | ►загрязнение► | |||||
| ►ГРЕХ и БЕСКОНЕЧНОСТЬ ► |
Аналогично, Гордон Уэнам из Тринити-колледжа, Бристоль, отмечает что система жертвоприношений регулярно связывает жертвоприношения с очищением и освящением. Уэнам прочитал Левит, чтобы учить, что жертвенная кровь необходима для очищения и освящения. Жертвоприношение могло уничтожить греха и немощи. Грех и болезнь оскверняют святых и оскверняют чистых, тогда как жертва может обратить этот процесс вспять. Уэнам показывает диаграмму справа. Уэнам пришел к выводу, что контакт между святым и нечистым приводит к смерти. Жертвоприношение, очищая нечистое, сделало возможным такой контакт. Таким образом, жертва позволила святому Богу встретиться с грешным человеком.
Британский антрополог Мэри Дуглас написала это, чтобы найти логику, лежащую в основе первых глав книги Левит. О том, как принести жертву и какразложить части животных на алтаре, нужно внимательно изучить, что Левит говорит о телах и частях тел, о том, что внутреннее и внешнее, а что сверху и снизу. Дуглас выравнивание трех уровней горы Синай, жертвоприношения животных и Скинии:
| Гора Синай | Жертвоприношение животных | Скиния |
|---|---|---|
| Вершина или голова, облако, подобное дыму (Исход 19 : 18 ); Бог сошел на вершину; доступ для Моисея (Исход 19: 20–22 ). | Внутренности, кишечник, половые органы (промытые) на вершине кучи. | Святая Святых, херувимы, Ковчег и Свидетельство Завета. |
| Периметр плотного облака; доступ ограничен Аароном, двумя сыновьями и 70 старейшинами (Исход 24: 1–9 ). | Область живота, плотный жировой покров, почки, доля печени, сожжены на алтаре. | Святилище, плотные облака благовоний, симметричный стол и светильник, доступное только священникам. |
| Спуски ниже, доступ открытый. | Головные и мясные секции, доступ к телу, еда для людей и священника. | Внешний двор, главный алтарь, доступ для людей. |
| Гора освящена (Исход 19:23 ). | Посвященное животное (Левит 1–7 ). | Освящение скинии (Левит 16 ). |
Дуглас утверждал, что скиния шла горизонтально к самой священной области, гора Синай поднималась вертикально к вершине, а жертвенная куча начиналась с головы под ней и доходила до внутренностей, и каждый может интерпретировать каждую со ссылкой на другие. Дуглас заметил, что в мистической мысли «верхний» и «внутренний» могут быть эквивалентны. Образец всегда присутствует во всем творении, с Богом в глубине или на высоте всего. Подобно скинии телу, внутренности соответствовали Святому Святых, поскольку Библия помещает эмоции и мысли в самые сокровенные части тела; чресла сжимаются от сожаления или горя; Бог исследует самое сокровенное; сострадание находится в недрах. Скиния была связана с творением, а творение - с плодородием, подразумевая, что самая внутренняя часть Скинии была Божественной брачной палатой, изображающей союз между Богом и Израилем. Дуглас пришел к выводу, что вершина была обителью Бога, горы внизу облачная область, куда мог войти только Моисей, в нижние священники были там, где ждали священники и собрание. o
Иосиф Флавий 
Talmud
Rashi
Herzfeld
Sacks
