еврейские праздники, также известные как еврейские праздники или Ямим Товим (иврит : ימים טובים, букв. «Добрые дни», или единственное число יום טוב Йом Тов в переводе иврит [английский: ]) - праздники, соблюдаемые в иудаизме и евреями на протяжении Еврейский календарь. Они включают религиозные, культурные и национальные элементы, полученные из трех источников: библейские мицвот («заповеди»); раввинские мандаты ; Еврейская история и история государства Израиль.
Еврейские праздники проходят каждый год в одни и те же даты по еврейскому календарю, но даты различаются по григорианскому. Это потому, что еврейский календарь - это лунно-солнечный календарь (основанный на циклах Солнца и Луны), тогда как григорианский календарь - это солнечный календарь.
Определенные термины очень часто используются для групп праздников.
Определенная терминология используется для обозначения различных категорий праздников, в зависимости от их источника и характера:
Шаббат (שבת) (Ашкенази прон. От идиш шаббос), или суббота, упоминается исключительно под этим именем. Точно так же Рош Ходеш (ראש חודש) регистрируется исключительно под этим именем.
Наиболее заметная общая черта Шаббата и библейские праздники - это требование воздерживаться от мелахи в эти дни. Мелаха чаще всего переводится как «работа»; пожалуй, лучший перевод - «творчески-созидательная работа». Строго говоря, Мелаха определяется в еврейском законе (галаха) 39 категориями, которые использовались при строительстве скинии, когда евреи блуждали в пустыне. В традиционном понимании ортодоксального иудаизма :
В принципе, Консервативный иудаизм понимает требование воздерживаться от мелахи так же, как ортодоксальный иудаизм. На практике консервативные раввины часто выносят запреты вокруг мелахи иначе, чем православные власти. Тем не менее, есть ряд консервативных / масортийских общин по всему миру, где соблюдение субботы и праздников довольно близко схоже с соблюдением православных.
Многие другие, если большинство, консервативных конгрегаций в Северной Америке не считают сами соблюдают субботу даже по консервативным стандартам. В то же время сторонники реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма вообще не принимают галаху и, следовательно, ограничения на мелаху как обязательные. Евреи, подходящие под любое из этих описаний, на практике воздерживаются от мелахи только по собственному усмотрению.
В случае пикуач нефеш, спасающего человеческую жизнь, ограничения на субботнюю и праздничную работу всегда снимаются. На фундаментальном уровне, если есть хоть какая-то возможность, действие должно быть предпринято для спасения жизни, субботние ограничения происходят немедленно и безоговорочно. В тех случаях, когда опасность для жизни присутствует, но менее очевидна, предпочтение отдается минимизации нарушения трудовых ограничений в Шаббат, где это возможно. Законы в этой области сложны.
Тора указывает единственную дату в еврейском календаре для соблюдения праздников. Тем не менее, праздники библейского происхождения, отличные от Шаббата и Йом Киппура, наблюдаются в течение двух дней за пределами земли Израиля, а Рош ха-Шана - в двух дней даже внутри земли Израиля.
Даты праздников по еврейскому календарю выражаются в Торе как «день x месяца y». Соответственно, необходимо определить начало месяца y, прежде чем можно будет установить надлежащую дату выходного дня в день x. Месяцы в еврейском календаре лунные, и установлено, что они были объявлены звуком шофара. Позже в синедрион были получены показания свидетелей о том, что они видели новый полумесяц. Затем Синедрион сообщал еврейским общинам, находимся вдали от места встречи, о том, что он объявил новолуние. Практика второго праздничного дня возникла из-за задержек с распространением этой информации.
Йом Киппур нигде не соблюдается в течение двух дней из-за условий соблюдения поститесь более двух дней.
Приверженцы Реформистского иудаизма и Реконструктивистского иудаизма обычно не соблюдают второй день праздников, хотя некоторые действительно отмечают два дня Рош ха-Шана.
Еврейский закон (галаха) дает Шабату (שבת) статус праздника, дня отдыха, отмечаемого в седьмой день каждой недели. Еврейский закон определяет день как оканчивающийся либо на закате, либо с наступлением темноты, когда наступает следующий день. Итак,
. Основные ритуалы и соблюдение Шаббата включают:
Во многих отношениях галаха (
Рош Ходеш (ראש חודש) (букв. «Глава месяца») является второстепенным праздником или обрядом. в первый день каждого месяца еврейского календаря, а также в последний день предыдущего месяца, если в нем тридцать дней.
Помимо предыдущего, текущее соблюдение ограничивается изменениями в литургии.
Соответствующие обряды:
Месяц элул, предшествующий Рош ха-Шана, считается хорошим временем для покаяния. По этой причине к ежедневным молитвам, кроме Шаббата, добавляются дополнительные покаянные молитвы, называемые Селихот. Евреи-сефарды служить эти молитвы каждый будний день во время Элула. Евреи-ашкенази читают их с последнего воскресенья (или субботы вечером) перед Рош ха-Шана, что позволяет читать как минимум четыре дня.
Согласно устной традиции, Рош ха-Шана (ראש השנה) (букв. «Глава года») - это День поминовения или поминовения (יום הזכרון, Йом ха-Зикарон) и день суда (יום הדין, Йом ха-Дин). Бог появляется в роли Царя, помняющего и осуждающего каждого человека индивидуально в соответствии с его поступками и издавая указанием для каждого человека на следующий год.
Праздник тип одной конкретной мицвой. : дует в шофар. Согласно Торе, это первый день седьмого месяца календарного года и знаменует начало десятидневного периода, предшествующего Йом Киппуру. Согласно одному из двух мнений Талмуда, сотворение мира было завершено в Рош ха-Шана.
Утренние молитвенные службы продолжительны в Рош ха-Шана и сосредоточены на темах, описанных выше: величие и суд, память, рождение мира и дуновение в шофар. Евреи-ашкенази читают краткую ташлихскую молитву, символическое избавление от грехов прошлого года, во второй половине дня Рош ха-Шана.
Библия определяет Рош ха-Шана как однодневный праздник, но традиционно он отмечается в течение двух дней, даже в пределах Земли Израиля. (См. Второй день библейских праздников, выше.)
Сама Тора не использует термин «новый год» в отношении Рош ха-Шана. Мишна в Рош ха-Шана определяет четыре «новогодних дня» для разных целей:
Первые десять дней тишрей (от начала Рош ха-Шана до конца Йом Киппур) известны как Десять дней покаяния (עשרת ימי תשובה, Асерет Йемей Тешува). В это время, в преддверии Йом Киппура, для евреев «сейчас уместно» практиковать тшува (буквально «возвращение»), рассмотрение своих поступков и покаяние в грехах, совершенных против других людей, и Бог. Это покаяние может принимать форму дополнительных мольб, исповедания своих дел перед Богом, поста, саморефлексии и увеличения участия или пожертвований благотворительности.
Пост Гедалии (צום גדליה) - второстепенный еврейский постный день. Это память об убийстве правителя Иудеи Гедалии, которое положило конец любому уровню еврейского правления после разрушения Первого Храма.
Как и во все второстепенные дни поста, требуется пост от рассвета до заката, но другие законы траура обычно не соблюдаются. Чтение Торы включено как в молитвы Шахарит, так и в Минха, а также Хафтара входит в Минху. Есть также ряд дополнений к литургии обеих служб.
Йом Киппур (יום כיפור) - самый святой день в году для евреев. Его центральная тема - искупление и примирение. Это достигается посредством молитвы и полного поста, включая воздержание от любой еды и питья (включая воду), всеми здоровыми взрослыми людьми. Купание, использование духов или одеколона, ношение кожаной обуви и сексуальные отношения - вот некоторые из других запретов на Йом Кипур - все они предназначены для того, чтобы ваше внимание было полностью и абсолютно сосредоточено на поисках искупления с Богом. Йом Киппур также уникален среди праздников, поскольку имеет связанные с работой ограничения, идентичные тем, что в Шаббат. Пост и другие запреты начинаются 10 тишрея на закате солнца. Закат считается началом дня в еврейской традиции.
Традиционная молитва на арамейском, называемая Кол Нидре («Все обеты»), традиционно читается непосредственно перед закатом. Хотя его часто называют началом вечерней службы Йом Киппур - до такой степени, что Эрев Йом Киппур («Вечер Йом Киппур») часто называют «Кол Нидре» (также пишется «Кол Нидрей»), технически это отдельная традиция.. Это в особенности так, потому что, будучи прочитанным перед закатом, он фактически читается 9 тишрей, то есть за день до Йом Киппур; он не читается в Йом Кипур (10 тишрей, который начинается после захода солнца).
A Таллит (четырехугольная молитвенная шаль) надевается на вечернюю и послеобеденную молитвы - единственное день года, который это делается. В общинах ашкенази мужчины носят kittel на протяжении всего дня молитвы. Молитвы в Йом Кипур вечером длиннее, чем в любую другую ночь в году. Когда службы возобновляются утром, службы становятся самым в году. В некоторых синагогах молитвы продолжаются непрерывно с утра до ночи или почти так. Два основных момента утренних молитвв в синагогах - это чтение Изкор, поминальной молитвы, и литургических стихов (пийютим ), опис храмовую службу Йом Киппур.
Два других важных события случаются в конце дня. Во время молитвы Минха чтение хафтара включает в себя всю Книгу Ионы. Наконец, день завершается Неила, особой службой, которая произносит только в день Йом Киппур. Неила посвящена завершению праздника и содержит горячую последнюю просьбу к Богу о прощении непосредственно перед этим поста. Йом Киппур заканчивается звуком шофара, знаменующим завершение поста. Он всегда отмечается как однодневный праздник, как внутри, так и за пределами Земли Израиля..
Йом Киппур, наряду с 15 ава, считается самыми счастливыми днями в году (Талмуд Бавли - Трактат Та'анит).
Суккот (סוכות или סֻכּוֹת, sukkōt) или Суккот - семидневный праздник, также известный как Праздник кущов, праздник кущей, или просто кущей. Это один из Трех праздников паломничества (shalosh regalim), упомянутых в Библии. Суккот отмечает годы, которые провели евреи в пустыне на пути к Земле Обетованной, и прославляет то, как Бог защитил их в сложных условиях пустыни. Слово суккот является кратким числом от еврейского слова сукках, что означает будка. Евреям велят «поселиться» в будках во время праздника. Обычно это означает прием пищи, но некоторые также спят в сукке, особенно в Израиле. Существуют особые правила для постройки сукки.
Наряду с пребыванием в сукке, основным ритуалом, уникальным для этого праздника, использование четырех видов : лулав (пальма), хадас (мирт), арава (ива) и этрог (цитрон). В каждый день праздника, кроме Шаббата, ими размахивают вместе с чтением Халлель в синагоге, а затем проходит процессией вокруг синагоги, называемой Хошанот.
Седьмой день Суккот называется Хошана Рабба, «Великий Хошана» (единственное число от Хошанот и источник английского слова осанна ). Кульминация дневных молитв - это семь процессий Хошанот вокруг синагоги. Эта традиция имитирует практики из Храма в Иерусалиме. Многие аспекты обычаев дня также напоминают обычаи Рош ха-Шана и Йом Киппур. Хошана Раба традиционно считается днем «вынесения» Йом Киппур и предлагает последнюю возможность для молитв о покаянии перед закрытием курортного сезона.
Праздник Шемини Ацерет (שמיני עצרת) следует сразу за завершением праздника Суккот. Еврейское слово shemini означает «восьмой» и относится к его положению на «восьмой день» Суккота, на самом деле семидневного праздника. Это название отражает тот факт, что, хотя во многих отношениях Шмини Ацерет является праздником сам по себе., в некоторых отношениях его празднование связано с праздником Суккот. За пределами Израиля в этот день до сих пор едят в сукке.
Основным известным обычаем этого праздника празднование празднования Симхат Тора (שמחת תורה), что означает «ликование с Торой». Первоначально это название относилось к особой «церемонии»: последняя недельная глава Торы читается из Второзакония, завершая годовой цикл, за которым сразу следует чтение первой главы Бытие, начиная с новый годовой цикл. Службы особенно радостны, и в них участвуют все посетители, молодые и старые.
Эта церемония доминирует над праздником, что в Израиле, где праздник длится один день, весь праздник часто называют праздником. буду как Симхат Тора. За пределами Израиля праздник длится два дня; имя Шмини Ацерет используется для первого дня, а второй обычно называется Симхат Тора.
История Хануки (חנוכה) сохранилась в книгах Первой и Второй Маккавейской. Эти книги не входят в Танах (еврейская Библия), это апокрифические книги. Чудо однодневного запаса оливкового масла, которое чудесным образом хватило на восемь дней, описано впервые в Талмуде (Шаббат 21б), написанном примерно через 600 лет после события, данные в книгах Маккавеев.
Ханука знаменует собой поражение Империи Селевкидов, которые пытались помешать народу Израиля исповедовать иудаизм. Иуда Макка и его братья уничтожили превосходящие силы и повторно освятили Храм в Иерусалиме. Восьмидневный праздник отмечается зажиганием огней - одного в первую ночь, двух во вторую и т. Д. С использованием специального подсвечника, называемого Хануккия, или ханукальная менора.
С религиозной точки зрения Ханука - второстепенный праздник. За исключением шаббата, ограничения на работу не работает. Помимо зажигания огней, формальные религиозные обряды ограничиваются изменениями в литургии. Празднование Хануки обычно бывает неформальным и основывается на обычаях, а не на законе. Три широко распространенных обычаев включают:
Десятая часть тевета (עשרה בטבת, Асара б'Тевет) - это второстепенный постный день, знаменующий начало осады Иерусалима, как указано в 2 Царств 25: 1
В память об этом посте входят другие события, происходящие 8, 9 и 10 тевет.
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Это единственный второстепенный пост, который может выпадать на пятницу по текущему фиксированному еврейскому календарю.
Ту бишват (ט"ו בשבט) (букв. «Пятнадцатый от швата», поскольку ט״ו - это число «15» еврейскими буквами), это новый год для деревьев. (ag ha-Ilanot, Праздник деревьев) или ראש השנה לאילנות (Рош ха-Шана ла-Иланот, Новый год для деревьев). Согласно Мишне, это день, с которого ежегодно отсчитываются плоды десятины. Начиная с этой даты, библейский запрет на употребление фруктов в течение первых трех лет (orlah ) и предложение принести плод четвертого года (neta revai) в Храм в Иерусалиме были
В XVII веке раввин Ицхак Лурия из Цфата и его ученики создали короткий седер, названный Хемдат ха-Ямим, напоминающий седер, который евреи считают в нимание на Песах, который исследует каббалистические темы праздника. Этот седер Ту бишват стал свидетелем возрождения в последние годы. В более общем смысле, употребление в пищу различных фруктов и орехов, связанных с Землей Израиля.
Традиционно в этот день сажают деревья. Многие дети до сих пор собирают средства на посадку деревьев в Израиле. Деревья обычно высаживают и на месте.
Пурим Катан (פורים קטן) (букв. «Малый Пурим») отмечается 14 и 15 числа Первый Адар в високосные годы. В эти дни отмечается небольшое увеличение праздничности, в том числе запрет на пост и небольшие изменения в литургии.
Таанит Эстер (תענית אסתר), или «Пост Есфири», назван в честь поста Есфири и ее двора, когда Эстер готовилась к непрошеному приближению царя, чтобы пригласить его и Амана на пир. Он напоминает о том посте, а также о посте, упомянутом позже в Книге Есфири, предпринятом, когда евреи готовились к битве со своими врагами.
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Обычно этот пост отмечается 13 адара, накануне Пурима, но этот пост продвигается до четверга, 11 адара, когда 13 адара приходится на Шаббат.
Пурим (פורים) отмечает события, которые произошли в Книге Эстер. Основные торжества или памятные даты включают:
Несколько обычаев развились из этих основных поминовений. Распространенный обычай разыгрывать историю Пурима. Пуримская песня, или Пуримская пьеса, берет свое начало в этом, хотя Пуримская песня не ограничивается этим предметом. Ношение костюмов и масок также очень распространено. Возможно, это следствие пуримских пьес, но существует несколько теорий происхождения этого обычая, большинство из которых так или иначе связаны со «скрытой» природой пуримских чудес.
Пуримские карнавалы различных типов тоже стали обычным явлением. В Израиле на главной улице города проходят праздничные парады, известные как Ад-Д'ло-Яда. Самый крупный и известный - в Холоне.
. Большинство евреев празднуют Пурим 14 адара, в день празднования после того, как евреи победили своих врагов. Поскольку евреи в столице Шушана сражались со своими врагами на дополнительный день, Пурим здесь отмечается на день позже, в день, известный как שושן פורים, Шушан Пурим. Это соблюдение было распространено на «города, окруженные стеной», которые определяются как города, «окруженные стеной со времен Иисуса Навина ». На практике евреев в Шушане (Шуш, Иран ) нет, а Шушанский Пурим полностью соблюдается только в Иерусалиме. Такие города, как Цфат и Тверия, также частично соблюдают Шушан Пурим. В других местах Шушан-Пурим отмечен лишь небольшим увеличением праздничности, включая запрет на пост и небольшими изменениями в литургии.
Как правило, месяц нисан считается месяцем особой радости. Традиционно в течение всего месяца Таханун исключается из молебна, многие общественные траурные обряды (такие как панегирик на похоронах) исключаются, а добровольный пост запрещено. Однако практика иногда бывает разной.
день перед Пасхой (Эрев Песах, букв. «Канун Пасхи») важен по трем причинам:
Когда Пасха начинается в воскресенье, а канун Пасхи, следовательно, является Шаббатом, указанное расписание изменено. Подробнее см. Канун Пасхи в Шаббат.
Пасха (פּסח) (Песах), также известная в литургии как חג המצות («ag haMatzot», «Праздник опресноков»), является одним из трех праздников паломничества (шалош регалим) упоминается в Торе. Песах знаменует Исход, освобождение израильских рабов из Египта. Никакой хамец (квасная пища) не ели и даже не владели им во время пасхальной недели, в память о библейском повествовании, в котором израильтяне покинули Египет так быстро, что их хлеб не выпал. есть достаточно времени, чтобы встать. Наблюдательные евреи делают все возможное, чтобы убрать весь хамец из своих домов и офисов в преддверии Пасхи.
Наряду с отказом от хамеца, основным уникальным ритуалом этого праздника, является седер. Седер, что означает «порядок», - это заказная ритуальная трапеза, которую едят в первую ночь Пасхи, а за пределами Израиля также во вторую. Этот обед известен своими особенными ритуальными блюдами - маца (пресный хлеб), марор (горькие травы) и четырьмя чашками вина, а также его молитвенный текст / справочник / учебное пособие, Агада. Участие в пасхальном седере - один из наиболее широко соблюдаемых еврейских ритуалов, даже менее соблюдающих евреев.
Пасха длится семь дней в Израиле и восемь дней за пределами Израиля. Праздник последнего дня Пасхи (за пределами Израиля, последние два дня) знаменует собой разделение Красного моря ; согласно традиции, это произошло в седьмой день Пасхи.
Песах Шени (פסח שני) («Вторая Пасха») - это день, чтобы предписанный в Торе, тем, кто не сделал этого. принесите пасхальное приношение агнца (Корбан Песах) второй шанс сделать это. Право на участие было ограничено теми, кто находился далеко от Иерусалима на Пасху, или тем, кто был ритуально нечист и не имел права участвовать в жертвоприношении. Сегодня у некоторых есть обычай есть мацу в Песах Шени, а некоторые вносят небольшие изменения в литургию.
Сефира (букв. «Счет»; более полно, Сфират А-Омер », Подсчет Омера ») (ספירת העומר) - это 49-дневный период между библейскими праздниками паломничества Пасха и Шавуот. В Торе сказано, что этот период следует считать в днях, так и в неделях. Первый день этого периода - день первого приношения зерна новогоднего урожая, омера ячменя. День, следующий за 49-м днем периода, - праздник Шавуот; Тора определить хлебное приношение пшеницы в тот день.
Символически, этот период пришел к выводу, что этот период представляет собой духовное развитие израильтян от рабов в политеистическом обществе Древнего Египта свободным, монотеистическим людям, достойным откровения Торы, которое, как традиционно считается, произошло в Шавуот. Духовное развитие исполняет раввинским учением этого периода.
Сефира долгое время считалась периодом полутраура. Обычное объяснение Принято на чуму, унесшую жизнь 24 000 учеников рабби Акивы (BT Евамот 62b). В общих чертах наблюдаются ограничения фактических торжеств (например, свадьбы), от прослушивания музыки, ношение новой одежды, а также отказ от бритья и стрижки. Существует множество практик в отношении специфики этого обряда. См. Подсчет Омера (Полутраур).
Лаг Ба'Омер костерЛаг Ба'Омер (לַ״ג בָּעוֹמֶר) - это 33-й день в исчислении Омера (לַ״ג - это число 33 на иврите). В соответствии с практикой ашкенази, полу-траур, наблюдаемый в период сфиры (см. Выше), снимается в Лаг ба-Омер, в то время как практика сефарди заключается в снятии его в конце Лаг ба-Омер. Незначительные литургические изменения сделаны на Лаг Баомер; Временная траурная практика приостановлена, в этот день часто проводят свадьбы.
Лаг Ба'Омер идентифицируется как Йом Хиллула (yahrzeit ) раввина Шимона бар Йохая, один из ведущих Таннаим (учителя, цитируемые в Мишне) и приписываемый автор основного текста Каббалы, Зоар. Традиционные праздники включают костры, пикники и игру детей с луком и стрелами. Мальчики иногда получают свои первые стрижки в Лаг ба-Омер, а хасидские ребе проводят тиш в честь этого дня.
В Израиле Лаг ба-Омер связан с восстанием Бар-Кохбы против Римской империи. В сионистской мысли чума, поразившая 24000 учеников рабби Акивы, объясняется как завуалированная ссылка на восстание; 33-й день, представляющий конец чумы, объясняется как день победы Бар-Кохбы. Таким образом, традиционные костры и игра с луком и стрелами были переосмыслены как празднование военной победы. В этом ключе приказ о создании Сил обороны Израиля был издан в Лаг ба-Омер 1948 года, через 13 дней после объявления независимости Израилем.
Шавуот (שבועות), Праздник Недель, является одним из трех праздников паломничества (Шалош регалим), Эксп в Торе. В отличие от других библейских праздников, дата Шавуот прямо не указана в Торе. Вместо этого он наблюдается на следующий день после 49-го и последнего дня при подсчет Омера. В нынешнюю эпоху фиксированного еврейского календаря это ставит дату Шавуота как 6 сивана. В Израиле и в реформистском иудаизме это однодневный праздник; в других местах это двухдневный праздник, продолжающийся до 7 сивана.
Согласно раввинской традиции, записанной в Талмуде в Шаббат 87b, были даны Десять заповедей в этот день. В эпоху Храма были источники подношения, предписанные на Шавуот, и Шавуот был первым днем для принесения Биккурим в Храм. Кроме них, в Торе нет явных заповедей, присущих Шавуот (параллельно маце на Пасху или Сукке в Суккот).
Тем не менее, в Шавуот соблюдается ряд широко распространенных обычаев. В этот праздник в синагоге читается отрывок Торы, соблюд Десять заповедей, а также библейскую Книгу Руфи. Во время Шавуот традиционно есть молочные блюда. В кругах наблюдателей исследование Торы всю ночь является обычным явлением в первую ночь Шавуота, в то время как в реформистском иудаизме Шавуот является обычной датой для церемоний конфирмации.
Трехнедельный период, начинающийся 17 Таммуза и заканчивающийся после Тиша бе-Ав, традиционно считается периодом траура по разрушению Иерусалима и Святой Храм есть.
Семнадцатый день тамуза (שבעה ר בתמוז, Шива Асар б'Тамуз) традиционно отмечает нарушение первых стен Иерусалима во время римского завоевания в 70 г. н. э., в конце периода Второго Храма. По традиции, этот день имел негативную окраску, так как Моисей сломал в этот день первый набор скрижалей. Мишна приводит пять негативных событий, которые произошли 17 Таммуз.
Этот пост соблюдается, как и другие второстепенные посты (см. Цом Гедалия выше). Когда этот пост выпадает на Шаббат, его соблюдение откладывается до воскресенья.
Период между постами 17 Таммуза и 9 Ав, известный как «Три недели» (на иврите: בין המצרים, «между проливами»), проявлял неуклонно увеличивающимся уровнем траурных практик по мере приближения Тиша бе-Ав. Евреи-ашкенази воздерживаются от проведения свадеб и других радостных мероприятий в течение всего периода, если дата не установлена еврейским законом (как для bris или pidyon haben ). В этот период они не стригутся. Начиная с первого ава и в течение девяти дней между 1-м и 9-м днями ава, ашкенази традиционно воздерживаются от мяса и вина, кроме Шаббата или сеудат-мицвы. (мицва трапеза, например брис или сиюм ). Они также воздерживаются от купания ради удовольствия. Сефардическая практика несколько отличается от этого; более строгие ограничения обычно начинаются с 1 ава, в то время как более строгие ограничения применяются в течение самой недели тиша бе-ав.
С учетом описанных выше изменений, ортодоксальный иудаизм начал восстанавливать запреты. В Консервативном иудаизме Комитет Раввинской ассамблеи по еврейскому закону и стандартам издал несколько респонсов (юридических постановлений), в которых действует запрет на проведение свадеб в этом случае являются глубоко укоренившимися традициями, но не должны рассматривать как обязательный закон. Таким образом, консервативная еврейская практика допуска свадьбы в это время, кроме самих 17-го таммуза и 9-го ава. Раввины реформистского иудаизма и реконструктивистского иудаизма считают, что галаха (еврейский закон) более не является обязательным, и следуют своей совести в таких вопросах. Тем не менее, раввинское руководство реформистского поведения реформистских раввинов не проводить свадьбы на самом Тиша бе-Аве «из исторического искусства и уважения» к еврейской общине.
Тиша Б. Ав (תשעה באב) - главный постный день и день траура. Традиция мидрашей гласит, что отрицательный отчет шпионов о Земле Израиля был доставлен на Тиша бе-Ав. Следовательно, этот день стал благоприятным для негативных событий в еврейской истории. В частности, на Тиша бе-Аве были разрушены и Первый храм, используемый построенный царем Соломоном, и Второй храм римских времен. Говорят, что на Тиша бе-Аве имели место и другие бедствия на протяжении всей еврейской истории, в том числе указ короля Эдуарда I, вынуждающего евреев покинуть Англию (1290 г.), и изгнание евреев из Испании в 1492 году.
Тиша бе-Ав - большой пост. Это 25-часовой пост, длится от заката до ночи. Как и в Йом Кипур, запрещены не только еда и питье, но также купание, помазание, супружеские отношения и ношение кожаной обуви. Работа не запрещена, как в библейские праздники, но не рекомендуется. Вечером в синагоге читают Книгу Плача, а утром произносят длинные кинот, стихи-элегии. С вечера до полудня соблюдаются траурные ритуалы, напоминающие ритуалы шивы, в том числе сидение на низких стульях или на полу; после полудня эти ограничения несколько смягчаются, в соответствии с традицией, что Мессия родится на Тиша бе-ав.
Хотя пост заканчивается с наступлением темноты 9-10 ав, ограничения трех недель и девяти Дни продолжаются до полудня 10 ава, потому что Второй Храм продолжал гореть большую часть дня. Когда 9 авдается на шаббат, когда пост запрещен, пост откладывается до 10 ав. В этом случае ограничения трех недель и 9 дней заканчиваются постом, за исключением запрета на употребление мяса и питья, которое действует до утра 10 авг.
Ту Би Ав (ט״ו באב), букв. «15 ава» - это день, упомянутый в Талмуде рядом с Йом Киппур как «самый счастливый в году». Это день был, когда отмечали использование храмовой службы, а также день заключения брака. Сегодня он отмечен небольшим изменением в литургии. В современном Израиле этот день стал чем-то вроде аналога Дня святого Валентина.
Несколько других постов древнего или средневекового происхождения продолжают соблюдаться в некоторой степени и в наше время. Такое постоянное соблюдение, как правило, характерно только для ортодоксальных евреев, и сегодня оно не является всеобщим даже среди ортодоксальных евреев.
Как правило, библейские еврейские праздники (суббота, Рош ха-Шана, Йом Киппур, Песах, Шавуот, Суккот и Пурим) отмечаются в Израиле как государственные праздники. Ханука - школьный праздник, но предприятия остаются открытыми. На Тиша бе-Аве рестораны и увеселительные заведения закрыты. Другие перечисленные выше еврейские праздники соблюдаются по-разному и в разной степени.
Между созданием Государства Израиль в 1948 году и после Шестидневной войны Кнессет, как правило, по согласованию с Главным раввинатом Израиля, установил четыре национальных праздника или дня памяти:
Статус этих дней как религиозных событий неодинаков в еврейском мире. Неортодоксальные, религиозные сионистские и современные ортодоксальные еврейские религиозные движения признают эти дни как религиозные, так и национальных по своей природе.
Как правило, эти четыре дня не считаются религиозными праздниками большинством евреев-харедим, включая хасидов. Некоторые каредимают против существования государства Израиль на религиозных основаниях; другие просто считают, что в соответствии с еврейским законодательством нет достаточных оснований для новых религиозных праздников. Подробнее см. Харедим и сионизм.
Соблюдение этих дней в еврейских общинах за пределами Израиля обычно сдержанное, чем их соблюдение в Израиле. Мероприятия, проводимые в государственных и общественных местах в Израиле, часто в еврейских общинных учреждениях (синагогах и общинных центрах) за рубежом.
Совсем недавно Кнессет установил два дополнительных праздника:
Наконец, израильский Правительство также признает несколько религиозных обрядов этнических евреев статусом праздников.
Йом ха- Шоа (букв. «День Холокоста») является днем памяти жертв Холокоста. Его полное название - Йом Хазикарон ЛаШоа в'ЛиГевура (букв. «День памяти жертв Холокоста и героизма») (יום הזכרון לשואה ולגבורה), и отражает желание признать мучеников, погибших в активном сопротивлении Нацисты вместе с погибшими пассивными жертвами. Его дата, 27 нисана, была выбрана, потому что он знаменует восстание в Варшавском гетто, самое известное из вооруженных еврейских восстаний.
В ознаменование этого дня по всему Израилю закрыты общественные развлечения.. Публичное поминовение Йом ха-Шоа обычно включает религиозные элементы, такие как чтение псалмов, поминальные молитвы и каддиш, а также зажигание поминальных свечей. В Израиле наиболее заметными событиями являются государственная мемориальная церемония в Яд Вашем и сирены, отмечающие двухминутное молчание в 10:00. Религиозные сионисты и современные ортодоксальные евреи обычно участвуют в таких общественных мероприятиях вместе со светскими евреями и евреями, которые придерживаются более либеральных религиозных движений. За пределами Израиля еврейские общины отмечают Йом ха-Шоа в дополнение или вместо Дней памяти жертв Холокоста в своих странах. Вероятно, наиболее заметным памятным событием является «Марш живых» , проводимый на месте Аушвиц-Биркенау, на который съехались евреи со всего мира.
За пределами Православия начинает развиваться литургия в Йом ха-Шоа. Консервативные, реформаторские и реконструкционистские молитвенники включают литургические элементы для Йом ха-Шоа, которые должны быть добавлены к обычным ежедневным молитвам. Консервативный иудаизм написал свиток под названием «Мегиллат ха-Шоа», предназначенный для окончательного литургического чтения Йом ха-Шоа. Православный мир - даже часть, которая публично участвует в Йом ха-Шоа - неохотно пишет литургию на этот день, предпочитая сочинять киннот (молитвы скорби) для чтения на Тиша бе-Ав.
Чтобы гарантировать, что публичные церемонии Йом ха-Шоа в Израиле не нарушают запреты Шаббата, дата Йом ха-Шоа варьируется следующим образом:
Йом Хазикарон (букв. «День памяти») - это день памяти погибших в израильских войнах. В первые годы независимости Израиля это поминовение отмечалось Йом ха-Ацмаут (День независимости). Однако к 1951 году мемориальное мероприятие было отделено от праздничного празднования Дня независимости и перенесено на его нынешнюю дату, за день до Йом ха-Ацмаут. С 2000 года объем мемориала расширился за счет мирных жителей, убитых в результате актов враждебного терроризма. Его полное название теперь יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה («День памяти павших в битвах за Израиль и жертв террора»).
В знак признания того, что места массовых развлечений закрыты по всему Израилю дня. Многие школы, предприятия и другие учреждения проводят поминальные службы в этот день, и принято посещать могилы павших воинов и читать там поминальные молитвы. Основные общественные мероприятия - это вечерняя церемония открытия у Стены Плача и утренняя поминальная служба на военных кладбищах по всей стране, каждая из которых открывается звуком сирен. Публичные обряды завершаются служением на военном кладбище на горе Герцль, которое служит переходом в Йом ха-Ацмаут.
За пределами Израиля празднование Йом ха-Зикарон часто совмещается с празднованием Йом ха-Ацмаут. В Израиле Йом Хазикарон всегда приходится на день перед Йом Ацмаут, но этот день перемещается, чтобы предотвратить нарушение субботних запретов во время церемоний любого дня. См. Подробности в следующем разделе.
Йом ха-Ацмаут (יום העצמאות) - День независимости Израиля. Соблюдение этого дня евреями внутри и за пределами Израиля широко распространено и варьируется по тональности от светского (военные парады и барбекю) до религиозного (чтение Халлеля и новые литургии).
Хотя независимость Израиля была провозглашена в пятницу, Главный раввинат давно помнил о возможности соблюдения Йом ха-Ацмаут (и Йом Хазикарон), что приведет к нарушению запретов субботы. Чтобы предотвратить такие нарушения, даты Йом Хазикарон и Йом Ацмаут меняются следующим образом:
Почти все еврейские религиозные общины, не относящиеся к кааредийцам, внесли изменения или усовершенствования литургии в честь Йом ха-Ацмаут и прекращения практики оплакивания периода сфират ха-Омер. (Подробнее см. Йом ха-Ацмаут - Религиозные обычаи.) В религиозных сионистских и современных ортодоксальных общинах эти изменения не без разногласий, и обычаи продолжают развиваться.
Религиозные обряды Ḥaredi Йом ха-Ацмаут широко варьируется. Некоторые каредим (особенно сефардский каредим ) празднуют этот день примерно так же, как и не-каредим. Большинство шаредим просто безразлично относятся к этому дню; т.е. как обычный день. И, наконец, другие (в частности, Сатмар Хасидим и Нетурей Карта ) оплакивают этот день из-за их противодействия предприятию Государства Израиль.
День Иерусалима (יום ירושלים) знаменует воссоединение Иерусалима 1967 года под израильским контролем во время Шестидневной войны. Это был первый раз за 19 лет, когда Храмовая гора была доступна евреям, и впервые после разрушения Второго Храма 1897 годами ранее, когда Храмовая гора находилась под властью евреев. политический контроль.
Как и в случае с Йом Ацмаут, празднование Йом Йерушалаим варьируется от полностью светского (включая походы в Иерусалим и большой парад через центр Иерусалима) до религиозных (чтение Халлеля и новые литургии). Хотя харедим не участвуют в литургических изменениях, они с большей вероятностью будут отмечать Йом Йерушалаим, чем другие современные израильские праздники, из-за важности освобождения Западной стены и Старого города Иерусалим.
За пределами Израиля соблюдение Йом Йерушалаим широко распространено, особенно в православных кругах. Он не получил такого широкого признания, как Йом ха-Ацмаут, особенно среди политически либеральных евреев, из-за продолжающихся конфликтов из-за будущего города.
Йом-Йерушалаим традиционно не перемещался, чтобы избежать осквернения Шаббата, хотя в 2012 году главный раввинат начал некоторые усилия в этом направлении.
День алии (יום העלייה) - израильский национальный праздник, который ежегодно отмечается десятого числа нисана. День был установлен, чтобы признать Алию, иммиграцию в еврейское государство, как основную ценность Государства Израиль, и отметить постоянный вклад Олим (иммигрантов) в израильское общество.
Иммиграция в Израиль - признанная религиозная ценность иудаизма, иногда называемая собиранием Израиля. Дата, выбранная для Йом ха-Алия, 10 нисана, имеет религиозное значение: это день, когда Иисус Навин и израильтяне пересекли реку Иордан в Галгал в Землю Обетованную. Таким образом, это была первая документально подтвержденная «массовая алия». Альтернативная дата, наблюдаемая в школьной системе, 7 Хешван, приходится на неделю отрывка Торы, в которой Бог наставляет Авраама покинуть свой дом и свою семью и отправиться в Землю.
В настоящее время соблюдение этого дня носит светский характер.
Кнессет установил этот праздникв 2014 году. Цель этого праздника - признать коллективную травму Мизрахи Евреи в период основания государства Израиль. Многие евреи-мизрахи чувствовали, что их собственные страдания игнорируются как по сравнению со страданиями европейского еврейства во время Холокоста, так и по сравнению с палестинским Накбой. Выбранная дата по григорианскому календарю - это день после принятия Плана разделения Палестины Организационным путем, поскольку эта дата ознаменовала начало концентрированного давления и враждебности по отношению к сообществу.
В настоящее время, соблюдение этого дня носит светский характер.
Правительство Израиля официально признает три праздника этнических еврейских общин в Израиле. Эти дни также отмечаются общинами за пределами Израиля.