Хафтара

Серия отрывков из книг Невиим, которые публично читаются в синагоге

хафтара или (в ашкеназском произношении) haftorah (альт. haphtara, иврит : הפטרה; «прощание», «прощание»), ( форма множественного числа: хафтарот или хафторос) - это серия отрывков из книг Невиим («Пророки») в Еврейской Библии (Танах), которая публично читается в синагога как часть еврейской религиозной практики. Чтение Хафтары следует за чтением Торы каждую субботу, а также еврейские праздники и дни поста. Как правило, хафтара тематически связана с предшествующим ей парашей (отрывок Торы ). Хафтара поется в песнопении (известном как «троп» на идиш или «Cantillation на английском языке). Связанные благословения предшествуют чтению Хафтара и следуют за ним.

Происхождение чтения хафтара потеряно для истории, и было предложено несколько теорий, объясняющих его роль в еврейской практике, предполагая, что оно возникло в ответ на преследование евреев до Антиох Епифан, который предшествовал восстанию Маккавеев, во время которого было запрещено чтение Торы, или что оно было «возбуждено против самаритян, которые отрицали каноничность пророков (кроме Иисуса Навина), а затем и против саддукеев. " Другая теория состоит в том, что он был учрежден после какого-либо акта преследования или другого бедствия, в результате которого свитки Торы синагоги были уничтожены или испорчены - было запрещено читать отрывок Торы из любого, кроме ритуально подходящего пергаментного свитка, но такого требования в отношении чтение Пророков, которое затем было «заменено как временное средство, а затем оставлено». Талмуд упоминает, что хафтара читалась в присутствии раввина Элиэзера бен Гиркана, который жил около 70 г. н.э., и что ко времени раббы ( 3 век) был "Свиток Хафтара", который не описывается далее, а в христианском Новом Завете несколько ссылок предполагают, что этот еврейский обычай существовал в ту эпоху.

Содержание

• 1 История
• 2 Кто читает хафтару
• 3 В какой форме читается текст
• 4 Благословения
• 5 Обычаи
• 6 Кантилляция
• 7 В субботу днем
• 8 Как ритуал Бнай-мицвы
• 9 Список Хафтара
  • 9.1 Бытие
  • 9.2 Исход
  • 9.3 Левит
  • 9.4 Числа
  • 9.5 Второзаконие
  • 9.6 Особые субботы, праздники и постные дни
  • 9.7 Для жениха
• 10 Ссылки
• 11 Дополнительная литература
• 12 Внешние ссылки

История

Никто не знает наверняка, откуда читалось хафтара., но было выдвинуто несколько теорий. Наиболее распространенное объяснение, принятое некоторыми традиционными еврейскими авторитетами, состоит в том, что в 168 г. до н. Э., Когда евреи находились под властью царя Селевкидов царя Антиоха IV Епифана, им запретили читать Тору и довели до замены. Когда они снова смогли читать Тору, они продолжили читать и хафтару. Однако эта теория не была сформулирована до 14 века, когда она была предложена раввином Давидом Абудирхамом, но это объяснение имеет несколько слабых мест.

Альтернативное объяснение, предложенное раввинами Реувеном Марголис и Самсон Рафаэль Хирш (если не указано иное, это Хирш, цитируемый в этой статье), заключается в том, что чтение хафтара было введено для борьбы с влиянием этих сект в иудаизме, который рассматривал еврейскую Библию как состоящую только из Торы.

Однако все предлагаемые объяснения происхождения чтения хафтары имеют безответные трудности.

Конечно, хафтара читалась - возможно, не обязательно ни во всех общинах, ни в каждую субботу - еще примерно в 70 г. н.э.: Талмуд упоминает, что хафтара читалась в присутствии раввина Элиэзера бен Гиркан, живший в то время. Новый Завет указывает на то, что чтение Пророков - но не обязательно по фиксированному расписанию - было обычной частью субботней службы в синагогах Иерусалима даже до 70 г. н. Э.

Кто читает хафтару

Только один человек читает отрывок о хафтаре. Это отличается от процедуры чтения Торы, когда текст делится на от трех до семи частей, которые могут быть прочитаны одним человеком или разделены между несколькими.

Хафтара традиционно читается мафтиром, или последним человеком, которого призывают к свитку Торы.

Традиции менялись или развивались в зависимости от того, кто может читать хафтару. В качестве указания на то, что, возможно, чтобы прояснить, что чтение хафтара не было таким же статусом, как чтение Торы, несовершеннолетнему (то есть мальчику, еще не достигшему возраста бар-мицвы) разрешалось петь хафтару (по крайней мере, в обычную субботу), и были даже общины, где чтение хафтара предназначалось исключительно для несовершеннолетних мальчиков. В последние века, когда достижение возраста бар-мицвы отмечается особой церемонией, мальчик-бар-мицва (теперь уже взрослый) будет читать часть мафтир и хафтару. В некоторых других общинах хафтара мог читать только тот, кто участвовал в чтении Торы (в некоторых практиках мафтир - последний человек, прочитавший Тору), или даже все собрание читало хафтару себе из доступных хумашим - очевидно, чтобы не смущать читателя, который мог бы сделать ошибку.

Раввин Йосеф Каро (16 век) сообщил, что в течение многих лет не существовало набора хафтарот: мафтир выбрал подходящий отрывок из Невиим. Со временем в определенных сообществах утвердился определенный выбор; «В современном еврейском обряде нельзя выбирать свою собственную хафтару», - объяснил раввин Моше Файнштейн, поскольку это противоречит общепринятым обычаям. Однако объяснение раввина Каро помогает объяснить, почему у общин разные обычаи в отношении того, что следует читать как хафтара.

В какой форме читается текст

В отличие от отрывка Торы, хафтара в наши дни обычно читается по печатной книге. Это может быть Танах (вся еврейская Библия), Чумаш (или «Хумаш») (том, содержащий Тору с хафтаротом) или, в случае праздников, молитвенник; есть также книги, содержащие только хафтарот крупным шрифтом. Даже когда используется свиток с чтениями хафтара, этот свиток - в отличие от свитка Торы - может быть сделан из бумаги и может включать такие украшения, как гласные и тропы.

Однако, согласно большинству галахических решателей (posqim), предпочтительно читать хафтару с пергаментного свитка, и, по мнению небольшого меньшинства поскимов (в основном последователей Виленского Гаона ), такой пергаментный свиток является абсолютным требованием. Это может принимать различные формы.

• Согласно некоторым более древним традициям, хафтарот читали из специального свитка, содержащего только избранные пророческие книги, которые использовались в настоящих хафтаратах; это было известно как сифра деафтарта (ספרא דאפטרתא), и до сих пор его можно найти в нескольких общинах, как ашкеназских, так и сефардских; в некоторых общинах свиток сделан из бумаги. Эти свитки иногда содержат гласные и теамим (знаки кантилляции), а иногда их нет.
• Однако Виленский Гаон установил, что хафтарот можно читать только из свитков, содержащих полный текст Книги Пророков (например, полный текст Иисуса Навина, или полный текст Судей, или полный текст Исаии), точно так же, как свиток Торы содержит полный текст Пятикнижия. Эти свитки написаны в соответствии с законами написания свитков Торы и, таким образом, по мнению Виленского Гаона, не содержат гласных или кантилляционных знаков. Такие свитки используются для чтения хафтарот во многих, возможно, большинстве, литовских иешивов и в ряде ашкеназских синагог, особенно в Израиле.
• Некоторые (немногие) православные. настаивают на том, что свитка хафтарот недостаточно, как и свитка отдельной пророческой книги, но требуется свиток всего пророческого сегмента Библии (Сефер Нави), что относительно редко (и обязательно будет намного больше, чем Тора свиток), хотя некоторые разрешают писать такой свиток обычными чернилами или на обычной бумаге (в отличие от свитков Торы), и если такой свиток недоступен, вся община должна прочесть хафтару для себя, тихо или шепотом, от книги, а не мафтир, читающий вслух что-то иное, чем свиток.

Казалось бы, первоначальное сопротивление использованию печатной книги уменьшилось по мере того, как улучшилась технология печати и, следовательно, точность и характеристики печатных книг.. Были мнения, что свиток хафтара не должен храниться в святом ковчеге, но другие мнения (например, рабби Овадия Йосеф ) утверждали, что это разрешено; однако свиток хафтары не оформлен в стиле свитков Торы, но может иметь отличительные (и более низкие, например, медные) украшения.

Благословения

Благословения предшествуют чтению хафтары и следуют за ним. Одна из причин, по которой чтение хафтара является особой честью, заключается в том, что чтение сопровождается обильными благословениями. Эти благословения происходят из второстепенного (и неканонического) трактата Талмуда Массехет Соферим - также называемого просто Соферим, который восходит к VII или VIII веку нашей эры. Но возможно, что эти благословения или, по крайней мере, некоторые из них, датируются еще до разрушения Второго Храма в 70 г. н.э. По крайней мере, некоторые благословения хафтара использовались ко второму веку. Благословения зачитывает человек, которому поручено читать отрывок о хафтаре; благословение перед хафтарой читается в мелодии хафтара. Сефардская практика заключается в чтении сразу после текста хафтары и перед заключительными благословениями стих из Исайи 47: 4 («Наш Искупитель! Владыка воинств - его имя, Святой Израилев!»). Благословения, следующие за хафтарой, являются стандартными во всех случаях чтения хафтары, за исключением последнего благословения, которое зависит от даты и пропускается в некоторые дни.

Есть пять благословений, одно до, а другие после чтения хафтара. Эти благословения могут восходить к самому ритуалу хафтара. Сразу можно заметить, что хафтара имеет больше и более длительных благословений, чем чтение самой Торы; вполне вероятно, что чтению Пророков было дано это различие, чтобы подчеркнуть священную природу Пророческих книг перед лицом отвержения самаритян. Если хафтара читает мафтир, то он уже произнес два благословения для чтения Торы, а пять благословений хафтара означают, что он прочитал в общей сложности значительное количество из семи благословений. Первое благословение не произносится, пока свиток Торы не закроется. Точно так же сам текст хафтары - будь то книга или свиток - остается открытым на кафедре до тех пор, пока не будет завершено последнее благословение хафтары. Благословения изменились, но лишь немного за столетия, текущий текст, по-видимому, пришел из конца 11 века Махзор Витри, с небольшими отличиями от текстов, увековеченных в трактате Массехет Соферим ( возможно, седьмой или восьмой век), а также сочинения Маймонида, относящиеся к XII веку.

Первое благословение, произносимое перед чтением хафтары, использует ту же мелодию, что и хафтара повторять сам, также в второстепенном режиме. По этой причине во многих молитвенниках это первое благословение печатается со знаками кантиля, используемыми в самой Библии для книг Пророков, возможно, это единственный случай небиблейского текста, который снабжен такими знаками. Это первоначальное благословение - это всего лишь два стиха, но оба начинаются с благословения Бога, но не прерываются промежуточным Аминь.

Благословения заключаются в следующем: первое благословение предшествует чтению:

Благословен Ты, Господь [YHVH], наш Бог, Царь вселенной,. Который имеет избранных хороших пророков,. И был доволен их словами, сказанными правдой... Благословен Ты, Господь, избравший Тору, и его слуга Моисей,. И его народ Израиль,. И пророки истины и правды.. [собрание: Аминь.]

Это отчасти вольный перевод поэтического еврейского текста, который одинаков как в ашкеназских, так и в сефардских молитвенниках. Это первое благословение прямо из второстепенного трактата Массехет Соферим, глава 13, абзац 7. Первый стих восхваляет Бога, «Который избрал хороших пророков» (предположительно отличается от лжепророков, не призванных Богом), Второй стих - одно из немногих мест в субботней литургии, где упоминается Моисей, также избранный Богом, как и пророки. «Доволен их словами», потому что, пока Моисей писал Тору из слов, дословно продиктованных Богом, каждый пророк произносил свои собственные слова, которые получили одобрение Бога после того, как были произнесены. В этом контексте «Израиль» означает мировое еврейство, где бы они ни находились.

Сразу после того, как было прочитано последнее слово хафтары, многие сефардские, мизрахи и италийские общины традиционно читают два библейских стиха, которые затем повторяются мафтиром:

Наш Искупитель - Господь Саваоф его имя - святой Израилев.. Благословен Господь вовек. Аминь и аминь.

Благословения, следующие за чтением хафтара, воспеваются в пентатонической шкале.

второе благословение следует за концом пророческого чтения:.

Благословенный Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной,. Скала всех миров, праведная во все эпохи,. Надежный Бог, Который говорит и делает, Который говорит и исполняет,. За все свои слова верны и справедливы... Ты заслуживаешь доверия, Господь, и твои слова заслуживают доверия,. И ни одно из твоих слов не вспоминается как невыполненное,. Потому что ты Бог, царь,. Благословен Ты, Господь, Бог, которому можно доверять во всех своих словах.. [собрание: Аминь.]

Опять же, это прямо из Массехет Соферим, параграфы 8 и 10; В пункте 9 изложен ответ общины, который, похоже, не был принят; после первого стиха собрание вставало и говорило: «Верен Ты Господь, Бог наш, и слова твои достойны доверия. О верные, живые и стойкие, да всегда ты правишь нами во веки веков». Этот ответ, очевидно, использовался в древности: евреи восточной диаспоры читали это сидя, евреи Эрец-Исраэль стояли. Эта практика, по-видимому, прекратилась в средние века (ее нет в молитвеннике Амрама 9-го века, хотя его фраза [«Достоин доверия Ты, Господь, наш Бог, живущий и пребывающий вовеки», сразу после слов «слова истинны и справедливы») ] находится в Махзоре Витри (ок. 1100 г.), но в 18 веке раввин Иаков Эмден раскритиковал его упущение. Вторая половина благословения перекликается с Исаии 45:23 и 55:11.

третье благословение следует немедленно:.

Будьте милосердны к Сиону, потому что он является домом нашей жизни,. И вскоре спасите угнетенных, в наши дни.. Благословенный Ты Господь, который радует детей Сиона [или: радует Сион о своих детях].. [собрание: Аминь.]

Очень похоже на Массехет Соферим, параграф 11, которая начинается словами «Утешает [Наем, вместо рахема], Господь Бог наш, Сион, город твой...» и заканчивается словами «утешающий сынов Сиона». Сион означает гору Сион, холм в Иерусалиме, на котором стоял Храм, хотя это было были уничтожены за столетия до того, как было составлено это благословение. Возможно, гора Сион упоминается намеренно, чтобы опровергнуть самаритян, которые сосредоточили свою преданность на горе Геризим вместо горы Сион. Вместо «спасти» (toshiya) угнетенных, Massekhet Soferim имеет «месть» (tenikum), которая используется в йеменской версии благословения. Ко времени Амрама Гаона (9 век) и Саадии Гаона (10 век), а также Махзора Витри (ок. 1100) «милосердие» заменило «утешение». - но «месть» все еще была частью текста - и в прошлом веке все еще была частью как романской, так и йеменской версий. Было высказано предположение, что «спасение» заменило «месть» во многих сообществах из-за христианской и мусульманской цензуры или запугивания.

четвертое благословение следует немедленно:.

Сделайте нас счастливыми, Господь наш Бог,. с пророком Илией, твоим слугой,. и с царством дома Давида, твоего помазанника,. Пусть он скоро придет и принесет радость в наши сердца.. Пусть нет. чужестранец восседает на своем троне,. И пусть другие узурпируют его славу.. Ибо ты поклялся своим святым именем, что на протяжении всей вечности его светильник никогда не погаснет.. Благословен ты Господь, щит Давида.. [собрание: Аминь.]

Это практически идентично тексту в Массехет Соферим, абзац 12, до последней строки. Перед вторым «Блаженны вы» Соферим содержит строку: «И в дни его пусть Иуда будет в безопасности, и Израиль будет жить в безопасности, и он будет называться:« Господь наш защитник »». Эта линия сохранилась в цыганской литургии. Вместо «Щита Давида» у Соферима есть «осуществивший могущественное спасение своего народа, Израиля». Но к III веку «щит Давида» использовался еще до Соферима. «Он» и «его» относятся к Мессии, потомку царя Давида. Строки «не позволяйте чужому сесть на трон» и «другие продолжают узурпировать его славу» могут восходить к самым ранним талмудическим временам, когда правителями царского дома Давида были Хасмонеи и Иродиане, а не истинные потомки царского дома Давида. Святая Земля.

пятое (последнее) благословение следует немедленно:

Для чтения Торы, и для богослужения, и для [чтения] Пророков,. И в этот день субботний [или: в этот (праздник)], который Ты дал нам, Господь Бог наш,. Для святости и для отсрочки, для чести и для великолепия,. Для всего этого, Господь наш Бог,. Мы с благодарностью благодарим и благословляем вас.. Пусть ваше имя будет благословлено всеми живыми устами,. Всегда и во веки веков.. Благословен Ты Господь, освящающий Субботу.. [собрание: аминь.]

Это из параграфа 13 Соферима, который не содержит фразы «всеми живыми устами» и заканчивается словами «кто освящает Израиль и день [название праздника]». Амрам Гаон и Маймонид завершили свое выступление словами «кто восстанавливает Иерусалим», но, похоже, все фракции отказались от этого предложения. Это последнее благословение изменено для различных фестивалей и праздников. Во всех традициях последняя фраза «освящающий субботу» заменяется подходящей заменой, когда случается нечто иное, чем обычная суббота, если праздник выпадает на субботу, фраза выглядит так: «И для этого субботнего дня и для этого день сего… »(если не в субботу, то просто« и на сей день… »); например (для Песаха) «Праздник маца», (на Шавуус) «Праздник Шавууса», (на Сукко) «Праздник Сукко (на Шмини Ацерес или Симхас Тора),« Праздник собрания »(на Рош ха-Шана)» День памяти », (в Йом Кипур)« День искупления », - но из Кол Бо (14 век) явствует, что Йом Киппур - единственный постный день с именем, и поэтому это последнее благословение вообще не произносятся в другие дни поста, такие как Гедалия, Эстер или Тиша бе-Ав, так как у них нет таких имен, которые можно было бы вставить в благословение - и тогда праздничная версия благословения завершается:

"..... которые Ты дал нам, Господь Бог наш, [(в субботы) для святости и отсрочки,]. для радости и радости [в Йом Кипур это заменяется на: прощение, прощение и искупление],. для чести и великолепия.. За всего этого Господа нашего Бога мы благодарим вас и хвалим вас.. Да будет ваше имя благословлено всеми живыми устами, всегда и во веки веков.. Благословен Ты Господь, освящающий [ Саб ванна и] Израиль и праздники ".

И в Йом Кипур, замените последнюю строку на:

Благословен Ты Господь,. Царь, прощающий и прощающий наши грехи и грехи своего народа, семья Израиля,. и который год за годом удаляет наши беззакония,. Царь над всей землей,освящающий [субботу,] Израиль и День искупления.

Обычаи

В древние времена хафтара, как и Тора, была переведена на арамейский, как ее читали, и это до сих пор делают йеменские евреи. Талмуд предписывает, что, хотя Тора должна переводиться стих за стихом, разрешено переводить другие чтения (например, Хафтара) в единицах, содержащих до трех стихов за раз.

Были сделаны некоторые общие выводы. из вариантов хафтара, но у них есть исключения. Например, что хафтарот имеет что-то общее или имеет какое-то отношение к чтению Торы. Но, например, для главы Бамидбар уместно одно слово «пустыня» в Осии 12:16 (и, конечно, хафтарот для особых суббот и праздников. не требуют никакого отношения к чтению Торы за эту неделю). Или, что хафтара должна иметь длину не менее 21 стиха, чтобы соответствовать минимальному прочтению Торы, но, например, хафтара для Ки Тейтцей для ашкенази и сефардов составляет всего 10 стихов; а хафтара для Микца составляет, для ашкеназов и сефардов только 15 стихов, а для иудеев-курсивов только 14 стихов. Тосефта упоминает хафтару в древности (до 2 века н.э.), которая представляла собой только один стих, а именно Исаия 52: 3, а некоторые другие - всего четыре или пять стихов. Другое, что чтение хафтара не должно заканчиваться мрачным или тревожным стихом, и поэтому либо предпоследний стих повторяется в самом конце, либо стихи из других источников (иногда даже из разных пророческих книг) используются в качестве кода, например, с хафтара для Цав (ашкенази и сефарды пропускают вперед в одном пророке, чтобы не закончить описанием ужасной участи нечестивых, всего 19 стихов; Хабад и йеменцы также пропускают вперед, чтобы не заканчивать словами другой тревожный стих, всего 16 стихов; караимы и романиоты возвращаются и повторяют предпоследний стих, обещая повторное появление Илии, вместо того, чтобы заканчиваться словом «опустошение» - и то же самое происходит, когда все остальные читают тот же отрывок на Шаббат Хагадол). Среди постоянных характеристик - то, что читаются целые стихи; никогда - это только часть прочитанного стиха.

В древности не было предписанного списка чтений хафтара за год, хотя талмудическая литература (включая Мидраш и Тосефту) действительно сообщает некоторые рекомендации для определенных праздников. Похоже, что в древности выбор части пророков производился специально, без учета выбора в предыдущие годы или других собраний, либо читателем, либо общиной или ее лидерами; об этом свидетельствуют рекомендации в талмудической литературе, что определенные отрывки не следует выбирать для чтений хафтара, что указывает на то, что к тому времени не существовало регулярного списка чтений за год. Еще одним свидетельством отсутствия древнего авторитетного списка чтений является тот простой факт, что, хотя практика чтения хафтара каждую субботу и большинство святых дней является повсеместной, различные традиции и общины по всему миру к настоящему времени приняли разные списки, что указывает на что ни одна прочная традиция древности не диктовала выбор хафтара для большинства обычных суббот.

Кантилляция

Хафтара читается с кантилляцией в соответствии с уникальной мелодией (не с той же мелодией кантилляции, что и Тора). Традиция читать невиим со своей особой мелодией засвидетельствована в позднесредневековых источниках, как ашкеназских, так и сефардских. Средневековый сефардский источник отмечает, что мелодия для хафтарот представляет собой небольшую вариацию мелодии, используемой для чтения книг Невиим в целом (предположительно для учебных целей), и евреев иракского происхождения по сей день сохранить отдельные мелодии «Невиим» и «Хафтара».

Обратите внимание, что хотя многие отрывки из Невиим читаются как хафтарот в течение года, книги Невиим читаются не полностью. (в отличие от Торы). Поскольку Невиим в целом не охвачен литургией, мелодии для некоторых редких кантиля нот, которые встречаются в книгах Невиим, но не в хафтароте были забыты. Подробнее об этом см. Невиим.

В целом, хотя Тора пела в мажорной тональности (оканчивающейся на минорную), хафтара поется в минорной тональности (как и благословение перед чтение хафтара) и заканчивается в пентатоническом режиме (и благословения, следующие за чтением хафтара, также являются пентатоническими). ​​

Хафтарот для утра Тиша бе-Ав и для предшествующего ему Шаббата являются, во многих синагогах, преимущественно читаются под мелодию кантилляции, используемую для публичного чтения Книги Плача, или Eicha.

Леонард Бернштейн широко использовал мелодию песнопения Хафтары в качестве темы во второй части («Профанация») своей Симфонии № 1 («Иеремия»).

В субботу днем ​​

Некоторые ришонимы, включая Раббену Там, сообщают, что в эпоху Талмуда существовал обычай читать хафтара на минха служение каждую субботу днем ​​- но эта хафтара была из кетувим, а не из невиим. Большинство галахических авторитетов утверждают, что это не было обычаем во времена Талмуда, и что ему не следует следовать. В эпоху геонимов некоторые общины, в том числе некоторые в Персии, после полудня читали отрывок из Невиима (в форме хафтары или нет). Хотя эта практика практически перестала существовать, большинство галахических авторитетов утверждают, что в этом нет ничего плохого.

Рабби Реувен Марголис утверждает, что широко распространенный ныне обычай читать Псалом 111 после чтения Торы после полудня в субботу происходит от обычая, о котором сообщает Раббену Там. Луи Гинзберг делает аналогичное заявление о обычае читать Псалом 91 в Моцаей Шаббат.

Как ритуал Бнай-мицвы

Во многих общинах хафтара читается бар-мицвой или бат-мицвой на его или ее соответствующих церемониях, вместе с некоторыми, всеми или иногда ни одной части Торы. Это часто упоминается, в основном в еврейских школах и в подготовительных программах, как часть хафтара.

Чтение хафтары во время бар-мицвы - относительно новый обычай, поскольку он не заимствован ни из Библии, ни из Талмуда. Согласно Талмуду, урок Пророков может быть прочитан несовершеннолетним (то есть мальчиком младше 13 лет), если он достаточно образован для этого. Традиция, которая, возможно, восходит к средневековью, заключалась в том, что мальчик читал хафтару в субботу перед своей бар-мицвой, а в день своей бар-мицвы читал отрывок из Торы, но не хафтару; этот обычай изменился в Соединенных Штатах в конце 19-го или начале 20-го века, когда бар-мицва читала и Тору, и хафтару в субботу сразу после его 13-летия. Обычай бар-мицвы чтения хафтара настолько недавний, что соответствующая процедура чтения хафтара, когда два мальчика совершают бар-мицву в один и тот же день, все еще не решена.

Список хафтара

Выбор чтений хафтарот для различных недель и праздников в году отличается от традиции к традиции - ашкеназский от сефардского от йеменского от Мизрахи и т. д. И даже в рамках традиции нет единого авторитетного списка, а существует множество различных списков из разных сообществ и конгрегаций, обычно отличающихся друг от друга только одним или двумя хафтаротами. Изучение древности каждого из этих списков и того, чем они отличаются друг от друга, выходит за рамки данной (или любой другой краткой) статьи, но может быть наиболее информативным по истории (включая контакты и разлучения) различных

Выбор из Невиим [Пророки], читаемый как хафтара, не всегда одинаков во всех еврейских общинах. Если обычаи различаются, в этом списке они указаны следующим образом: A = Ашкенази обычаи (AF = Франкфурт-на-Майне ; AH = Хабад ; AP = Польша ); I = итальянский обычай; S = сефардский и мизрахи обычай (SM = Магриб [Северная Африка]; SZ = Mizrahi [Средний и Дальний Восток]); Y = йеменский обычай; R = Романиотский (Византийский, Восточная Римская империя, вымерший) обычай; и К = караим обычай. В некоторых случаях Isr.Wikip = израильская версия Википедии (на иврите) этой статьи имела другое прочтение в своем списке. В нескольких случаях власти не соглашались с показаниями различных сообществ.

Потому что в диаспоре определенные святые дни и праздники соблюдаются на дополнительный день, который не так соблюдается в Эрец-Исраэль, иногда в Эрец-Исраэль и за ее пределами одновременно читаются разные хафтарот.

Бытие

• Берешит (1: 1–6: 8)
  • A: Исаия 42: 5–43: 10
  • S, AF, AH, AP: Исайя 42: 5–21
  • португальский (согласно Дотану, Лион): Исайя 42: 5–21, 61:10 и 62: 5
  • I: Исайя 42 : 1–21
  • Y: Исаия 42: 1–16
  • R: Исаия 65: 16–66: 11
  • К. Исаия 65: 17–66: 13
• Ноах (6: 9–11: 32)
  • A, Y, I, SM: Исайя 54: 1-55: 5
  • некоторые сообщества Y: Исайя 54 : 1–55: 3
  • S, AF, AH: Исайя 54: 1–10
  • K, R: Исайя 54: 9–55: 12
• Лех-Леха (12: 1–17: 27)
  • A, S: Исаия 40: 27–41: 16
  • Y, I: Исаия 40: 25-41: 17
  • R: Иисуса Навина 24: 3–23
  • K: Иисуса Навина 24: 3–18
• Вайера (18: 1–22: 24)
  • A, Y, AH, I, Алжир: Вторые короли 4: 1-37
  • S, AF, AP: Вторые короли 4: 1–23
  • Р: Исаия 33: 17–34: 13
  • К. Исаия 33: 17–35: 12 и стих 35:10
• Хаей Сара (23: 1–25: 18)
  • A, S, Y, Дардаим общины: Первые цари 1: 1–31 (некоторые Y добавляют в конце Первых царей 1:46)
  • I: Первые Царств 1: 1-34
  • K, R: Исаия 51: 2–22
• Толедот (25: 19–28: 9)
  • A, S, I: Malachi 1:1-2:7
  • Y: Malachi 1:1–3:4
  • K, R: Isaiah 65:23–66:18
• Vayetze ( 28:10–32:3) (SR Hirsch notes that there are conflicting traditions about Vayetze; what follows is as given in Hirsch, Hertz, Jerusalem Crown, the Koren Bibles)
  • A: Hosea 12:13–14:10 (and some, including the Perushim, add at end Joel 2:26-27)
  • some A (acc Dotan): Hosea 12:13-14:10 and Micah 7:18-20; some other A (acc to Dotan) Hosea 12:13-14:7
  • S (also A, acc Cassuto, Harkavy, IDF): Hosea 11:7-12:12
  • K, Amsterdam, Algiers, some SM (and S, acc to ArtScroll): Hosea 11:7-13:5
  • Y, I, Baghdad, Djerba (Tunisia), (and AH, acc to Cassuto): Hosea 11:7-12:14
  • AH (acc to Hirsch): Hosea 11:7-12:12;
  • R: Hosea 12:13–14:3
• Vayishlach (32:4–36:43)
  • A (acc to many authorities, including Hertz) (a few A, acc to Dotan; "some" A, acc to Hirsch): Hosea 11:7–12:12
  • S, Y, I, R, K, AH (and many A, acc to Dotan, Lyons) (both A S, acc to Hirsch, SJC, Benisch): Obadiah 1:1-21 (entire book).
  • A (acc to Cassuto): Hosea 12:13-14:9; (acc to Harkavy) Hosea 12:13-14:10
• Vayeshev (37:1–40:23)
  • A, S, Y, I: Amos 2:6–3:8
  • R: Isaiah 32:18–33:18
  • K: Isaiah 32:18–33:22

(° however, if Vayeshev occurs on the first Sabbath Hanukkah, which happens occasionally, the Haftarah is Zechariah 2:14–4:7.)

• Miketz (41:1–44:17) °
  • A, S: First Kings 3:15-4:1 °

(° This haftarah may be the most rarely read, - e.g., in the years when Miketz falls outside the holiday of Hanukka, the winters of 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067, 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - because this Sabbath is usually the first, sometimes the second, Sabbath in Hanukka, in which case a specific holiday haftarah is substituted.)

• I: First Kings 3:15-28
• R: Isaiah 29:7-30:4
• K: Isaiah 29:7-24

• Vayigash (44:18;–47:27)
  • A, S, I: Ezekiel 37:15-28
  • R: Joshua 14:6-15:6
  • K: Joshua 14:6-14:15
• Vayechi (47:28-50:26)
  • A, S, I: First Kings 2:1-12
  • K, R: Second Kings 13:14–14:7

Exodus

• Shemot (1:1–6:8)
  • A, (acc to Dotan, Harkavy) some S: Isaiah 27:6–28:13 29:22–23
  • K, R, AH: Isaiah 27:6–28:13
  • S, I: Jeremiah 1:1-2:3
  • (acc to Hebrew Wikipedia) I: Jeremiah 1:1–1:19
  • Y (also Algiers, Baghdad, Fez [in Morocco], Persia): Ezekiel 16:1–14 (acc to Dotan, 16:1–13)
• Va'eira (6:2–9:35)
  • A, S, and I (acc to Hebrew Wikipedia): Ezekiel 28:25–29:21
  • Y, (acc to Cassuto) I: Ezekiel 28:24-29:21
  • K, R: Isaiah 42:8–43:5
• Bo (10:1–13:16)
  • A, S: Jeremiah 46:13–28
  • SM, Algiers, Fez, (acc to Hebrew Wikipedia) Y: Isaiah 19:1–19:25
  • I, Baghdad, (acc Cassuto) Y: Isaiah 18:7–19:25
  • R: Isaiah 34:11–36:4
  • K: Isaiah 34:11–35:10
• Beshalach (13:17–17:16) (also called Shabbat Shirah )
  • A, AH: Judges 4:4-5:31 (longest Haftarah of the weekly readings)
  • Y, Libya, Fez, Istanbul: Judges 4:23–5:31
  • I, (some A, acc to Hebrew Wikipedia): Judges 4:4–5:3
  • some A (acc to Benisch notes in English, Harkavy) Judges 4:4-24
  • S: Judges 5:1–5:31; (acc to Harkavy) Judges 5:1–5:28
  • K, R: Joshua 24:7–24:26
• Yitro (18:1–20:26)
  • A, I, Baghdad, Algiers: Isaiah 6:1-7:6 9:5-6
  • S, AH, some I: Isaiah 6:1-13
  • Y: Isaiah 6:1-6:13 9:5-6
  • R: Isaiah 33:13–34:10
  • K: Isaiah 33:13–34:8
• Mishpatim (21:1–24:18)

(in most years, the Sabbath of Mishpatim is also the Sabbath of Parsha Shekalim)

• A, S, some I: Jeremiah 34:8-22 33:25-26
• Y: Jeremiah 34:8–35:19
• I: Jeremiah 34:8–35:11
• R: Isaiah 56:1–57:10
• K: Isaiah 56:1–57:2

• Terumah (25:1–27:19)
  • A, S, I, Y: First Kings 5:26-6:13
  • R: Isaiah 60:17–62:3
  • K: Isaiah 60:17–61:9
• Tetzaveh (27:20–30:10)
  • A, S, I, Y: Ezekiel 43:10-27
  • K, R: Jeremiah 11:16–12:15
• Ki Tissa (30:11-34:35)
  • A: First Kings 18:1-39
  • S, AH, AF, AP, (I, acc to Harkavy, Cassuto, and Hebrew Википедия): First Kings 18: 20-39
  • I: First Kings 18: 1-38
  • Y: First Kings 18: 1-46
  • R: Исайя 43 : 7–44: 2
  • K: Исаия 43: 7–44: 5
• Ваяхель (35: 1-38: 20)

(Эту хафтару читают очень редко - например,, в 2005, 2008, 2011, 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 - потому что эта суббота часто сочетается с субботой Пекудея и очень часто также является субботой Шекалим или Хаходеш или Парах, в этом случае другой заменяется хафтара.)

• A: Первые Царств 7: 40–50 (AF заканчивается на 8: 1) (это шафтара для Пекудея, на следующей неделе)
• S, AH, I: Сначала Царств 7: 13-26 (в сефардской практике эта хафтара читается очень редко)
• Y: Первые короли 7: 13–22
• Р: Первые короли 8: 1–8: 10
• K: Первые короли 8: 1–8: 19

• Пекудей (38: 21–40: 38)

(В большинстве лет эту хафтару не читают, потому что онавыпадает на Суббота главы ха-Ходеш, или, реже, главы Шекалим)

• A, AH: Первые короли 7: 51–8: 21
• S, Y, Багдад, I: Первые короли 7: 40 -50 (согласно Кассуто, я заканчиваю стихом 51)
• AF: Первые короли 7: 40–8: 1
• Перушим : Первые короли 7: 40–8: 21
• I: Первые короли 7: 40-51
• R: Первые короли 7: 27–47
• К. Иеремия 30: 18–31: 13

Левит

• Вайикра (1: 1–5: 26)
  • A, S, K: Исайя 43: 21–44: 23
  • Y, I, некоторые SM: Исайя 43: 21–44: 6
  • Р: Исаия 43: 21–44: 13
• Цав (6: 1–8: 36)

(Многие годы эту Хафтару не читают, потому что она совпадает с Шаббат Хагадол, или, реже, Суббота главы Захор или главы Параха.)

• • А, С: Иеремия 7: 21–8: 3; 9: 22–23
  • Д, АХ: Иеремия 7: 21–28; 9: 22–23
  • I, Фес: Иеремия 7: 21–28; (согласно ивритской Википедии) I. Cep в конце Иеремия 10: 6-7
  • K, R: Малахия 3: 4–3: 24, и 3:23
• Shemini (9: 1–11: 47)
  • A: Второй Царств 6: 1–7: 17
  • S, AH: Второй Царств 6: 1-19 (и некоторые добавить 7: 16–17)
  • Y, I: 2-я Царств 6: 1–7: 3
  • R: Иезекииль 43: 27–44: 21
  • K: Иезекииль 43: 27– 44: 16
• Тазрия (12: 1–13: 59)
  • A, S, I, Y: Вторые короли 4: 42–5: 19
  • K, R: Исаия 66: 7–66: 24 и повторить 66:23
• Тазрия - Мецора
  • Вторые короли 7: 3–20
• Мецора (14: 1–15 : 33)
  • A, S, AH, R: Вторые короли 7: 3–20
  • Y, I: Вторые короли 7: 1–20 и 13:23
  • K: Second Kings 7: 3-18
• Ачарей Мот (16: 1-18: 30)

(и Хирш, и хумашим ArtScroll отмечают, что существует некоторая путаница по правильной хафтары. глава сочетается со следующей, Кедошим, так что эти двое редко отличаются друг от друга :)

• A (согласно Hirsch, Dot an и ArtScroll), AH: Amos 9: 7-15
• A, S (по Герцу, Хиршу), B Эрлин (и, согласно Hirsch, A в Израиле): Иезекииль 22: 1-19 °
• S, K, AF (и A, согласно Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch, Еврейская Википедия): Иезекииль 22: 1-16 °
• Р: Иезекииль 22: 1 -20

(° В этом прочтении существующего стиха, унижающий Иерусалим, который рабби Элиэзер бен Гиркан не одобрял в Мегилле. 25b. Поэтому в Виленском Гаоне рабби Иосифа Соловейчика и других было принято читать хафтару для следующей главы из Амоса, даже если это означало повторение того же чтения Амоса две недели подряд.)

• Ахарей Мот - Кедошим
  • А, АХ: Амос 9: 7-15 (это противоречит обычному правилу, согласно которому при объединении недельных частей читается хафтара второй недели)
  • S, I: Иезекииль 20: 2-20
• Кедошим (19: 1-20: 27) (опять-таки некоторая путаница)
  • A (согласно ArtScroll): Иезекииль 22: 1- 16
  • A (согласно Хиршу): Иезекииль 22: 1-19
  • A (согласно Cassuto, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Benische, Dotan, Koren, Еврейская Википедия): Амос 9 : 7-15
  • S, AH, Y, I (согласно Хиршу и Бенишу): Иезекииль 20: 1-20
  • S (согласно Cassuto, ArtScroll, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Корен и ивритская Википедия; и некоторые S по Хиршу), некоторые I: Иезекииль 20: 2-20
  • Y (согласно ивритской Википедии): Иезекииль 20: 1-15
  • Р: Исаия 3 : 4-5: 17
  • К. Исаи ах 4: 3-5: 16
• Эмор (21: 1-24: 23)
  • A, S, Y, I: Иезекииль 44: 15-31
  • K, R: Иезекииль 44: 25-45: 11
• Бехар (25: 1-26: 2) (в большинстве лет эта глава сочетается с Бечукотай)
  • A, S: Иеремия 32: 6-27
  • АХ: Иеремия 32: 6-22
  • Y, I: Иеремия 16: 19-17: 14
  • К., Р: Исаия 24 : 2–23
• Бехар - Бечукотай (в большинстве лет частей Торы для частей читаются вместе с хафтарой для Бечукотая)
  • А, С: Иеремия 16: 19– 17: 14
• Бечукотай (26: 3-27: 34) (В большинстве лет эта глава сочетается с Бехаром)
  • A, S, AH: Иеремия 16: 19–17: 14
  • Y: Иезекииль 34: 1–27
  • I: Иезекииль 34: 1–15
  • AP: Иезекииль 34: 1–31
  • К., Р., Ирак: Исаия 1: 19–2: 11

Числа

• Бамидбар (1: 1–4: 20)
  • Осия 2: 1–22
• Насо (4: 21–7: 89)
  • A, S, I: Судей 13: 2–25
  • R: Осия 4: 14–6: 2
  • Y, K: Судей 13: 2–24
• Бехаалотека (8: 1– 12: 16)

(Эта хафтара во всех традициях включает Захария 3: 2, в котором очень редко используется кантилляционный акцент mercha kefula, под zeh - «этот [горящий посох]».)

• A, S, I, R, K: Захария 2: 14–4: 7
• Y: Захария 2: 14–4: 9
• Ливия: Захария 2: 14–4: 10

• Шлах (13: 1– 15:41)
  • A, S, I, Y: Иисуса Навина 2: 1–24
  • R: Иисуса Навина 2: 1 –21
  • K: Иисуса Навина 2: 1 –15
• Корах (16: 1–18: 32)
  • A, S, Y: 1-я Царств 11 : 14–12: ​​22
  • R: Осия 10: 2–11: 8
  • K: Осия 10: 2–11: 9
• Чукат (19: 1-22: 1)
  • A, S, I: Судьи 11: 1–33
  • Y: Судей 11: 1–40
  • R: Судей 11: 1 –21
  • K: Судей 11: 1–17
• Чукат - Валак (это происходит только тогда, когда суббота приходится на 12-е число таммуза)
  • Михей 5: 6–6: 8
  • I: Михей 5: 4–6: 8
• Валак (22: 2–25: 9)
  • А, S, Y, R, K: Михей 5: 6-6: 8
  • I: Михей 5: 4-6: 8
• Пинхас (25: 10-30: 1), если до 18 Таммуза

(В большинстве лет Пинхас падает после 17 Таммуза, а хафтарот - на Мато читается я вместо этого. Хафтара для Пинхаса читается редко - и только в некоторые годы, когда есть Второй Адар, и - из-за соблюдения требований праздников в диаспоре - читается в диаспоре - как это было летом 2005, 2008 гг. 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092 - примерно вдвое реже, чем в Эрец-Исраэль. См. Примечание к следующей субботе)

• A, S, I: Первые короли 18: 46-19: 21
• Р: Первые короли 18: 46-19: 16
• K, немного R, Сиракузы (Сицилия): Малахия 2: 5-3: 3 (Сиракузы заканчиваются на 3: 4, заканчиваются на 3: 8)

• Матот (30: 2-32: 42)

(Эта или предыдущая суббота начинается с трех суббот перед тиша бе-ав, трех суббот бедствия, чьи хафтарот, по крайней мере для A и S, являются двумя пророчествами Иеремии и одним из Исайя., и читается только хафтара для Масей; только в те же годы, когда Пинхас происходит до 18 Таммуза, Матот и Масей читаются в отдельные субботы.)

• А, С, Й, R, K: Иеремия 1: 1-2: 3
• I: Иисуса Навина 13: 15-33

• Матот - Масей

(в большинстве лет Матот и Масей объединены в одну субботу, и по обычаю читается только вторая хафтара) - та, что для Масея.)

• A: Иеремия 2: 4-28 и 3: 4
• S, AH: Иеремия 2: 4-28 и 4: 1-2
• I: Иисуса Навина 19: 51-2 1: 3
• R: Исаия 1: 1-27
• Д, некоторые R: Иеремия 1: 1-19
• Алжир, некоторые Y: Иеремия 2: 4- 4: 2

• Масей (33: 1-36: 13)
  • A: Иеремия 2: 4-28 и 3: 4
  • S, AH, R, Y : Иеремия 2: 4-28 и 4: 1-2
  • (согласно ивритской Википедии) Y: Иисуса Навина 1: 1-20
  • I: Иисуса Навина 19: 51–21: 3.
  • K: Иисуса Навина 20: 1–9.

Второзаконие

• Деварим (1: 1-3: 22) (это всегда Шаббат Хазон, суббота, предшествующая Тиша бе-Ав )
  • A, S, I, R, K: Исаия 1: 1-27 (на некоторых собраниях это поется до стиха 25 в мелодии Плач )
  • Y: Исаия 1: 21-31
  • Ливия: Исаия 22: 1- 13
  • Джерба: Исаия 22: 1-14 (некоторые Джерба ​​добавить в конце 1:27)
• Ва'этчанан (3: 23–7: 11)

(Это всегда Шаббат Нахаму, первая Суббота после Тиша Б'Ав и первая из Семи Хафтарот Утешения)

• А, С, Р, некоторые Я: Исаия 40: 1-26
• Y: Исаия 40: 1–27 и 41:17
• I: Исаия 40: 1–15
• K: Исаия 40: 1 –22

• Эйкев (7: 12–11: 25)
  • А, S, I, Y: Исайя 49: 14–51: 3
  • Р: Исайя 49: 1–51: 3
  • Ливия: Исайя 49: 1–50: 10
  • K: Исаия 49: 14–50: 5
• Риэх (11: 26–16: 17)

( Согласно Шулхан Арух, если Рош Ходеш Элул - у которого есть своя собственная хафтара, а именно Исаия 66 - совпада ет с Шаббатом Риэ, хафтара Риэ, не для Рош Ходеш Элул, читается, потому что Семь субботы утешения нельзя прерывать)

• A, S, I, Y: Исайя 54: 11–55: 5
• K : Исайя 54: 11–56: 1
• несколько алжирцев (согласно Дотану) Исайя 54: 1–10

• Шофтим (16: 18–21: 9)
  • A, S, R, Y: Исаия 51: 12–52: 12
  • I: 1-я Царств 8: 1–22
  • K: Исаия 51: 12–52: 8
• Ки Тейцей (21: 10–25: 19)
  • A, S, R, Y: Исаия 54: 1–10
  • I: 1-я Царств 17: 1 –37
  • К.: Исаия 54: 1–17
  • несколько алжирских (согласно Дотану): Исаия 54: 11–55: 5
• Ки Таво (26: 1 –29: 8)
  • A, S, R, Y: Исаия 60: 1-22
  • I: Иисуса Навина 8: 30–9: 27
  • K: Исаия 60: 1–16
• Ницавим (29: 9–30: 20)

(Последний из семи хафтарот утешения. Если суббота ницавим совпадает с субботой Шува, тогда эта последняя Хафтара Утешения читается вместо Вайелеха.)

• А, С, Р: Исаия 61: 10–63: 9
• Й: Исаия 61: 9–63: 9
• I: Иисуса Навина 24: 1–18
• Алжир (согласно Дотану): Осия 14: 2–10 и Иоиль 2: 15–27 и Михей 7: 18–20
• К. Исаия 61: 10–63: 1

• Ницавим - Вайелех
  • Исаия 61: 10–63: 9
• Вайелех (31: 1-30)

(Похоже, что Ваелех не имеет своей собственной части хафтара, потому что Вайелех либо принимает хафтару Шабат Шува, либо хафтару Нецавима. Ваелех попадает между Рош ха-Шана и Йом Киппур, что обычно происходит чтение хафтара для Шабат Шува; Некоторые издания - например, Hirsch, Hertz, ArtScroll - назначают чтениеабат Шува как обычная хафтара для Ваелеха, некоторые другие, такие как ЦАХАЛ и JPS1985, не имеют особенно для Вайелеха.)

• A, S (согласно ArtScroll, JPS1917), I, Y, Алжир, Амстердам, Франкфурт, Сиракузы: Исайя 55: 6-56: 8 (Это чтение из Исайи также используется в качестве дневного (минха ) хафтара для малых постных дней, таких как Гедалия или Есфирь.)

• Хаазину (32: 1-51)
  • А, С, Р: Второй Самуил 22: 1-51
  • Я, Y: Иезекии ль 17: 22-18: 32
  • Алжир: Исаия 61: 10–63: 9
  • K: Осия 14: 2–10
• В'Зот аБераха (33 : 1–34: 12)

(Хафтара для этого Параша редко читается, потому что он совпадает с Симхат Тора, имеющий свою особую хафтару.)

• A (включая Герца), AH, I: Иисуса Навина 1: 1–18
• S, (согласно ивритской Википедии) K: Иисус Навин 1: 1– 9
• Y: Иисус Навин 1: 1– 9 и 6:27
• K: Иисус Навин 1: 1–10
• Португальский (согласно Дотану): Иисус Навин 1: 1 –9, и Исайя 61: 1, и Исайя 62: 5.

Особые субботы, праздники и дни поста

В общем, в формате даты читаются следующие хафтарот, даже если это влечет за собой превышение использование хафтара для отрывка Торы о субботе. Однако в некоторых общинах первые два хафтара ниже (для Рош-Ходеш и для дня предыдущего Рош-Ходешу) заменяются регулярной еженедельной хафтарой, когда еженедельное чтение - Масей (происходит в середине лета) или позже. В некоторых из этих случаев также есть высокое качество чтения Торы, которые (для A и S) отмечены в скобках.

• Суббота, совпадающая с Рош Ходеш, кроме Рош Ходеш в месяцы Адар, Нисан, Тевет или (в некоторых общинах) Ав или Элул; и кроме Рош ха-Шана

(чтение Торы: Числа 28: 9-15, согласно JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Числа 28: 1-15, согласно Герцу, ArtScroll)

• A, S, K: Isaiah 66: 1–24 и повторить 66:23
• Д, АХ: Исайя 66: 1–24 и повторить 66:23
• несколько Джерба: Исайя 66: 5-24 и повторить 66: 23

• Суббота, совпадающая с днем, предшествующим Рош Ходеш (известный как Мачар Ходеш ), кроме Рош Ходеш месяцев нисана, Тевет, Адар или (в большинстве сообществ) Элул и кроме Рош ха-Шана
  • 1-я Царств 20: 18-42 (который начинается со слов «Завтра это новолуние... ")
    • Фес (согласно Дотану): тоже прочтите обычную Хафтару.

[Праздники и особые субботы в их обычной во время год, начиная с Рош ха-Шана]

• Первый день Рош ха-Шана (чтение Торы: Бытие, глава 21 и Числа 29: 1-6)
  • A, S: 1-я Царств 1: 1-2: 20
  • I, Y, AH (а также A и S согласно Benisch): Первый Самуил 1: 1–2: 10
  • Р: 1-я Царств 2: 1-2: 21
  • К.: Иоиль 2: 15-2: 27
• Второй день Рош ха-Шана (Тора чтение: Бытие гл. 22 и Числа 29: 1-6)
  • A, AH, S, Y: Иеремия 31: 1–19 (Бениш начинается с 31: 2, потому что Бениш имеет в виду нееврейскую нумерацию книги из Иеремии)
  • I: Иеремия 31: 1–20
  • R: Иеремия 31: 19-31; 29 (некоторые R продолжают стих 31:35)
  • Багдад: Иеремия 30: 25-31: 19
• Пост Гедалии, дневная хафтара (нет утренней хафтары)
  • A, Y, AH, немного S, немного SM: Исайя 55: 6 –56: 8 (то же, что и в минха 9-го ава)
  • I: Осия 14: 2–10
  • (согласно Дотану, у сообществаефардских общин нет хафтары для поста в Гедалии.)
• Суббота перед Йом Киппур (Шаббат Шува ) (обычно на той же неделе, что и глава той же недели Ваелех)
  • Осия 14: 2-10. Кроме того, некоторые общины создать либо Иоиля 2:15 (или 2:11) –27, либо Михея 7: 18–20. Хирш говорит, поскольку отмечает Осии заканчивается печальной нотой, A добавил отрывок из Иоиля, S добавил отрывок из Михея. Однако в наши дни многие общины пришли оба эти отрывка.
  • R, (Y, согласно Иерусалимской короне): Осия 14: 2-10
  • (согласно Хиршу как «распространенный обычай») A, S: Осия 14: 2-10, Михей 7 : 18-20, Иоиль 2: 11-27 (Дотан отмечает, что это используется в «некоторых общинах», хотя и противоречит галахической практике) (ArtScroll называет Иоиля вторым, Михей как последнее; Дотан отмечает, что это используется в «нескольких общинах») », Хирш говорит, что это практика в Эрец-Исраэль.)
  • (согласно Герцу) A, S: Осия 14: 2-10, Михей 7: 18-20, Иоиль 2: 15-27
  • A (согласно Дотану, Корену, Хиршу, Иерусалимская Краун, Линдо и Иср. Викип.): Осия 14: 2–10 и Иоиль 2: 15–27 (Бениш перечисляет это как Ахафтара для Хаазину)
  • S (согласно Дотану, Корену, Хиршу, Бенишу, Линдо и Иерусалимской короне) и АХ: Осия 14: 2–10 и Михей 7: 18–20
  • Выбор отрывка из Осии почти универсален, потому что его первые слова - Шува Исраэль - «Возвратись, Израиль, к Господу Богу твоему». «Несколько собраний» (согласно ArtScroll) вместо этого читают Исайя 55: 6–56: 8 (хафтара, связанная с Вайелехом и минха дней поста). (В некоторых списках или книгах нет специальной записи для Шабат Шува, что позволяет предположить, что хафтара, обычно связанная с недельной главой - обычно Вайелех - должна быть прочитана; а некоторые применяются более сложный обмен хафтара, если таковой происходит - так же часто - суббота в четыре дня между Йом Киппур и начало Суккота; в этом случае суббота - это глава хаазину.
• Йом Киппур, утренняя хафтара (чтение Торы: Левит, глава 16 и Числа 29: 7-11)
  • A, S, AH: Исаия 57: 14–58: 14 (R начинается с 57:15)
  • Y, I: Исаия 57: 14-58: 14 и 59: 20-21
• Йом Киппур, послеобеденная хафтара (чтение Торы: Левит, глава 18)
  • вся Книга Ионы и Михея 7: 18–20 (некоторые общины пропускают часть от Михея)
• Первый день Суккота (чтение Торы: Левит 22: 26-23: 44 и Числа 29: 12-16)
  • A, S, AH, K: Захария 14: 1–21
  • Й, Алеппо: Захария 13: 9–14: 21
• Второй день праздника Суккот (в диаспоре) (чтение Торы: Левити cus 22: 26- 23: 44 и Числа 29: 12-16)
  • A, S, AH, R: Первые короли 8: 2–21 (R заканчивается на 8:20)
  • Y, I: 1-я Царств 7: 51–8: 16
• Суббота промежуточных дней Суккота (Шаббат Хол Хамоед Суккот ) (чтение Торы: Исход 33: ​​12-34: 26 и подходящее из чтения Чисел 29)
  • A, S: Иезекииль 38: 18–39: 16
  • Y, некоторые I, Персия и Алеппо: Иезекииль 38: 1–38: 23
  • некоторая I, Позен (Польша), R: Иезекииль 38: 18–39: 16 (некоторая I, и Познание заканчивается в 39:10)
• Шмини Ацерет (в диаспоре) (чтение Торы: Второзаконие 14: 22-16 : 17 и Числа 29: 35-30: 1)
  • 1-я Царств 8: 54–66 (I, некоторые заканчиваются в стихе 9: 1; R оканчивается на 9: 5)
  • K: Иона (полностью)
• Симхат Тора (чтение Торы: Второзаконие 33: 1-34: 12 ° и Бытие 1: 1-2: 3 и Числа 29: 35-30: 1) (° чтения Второзакония разделено на две части, первая заканчивается на 33:26)
  • A, AH, I: Иисуса Навина 1: 1–18
  • S, Y: Иисуса Навина 1: 1–9 (Y стих 6:27) (добавить некоторые S следуют за этим с haftarah, используемым для жениха [Исайя 61: 10-62: 8].)
  • R, некоторые I: Первой Царств 8: 22–53 (это чтение, установленное установленное Талмудом для этого дня.)
• Первая (или единственная) суббота Хануки

(Рекомендуется эта хафтара в Талмуде (Мегилла 31а), во всех традиций, включает в себя Захарию 3: 2, где содержится очень редко используемый кантилляционный акцент mercha kefula, под зе - «[горящий посох]» »был древний обычай читать или читать этот Первую Царств 7: 51-8. : 21, описывающую посвящение первого Храма.)

• А, С, АХ: Захария 2: 14–4: 7
• Y: Захария 2: 14–4: 9

• Второе ая S аббат Хануки
  • A, S, Y, I: 1-я Царств 7: 40–50 (это также А-хафтара для Яяхеля, который также очень редко читается, потому что он часто совпадает с Пекудей или особым Суббота, и на самом деле два чтения этой хафтары никогда не произойдут в один и тот же год.)
  • Р: Первых Царей 7: 27–47
• Суббота, непосредственно предшествующая второму дню Адара (или Второго Адара ) (Шаббат Шекалим ): ° (чтение Торы: Исход 30: 11-16)
  • A, Y: Вторые Цари 12 : 1–17 (это выбор, рекомендованный в Талмуде, Мегила 29b)
  • С, АХ: Вторые Царства 11: 17–12: 17
  • Р, К: Иезекииль 45:12 -46 : 5 (° Первая из четырех суббот, предшествующих Пасхе. Это происходит в Субботу, которая либо совпадает с Новолунием, либо предшествует Новолунию, которое происходит в течение следующей недели, месяца Второе Адара или Адара в обычный год. Эти четыре субботы могут быть самым старым назначенным хафтарот из Тосефты, Мегилла, гл.4.)
• Суббота, непосредственно предшествующая Пуриму (Шаббат Захор ) ( Тора чтение: Второзаконие 25: 17-19)
  • A, AH: Первое Царств 15: 2–34
  • S: Первое Царств 15: 1–34
  • Y: Первое Самуил 14: 52–15: 33
• Пурим - хафтара не читается.
• Субботний Шушан Пурим (в городах, отмечающих только обычный Пурим):
  • Никакой особой хафтары: читается обычная хафтара для главы этой недели.
• Суббота Шушан Пурим (в городах, которые его празднуют): (та же хафтара, что и для главы Захор)
  • A, AH: Первый Самуил 15: 2–34
  • С: 1-я Царств 15: 1–34
  • Y: 1-я Царств 14: 52–15: 33
• Суббота, следующая сразу после Шушана Пурима (Шаббат Парах ): (чтение Торы: Числа 19: 1-22)
  • A: Иезекииль 36: 16–38
  • S, AH, Y: Иезекииль 36: 16–36
• Суббота, непосредственно предшествующая второму дню нисана (Шаббат ха-Ходеш ): ° (Тора р eading: Исход 12: 1-20)
  • A: Иезекииль 45: 16–46: 18
  • S, AF (AH согласно Дотану): Иезекииль 45: 18–46: 15
    • АХ: Иезекииль 45: 18–46: 16
    • Алжир: Иезекииль 45: 18-46: 15 и 47:12
  • Y: Иезекииль 45: 9–46: 11
  • I: Иезекииль 45: 18–46: 18

(° Если Рош Ходеш нисан совпадает с Паршат Хаходеш, то хафтара для Хаходеш, а не для Рош Ходеш, читается, потому что обязательство этой специальной главы больше. совпадает с Рош Ходеш, то S и SZ добавить к Хаходеш хафтаре первый и последний стихи хафтара Рош Ходеш [а именно, Исайя 66: 1 и 66:23], если Шабат Хаходеш выпадает на день до Рош Ходеш, они представляют собой первый и последний стихи хафтара в канун Рошеш [а именно, Первая Царств 20:18 и 20:42].)

• Суббота, непосредственно предшествующая Пасхе (Шаббат ГаГадол )
  • Малахия 3: 4-24 и повторить 3: 23
    • Д, некоторые AH, AF, некоторые SM: прочтите обычную хафтару для этой недели °

° Некоторые источники сообщают, что "некоторые общины" ( в том числе некоторые А и хасиды, в том числе Хабад) читают особую хафтару только тогда, когда Эрев Песах выпадает на Шаббат Хагадол (то есть первый седер празднуется в субботу вечером), что происходит нечасто, и "другие общины" (включая некоторые другие сообщества А и хасидов) Читайте особую хафтару в Шаббат ГаГадол, только если Эрев Песах выпадает на другой день недели. Эрев Песах выпадает на Шаббат. Ха-Гадол весной 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 и 2099.

• Первый день Пасхи (чтение Торы: Исход 12: 21-51 и Числа 28: 16-25)
  • Иисуса Навина 5: 2-6: 1 и 6:27
    • АХ, (и А, согласно Дотану, SCJ, и Бениш): Иисус Навин 3: 5–7, 5: 2-6: 1, 6:27 (Мункатчер Ребе опущен стих 3: 7), (Герц опускает Иисус Навин 3: 5- 7)
    • AF, R и Перушим : Иисус Навин 5: 2–6: 1
• Второй день Пасхи (в диаспоре, за пределами Эрец-Исраэль ) (Чтение Торы: Левит 22: 26-23: 44 и Числа 28: 16-25)
  • A, S, AH: Вторые Царства 23: 1–9 и 23: 21–25 °

(° Многие, возможно, большинство, пропускают стихи 23: 10-20, но Виленский Гаон рекомендовал прочитать эти стихи - за исключением стиха 13, потому что в нем упоминается постыдный поступок царя Соломона. Некоторые собрания начинают чтение с 23: 4.)

• • Y: Вторые короли 22: 1–7 и 23: 21–25
  • I: Вторые короли 23: 1–9 и 23: 21–30
  • K: Вторые Царс тва 23: 21–30
• Суббота промежуточных дней Пасхи (Шаббат Хол Хамоед Песах ) ° (чтение Торы: Исход 33: ​​12-34: 26 и Числа 28: 19-25)
  • A, S: Иезекииль 37: 1–17
    • AH: Иезекииль 37: 1–14
  • Y: Иезекииль 36: 37–37: 14
  • I, R (а также A и S, согласно Бенишу): Иезекииль 36: 37–37: 17 (согласно Бенишу, остановка S в 37:14)
• Седьмой день Пасхи (Тора чтение: Исход 13: 17-15: 26 и Числа 28: 19-25)
  • Второй Царств 22: 1–51 (Алеппо начинается в 21:15)
• Восьмой день Пасхи (в диаспоре) (Чтение Торы: если не суббота, Второзаконие 15: 19-16: 17, если в субботу Второзаконие 14: 22-16: 17 и Числа 28: 19-25)
  • Исаия 10:32 –12: 6 (также читается на Йом Ацмаут )
  • I, K: Судей 5: 1–31
• Первый день Шавуот (чтение Торы: Исход 19: 1- 20:23 и Числа 28: 26-31)
  • А, С, АХ: Иезекииль 1: 1–28 и 3:12 °
  • Y: Иезекииль 1: 1–2: 2 и 3:12 °
  • К. Аввакум 1: 1–3: 19

(° Шулхан Арух постоянно направляет чтение Иезекииля с 1: 1 по 3:12, но большинство пропускает всю или часть главы 2 и переходит к 3:12. Поскольку первая глава Иезекииля описывает Небесную Колесницу, эта хафтара обычно читается и разъясняется раввином или уважаемым ученым в соответствии с указаниями Мишны, Хагига 2: 1.)

• Второй день Шавуота (в диаспоре) (чтение Торы: если не суббота, Второзаконие 15: 19-16: 17, если суббота, Второзаконие 14: 22-16: 17 и Числа 28: 26-31)
  • Аввакум 2: 20–3: 19 °

(° Многие собрания, прочитав первый стих хафтары (а именно 2:20), затем прочитали арамейский пиют (стихотворение), Ецив Писгам, превозносящий безграничную силу Бога, после чего возобновляется чтение Аввакума. Меньшая часть собраний читает другое стихотворение, Ата Ведугма, вместо этого, а некоторые не прерывают хафтару никакими стихотворениями.)

• • R, некоторые A: Аввакум 3: 1-3: 19
• Тиша бе-Ав, утрен няя хафтара (чтение Торы: Второзаконие 4: 25-40)
  • A, S, AH : Иеремия 8: 13–9: 23 (нараспев на мелодию Свитка Плача)
  • Y: Иеремия 6: 16–17 и 8: 13–9: 23
• Тиша бе-Ав, послеобеденная хафтара
  • A, AH: Исаия 55: 6–56: 8
  • большая часть S: Осия 14: 2–10 (чтение Осии было впервые упомянуто, как необязательное, для этой службы Исааком ибн Гияфом, Испания ок. 1080, и используется всеми, кроме A)
  • Y, I: Осия 14: 2–10 и Михей 7: 18–20
• Постные дни (кроме перечисленных выше), без утренней хафтары; послеобеденная хафтара: (чтение Торы: Исход 32: 11-14 и 34: 1-10)
  • А и Алжир (согласно Дотану): Исаия 55: 6–56: 8
  • S, Y: нет
  • некоторые SM (согласно Дотану): Осия 14: 2–10 и Михей 7: 18–20.
• Суббота, совпадающая с Рош Ходеш Элул °
  • Исайя 66: 1–24 и повторить 66:23 (° Согласно Шулхан Арух, если Рош Ходеш [новолуние] - у которого есть своя собственная хафтара (а именно, Исайя 66) - совпадает с Шаббатом Реэ, тогда хафтара Риэ (Исайя 54: 11-55: 5), а не хафтара Рош Ходеш, читается, потому что семь суббот утешения нельзя прерывать. В Восточной Европе в таких случаях принято читать хафтара вместо Рош Ходеш, а во вторую субботу после этого, которая будет Парша Ки Тетце, удваивается и сначала читается хафтара Ки Тетце (Исайя 54: 1-10), а затем хафтара Риех.)

Для жениха

Во многих общинах было принято читать Исаии 61:10 - 62: 8 (курсивом следует читать 61: 9 - 62: 9), если в синагоге присутствовал жених (который женился на предыдущей неделе).. Обычаименялись:

• В некоторых общинах читалась вся эта хафтара, заменяя обычную хафтару той недели.
• В некоторых общинах были прочитаны только несколько стихов (возможно, Исайя 61:10 - 62: 5, хотя литература неясна). Их. читали после обычных хафтары, либо до, либо после - в зависимости от местного обычного - заключения благословения хафтары.

Когда талмудически хафтара читалась в определенную субботу (например, в Субботу Хануки ) некоторые общины. не читали хафтару жениха, предпочитая стандартную хафтару недели. Опять же, обычаи были разными:

• В некоторых общинах читалась хафтара жениха.
• В некоторых общинах, даже если они обычно читали хафтару жениха для жениха целиком, теперь просто добавили несколько стихов из нее к хафтаре жениха. еженедельная хафтара.
• Некоторые общины вообще не употребляли хафтару жениха, вместо этого читая еженедельную хафтару.

В наши дни этот обычай практически исчез. Никто больше не читает специальную хафтару для жениха, за исключением караимов и, возможно, сильно православных общин.

Ссылки

1. ^Раввин Самсон Рафаэль Хирш, The Hirsch Siddur (исходный немецкий 1868 г., английский перевод 1978 г. (1978, NY, Feldheim Publrs), стр. 339, « Термин Хафтара, происходит от פטר [feter], «распускать» [как во 2-м Пар. 23: 8] - это используемое обозначение... Это заключительная часть Шахарит [утренней] службы, знаменующая «увольнение». Или feter 9:33 и Прит. 17:14, Соломон Гаон, Минхат Шеломо: Комментарий в Книге молитв испанских и португальских евреев (1990, Нью-Йорк, Союз сефардских конгрегаций), стр. 147; Исраэля Абрахамса, «Компаньон к Уполномоченному ежедневному молитвеннику» (1922, ред. Ред., Лондон), страницы clvi-clvii; Исраэль Абрахамс, Исследования фарисейства и Евангелий (1917, Cambridge Univ. Press, 1-я серия), стр. 4-5; похоже, что в древности субботнее служение заканчивалось хафтарой, так что община была распущена и освобождена идти домой. Т.е. Слово хафтаро - הפטרה - используется в Мидраше Раба Книги Бытия, сек. 69 (последний абзац), за «прощальную речь».
2. ^Госвелл утверждает, что предположение предполагает, что мы должны понимать книги Иисуса Навина - Царств как иллюстрацию и применение теологии и этики Пятикнижия ». Грегори Госвелл, «Герменевтика Хафтара», Вестник Тиндейла 58 (2007), 100.
3. ^ Рабинович, Луис. «Хафтара». Энциклопедия иудаики. Ред. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 8. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 198-200. 22 тт. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл.
4. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 4.
5. ^Мэтью Б. Шварц, Чтение Торы в древней синагоге, доктор философии. диссертация, Государственный университет Уэйна, 1975, стр. 181.
6. ^Tosefta, Megillah, 4 (3): 1, дает хафтарот для Четырех особых суббот. Бараита в Мегиллах 31а, к которым были добавлены вавилонские амораимы, добавляющие хафтарот на вторые дни праздников (и в результате иногда меняющие порядок хафтарот) - дает хафтарот для каждого праздника, включая их промежуточные субботы, а также субботу, которая также является Рош Ходеш, субботой, которая непосредственно предшествует Рошеш, и Хануке.
7. ^Талмуд Бабли, Гиттин 60а.
8. ^В Деяниях 13:15 говорится, что «после чтения закона и пророков» Павла пригласили произнести наставление. В Луки 4:17 говорится, что во время субботнего богослужения в Назарете книга Исаии была передана Иисусу, «и когда он открыл книгу, он нашел место, где она была написана», отрывок из Исаии 61: 1-2. К сожалению, использованное здесь греческое слово, означающее «найденный», не дает понять, был ли прочитанный отрывок зафиксирован заранее или он был выбран случайно. См. Рабиновиц, Луи. «Хафтара». Энциклопедия иудаики. Ред. Майкл Беренбаум и Фред Скольник. Vol. 8. 2-е изд. Детройт: Справочник Macmillan USA, 2007. 198-200. 22 тт. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Гейл. Также Мэтью Б. Шварц, чтение Торы в древней синагоге, доктор философии. диссертация, Государственный университет Уэйна, 1975, стр. 184, «Фак, выбор должен быть сделан заранее». Самым ранним показателем чтения хафтары является предположение, что еврейские власти, следуя Новому Период Завета сознательно избегал использования в качестве хафтары любой выборки Пророков, упомянутой в Новом Завете. Хананель Мак, что случилось с хафтарой Иисуса? "Гаарец", 12 августа 2005 г. Но Д. Моншауэр, Чтение Пророка в синагоге в Назарете, Biblica, vol. 72, н. 1 (1991), стр. 90-99, предполагает, что цитата из Исайи 61: 1 не является чтением хафтара, а является началом проповеди или проповеди, и предполагает, что поводом для этого был Йом Киппур.
9. ^Соль Шарфштейн, Книга Хафтара для Шаббата, Праздников и Постных Дней (2006, Нью-Джерси, KTAV Publ. ) стр. 14; Сэмюэл Н. Хёниг, «Хафтара-Сидра: зеркальные изображения» в издании Майкла А. Шмидмана, Турим: исследования еврейской истории и литературы, представленные доктору Бернарду Ландеру (2007, Лос-Анджелес, издательство Touro College Press), том 1, стр. 59.
10. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, MD: Hamaayan / The Torah Spring), стр. 4-5. Среди причин для сомнений древние источники перечисляют множество репрессивных действий Антиоха, но ни один из них не упоминает об этом, чтение Хафтара также восходит к древности в местах, которыми Антиох никогда не правил, и кажется сомнительным, что какой-либо антиеврейский злодей будет настолько щепетильным, чтобы запретить только книги Моисея, но разрешить книги пророков. Стивен Габриэль Розенберг, Цикл Хафтары (2000, Нью-Джерси, Джейсон Аронсон), стр. Xxi, «Но это [отнесение к эпохе Селевкидов] - сомнительное утверждение, поскольку Книга Маккавеев говорит нам, что евреям не разрешалось даже соблюдать субботу. (1 Макк. 1: 45-50 и 2 Макк. 6:11) и что все свитки Закона были сожжены (1 Макк. 1:56). Таким образом, все формы субботнего поклонения были бы запрещены в Храме или за его пределами. Иосиф в своей версии событий добавляет, что все священные книги Закона были уничтожены (Antiquities XII: 256). Следовательно, нет никаких оснований полагать, что книги Невиим [Пророков] будут больше разрешены. чем сами свитки Закона (Торы), и в любом случае маловероятно, чтобы такие рукописи были доступны обычным людям ». (курсив в оригинале). Также Джейкоб Манн, «Изменения в богослужении в синагоге из-за религиозных преследований», Hebrew Union College Annual vol. 4 (1927), страницы 282-284.
11. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 120-121, со ссылкой на Мегиллу 25b. Как ни странно, талмудическая история гласит, что раввин нашел ошибку в выборе хафтара, но этот выбор все еще читается как хафтара для другой главы. Более того, исследование писаний Филона Иудея, умершего около 50 г. н.э., показывает широкое доверие («подавляющую степень корреляции») к одним и тем же пророческим отрывкам, читаемым как хафтарот для различных особых суббот и праздников, что указывает на то, что эти хафтарот были частью литургии на десятилетия раньше, чем предполагает Талмуд; см. Наоми Г. Коэн, Священные Писания Филона: Цитаты из Пророков и Писаний, Свидетельства цикла Хафтара в иудаизме Второго Храма (2007, Лейден, Нидерланды: EJ Brill, Supplements to the Journal for the Study of Judaism, vol. 123). 69. Фрагмент из 11 или 12 века в Каире перечисляет несколько хафтарот, которые сейчас не используются, но также показывает, что использованные чтения Торы отличались от того, что сейчас практически универсально (например, одна часть Торы - это Числа 25: 1-10., но повсеместно в течение последних нескольких столетий одна часть Торы, Валак, заканчивается стихом 9, а следующая неделя, Пинхас, начинается стихом 10). E.N. Адлер, "Магистр Хафтара трехлетнего цикла", Jewish Quarterly Review, vol. 8, № 3 (апрель 1896 г.) стр. 529.
12. ^Луки 4: 16-17; Акт 13:15 и 13:27
13. ^Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
14. ^Мэйси Нулман, «Литургические и Музыкальное развитие и значение хафтары », Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 26; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
15. ^Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал Еврейская музыка и литургия, т. 15 (1992), страницы 26–27; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
16. ^Кесеф Мишне, Законы Тфиллы 12:12
17. ^Игрот Моше, Орах Хаим Симанин 103.
18. ^Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146. Первый печатный Хумаш был опубликован в Брешии, Италия, в 1492 году; С. Дэвид Гинзбург, Введение в массоретико-критические издания еврейской Библии (1897, Лондон, Trinitar Bible Soc; перепечатано в 1966 году, Нью-Джерси, KTAV Publ'g ), стр. 865-871 (его описание так как первая находится в указателе, страница 1010, sv «Гафтарот») - это также была первая библейская публикация знаменитой Сончино ивритских печатников.
19. ^На самом деле существовало раннее мнение, что свитки с избранными хафтарами были запрещены, потому что было запрещено писать меньше, чем полную библейскую книгу. ср. Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 203 (цитируется Раши ).
20. ^См. Биньомин Гамбургер, Шоршей Минхаг Ашкеназ, том III, глава «Сифра деафтарта»; Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 146.
21. ^Аарон Зиглер, «Галахические позиции: чтение Хафтары», The Jewish Press, 20 марта 1998; Хершель Шахтер, «Малоизвестные законы чтения Торы», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 7 (1984) стр. 7; Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 199
22. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд.: Hamaayan / Весна Торы) гл. 38, страницы 199-208.
23. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 210.
24. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, серебро Весна, штат Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 211.
25. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамаян / Весна Торы), стр. 77-78.
26. ^Джозеф Х. Герц, Авторизованный ежедневный молитвенник (Нью-Йорк: Bloch Publishing Co., ред. 1948 г.), стр. 497. А.З. Идельсон, Еврейская литургия и ее развитие (Нью-Йорк: Генри Холт, 1932, перепечатано в Нью-Йорке: Dover Publications, 1995), стр. 140, со ссылкой на Соферим 13: 9-14.
27. ^Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Х. Мартин Джеймс Лоу, введение в C.G. Монтефиоре и Х. Лоу, редактор, Раввинская антология (1960, Филадельфия, Еврейское издательское общество), страница lxvii.
28. ^Вавилонский Талмуд, Шаббат 24а
29. ^Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) стр. 127; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Бирхот ха-хафтара", стр. 113.
30. ^Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g) страницы 279-280.
31. ^Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113; Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), стр. 270.
32. ^Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод. 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), страницы 143 и 146 (цитируется Сота 39b); Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Биркхот Хахафтара", стр. 114.
33. ^Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Бирхот ха-хафтара", стр. 114; Мэйси Нулман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 27; Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд.: Хамааян / Источник Торы) стр. 40.
34. ^Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, язык и идеи (иврит, 1968, англ. Пер., 1981, Тель-Авив, Синайский изд.), Страницы 270–280. Упоминания вариантов взяты из этой ссылки и из Macy Nulman, The Encyclopedia of Jewish Prayer (1993, NJ: Jason Aronson) s.v. «Бирхот Ха-хафтара», страницы 112–115, и Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), страницы 147–148; Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 40-41, 94, 96, 99 и т. Д.
35. ^ Мэйси Нулман, «Литургические и музыкальные произведения. Развитие и значение хафтары », Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр. 30.
36. ^Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) стр. 129; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113.
37. ^Раввинский совет Америки, Сидур Аводат ха-Лев (2018, RCA, Иерусалим), стр. 548-549; Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мд.: Хамааян / Источник Торы), стр. 91.
38. ^Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, переведенный (Родельхейм, 2-е изд. 1864 г.)) том 1, Бытие, страница 227, Исход, страница 195, и т.д.; Мэйси Нульман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. «Биркхот ха-хафтара», стр. 113; Раввин Элиэзер Толедано, Орот Сефардский шаббат Сиддур («Сиддур Кол Сассун») (Лейквуд, Нью-Джерси, Орот, 1995), стр. 434.
39. ^Исайя 47: 4
40. ^Псалом 89:53 (последний стих)
41. ^Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структуры, содержания, языка и идей (Иврит 1968, англ. Пер. 1981, Тель-Авив, Sinai Publ'g), стр. 280.
42. ^Бернхард С. Якобсон, Субботняя служба: изложение и анализ ее структур, содержания, языка и идей (иврит 1968 г., англ. Пер. 1981 г., Тель-Авив, Синайский изд.), Стр. 277.
43. ^Цитата из Иеремии 23: 6
44. ^Вавилонский Талмуд, Песахим 117b
45. ^Джозеф Х. Герц, Уполномоченная ежедневная молитвенная книга (Нью-Йорк: Bloch Publ'g Co., ред. 1948 г.), стр. 497.
46. ^Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейских молитв (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) св. "Биркхот ха-хафтара", страницы 113-114; Джозеф Х. Герц, Уполномоченный ежедневный молитвенник (ред., 1948, Нью-Йорк, Bloch Pub'g), стр. 496-501; Носон Шерман, изд., The Stone Edition Tanach (1996, Бруклин, Mesorah Pub'ns), страницы xxiv-xxv; Носон Шерман и Меир Злотовиц, Сидур Имрей Эфраим - Полное собрание произведений искусства Сиддур - Нусах Сефард (1985, Бруклин, Mesorah Pub'ns), страницы 486-487.
47. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамаян / Весна Торы), стр. 164–165.
48. ^Мишна, Мегилла 4: 4, 4-е предложение.
49. ^См. Талмуд Бабли, Мегилла 23а и 23б, где это упоминается как сомнительное требование
50. ^Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (немецкий, 1913, английский перевод 1993, Филадельфия, Еврейское издательское общество), стр. 145; Арнольд С. Розенберг, Еврейская литургия как духовная система (2000, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон), стр. 127. Упоминание о Тосефте находится в Мегилле 3:18.
51. ^Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)» Jewish Quarterly Review, vol. 6, н. 1 (октябрь 1893 г.), стр. 2 (цитируется Мишна Мегиллы IV, 10, в которой не рекомендуется использовать 2-е Царств, глава 13 - изнасилование Фамари, и Иезекииля, глава 1 - видение небесной колесницы. Также, Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 117-123.
52. ^См. В целом Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророки» в трехлетнем цикле (часть i) «Еврейский квартальный обзор», том 5, номер 31 (апрель 1892 г.), страницы 420–468 и «часть ii)» (октябрь 1893 г.), страницы 1–73.
53. ^Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992), страницы 29-30.
54. ^Гинзберг, Геоника, т. 2 шт. 298.
55. ^Шломо Кац, Хафтара - Законы, обычаи и история (2000, Сильвер Спринг, Мэриленд, Хамаян / Источник Торы), глава 4, страницы 54-58.
56. ^Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 5-12 и сопроводительные примечания).
57. ^«Пророческие прочтения византийского ритуала в корне отличались от прочтений других евреев-раббанитов диаспоры. Они сохранились в изданиях хафтарот, опубликованных с комментарием Давида Кимчи в Константинополе в 1505 году; и в издании Пятикнижия и хафтарот, опубликованных в Константинополе в 1522 году »(и теоретизирование романиотских чтений было увековечиванием избранных произведений раннесредневековой Эрец-Исраэль). Луи Финкельштейн, «Пророческие чтения согласно палинским, византийским и караимским обрядам», Ежегодник Еврейского унионного колледжа,. 17 (1942-1943), стр. 423; Адольф Бюхлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле (часть ii)» Jewish Quarterly Review, vol. 6, н. 1 (октябрь 1893 г.), страницы 1-73, довольно подробно обсуждаются свидетельства очень раннего выбора хафтара, особенно караимов.
58. ^Среди используемых авторитетных источников были издания хумашим, принадлежащие: Джозефу Х. Герцу, (1937, 2-е изд. 1960 г. [второе издание добавило несколько праздничных хафтарот, вероятно, с разрешения кого-то, кроме Герца (см. Статью Штейна об Etz Hayim)], Лондон, Soncino Press) (цитируется как «Hertz»; Носон Шерман, The Stone Edition (1993, Brooklyn, Mesorah Publ'ns, ArtScroll Series) (цитируется как «ArtScroll»); Самсон Рафаэль Хирш, Т'румач Цви, однотомное издание (1990, Нью-Йорк, Judaica Press) (цитируется как «Хирш»); и появляются списки в изданиях Библии, в том числе Иерусалимская корона : Библия Еврейского университета Иерусалима (2000, Иерусалим) (цитируется как «Иерусалимская корона»); Умберто Кассуто (1969, иврит. Univ. В Иерусалиме) (цитируется как «Кассуто»); Koren Publishers (2006, Иерусалим) (цитируется как "Корен"); Элиас Хиам Линдо, Еврейский календарь на 64 года [1838-1902] (Лондон, 1838) (цитируется как «Линдо», излагает список 1838 года основных сефардских и шкеназский («Немецкие») лондон ские общины, его номер конечного стиха неизменно превосходят все другие источники, поэтому кажется, что его номер конечного стиха скорее исключен, чем включен. Линдо не указаны какие-либо Особые / Фестивальные события или комбинированный фрагмент); Библейское общество в Израиле (1991, Иерусалим) (цитируется как «Isr. Bible Soc.»; Арон Дотан, Biblia Hebraica Leningradensia (2001, Массачусетс, Hendrickson Publ'rs) (цитируется как «Дотан»); также Арон Дотан, Библия опубликована для капелланов и солдат Сил обороны Израиля (1973, Тель-Авив) (цитируется как ЦАХАЛ); переводы Еврейского издательского общества на английский язык (обычно как «JPS»; в частности, цитируется American Jewish Version как «JPS1917», и JPS Танах, цитируемый как «JPS1985»); Авраам Бениш, Пятикнижие и Хафтарот, недавно переведенный (Родельхейм, 2-е изд. 1864 г.) (цитируется как "Benisch"); Раввинское собрание, Объединенная синагога консервативного иудаизма (организация, ранее известная как Объединенные синагоги Америки), Etz Hayim: Torah and Commentary (2001, Phil., Jewish Publ'n Society) (цитируется как "SCJ"; см. статья Штейна об Эц Хаим). И, конечно же, очень обширный список, опубликованный в качестве приложения к 10-му тому Энциклопедии Талмудит (1961, Тель-Авив), стр. 70 1-728. Книга 1854 года, Еврейский календарь на пятьдесят лет от А. 5614 до A.M. 5664 [с сентября 1853 года по сентябрь 1904 года] Жаком Ж. Лайонсом и Абрахамом Де Сола (раввины синагог с одинаковыми названиями, соответственно ашкеназских в Нью-Йорке и сефардских в Монреале), которые предоставили списки, идентифицированные как «немецкий» и «португальский» обычай предположительно практика в их собственных общинах (цитируемых как «Лион»). Все они содержали как ашкеназские, так и сефардские списки; Списки йеменцев были предоставлены в Корен, Кассуто, Иерусалимская корона, ИДФ; Списки курсивом предоставлены в Кассуто, Дотан; Mahgreb, Франкфурт-на-Майне и некоторые другие были предоставлены в Hirsch, Dotan; Энциклопедия Талмудит предоставила все эти и некоторые другие, цитируя более десятка источников. Также использовалась версия этой статьи в Википедии на иврите, разработанная израильской командой, как она была прочитана весной 2014 года (цитируется как «Isr.Wikip.»). Весьма вероятно, что различные списки представляют собой практики, одобренные лишь временно, возможно, более века назад, только несколькими или даже одним собранием, возможно, под руководством определенного раввина или при использовании определенного хумаша, доступного тогда, и, следовательно, списки были подвержены изменениям и вполне могли измениться и снова измениться за прошедшие десятилетия. Нет двух совершенно одинаковых списков, и для составления таких списков потребовались другие материалы и опыт, чем для редактирования или комментирования Библии.
59. ^Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 1-2).
60. ^Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка стр. 2).
61. ^ Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 192.
62. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, серебро Весна, штат Мэриленд: Амааян / Весна Торы), стр. 187-190.
63. ^ Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 2-3).
64. ^В исключительных случаях в совокупные недели сирийские евреи читали хафтару для Бехара. Те, кто в Соединенных Штатах, теперь следуют общему сефардскому обычаю.
65. ^Мэйси Нульман, «Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары», Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992), стр. 29.
66. ^ Дэвид Э. С. Штейн, "Хафтарот из Эц Хаим", Консервативный иудаизм, том 54, № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка стр. 3).
67. ^Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот из Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, № 3 (весна 2002 г.) (перепечатка страниц 3-5 и примечания на страницах 15-18).
68. ^Менахем Бен-Яшар, Хафтарские чтения шаббата (те) шува, Центр изучения Парашот Хашавуа Университета Бар-Илан, Рош ха-Шана 5768 (сентябрь 2007 г.); и раввин Моше Лихтенштейн, Шаббат Шува, Виртуальный Бейт Мидраш Израиля Кошицкого. Похоже, что от этих особых правил давно отказались, за исключением, возможно, очень ортодоксальных; такая календарная ситуация произошла в последние годы на неделе после Йом Киппура в 2005, 2008, 2012 и 2014 годах, но проверка старых выпусков литургических календарей в еженедельнике Jewish Press (Бруклин) и Фонд Эзраса Торы ежегодный луах и Colelchabad luach для Любавичских хасидим, а также ассортимент хумашим и другие ресурсы, использованные для написания этой статьи, не упоминают об этом.
69. ^Хирш и дополнительные страницы к исправленному изданию Герца говорят Числа 29: 17-31, но JPS говорит «дневная часть из Чисел 29»; Марголинское издание Торы (1999, Иерусалим и Нью-Йорк, Фельдхейм) предоставляет список промежуточной субботы Суккот в зависимости от того, в какой день он выпадает: за пределами Земли Израиля: 1-й день, числа 29: 17-22, 3-й день, числа 29. : 23-28, 4-й день. Числа 29: 26-31; внутри Земли Израиля: 2-й день Числа 29: 20-22, 4-й день Числа 29: 26-28, 5-й день Числа 29: 29-31. Однако в ArtScroll Tikkun, Kestenbaum Edition (3-е изд. 2004 г., Бруклин, Месора) есть другой список: номера 1-го дня 29: 17-22, номера 2-го дня 29: 20-25; 4-й день Числа 29: 26-31 (предположительно за пределами Земли Израиля).
70. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 170.
71. ^Авраам П. Блох, Библейские и исторические предпосылки еврейских обычаев и церемоний (1980, Нью-Йорк, KTAV Publishing) стр. 208; и Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 169–170; потому что в нем упоминается, что Соломон освящал Храм во время Суккоса [Мегилла 31а], но Рав Амрам Гаон (9 век) вместо этого предпочел первую главу Иисуса Навина, поскольку в ней говорится о событиях, последовавших за завершением Торы и смертью Моисей.
72. ^Мэйси Нульман, "Литургическое и музыкальное развитие и значение Хафтары", Журнал еврейской музыки и литургии, т. 15 (1992) стр.29.
73. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Весна Торы), стр. 173-174, со ссылкой на Массахет Соферим 20:10.
74. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамаян / Весна Торы), стр. 139-140.
75. ^Это появляется только во втором (не первом) издании Hertz, то есть это чтение было добавлено кем-то, кроме Hertz, включение 6:27, которое второе издание Hertz идентифицирует в сноске как S чтение - основано на «нескольких сообществах». Дэвид Э. С. Штейн, «Хафтарот Эц Хаим», Консервативный иудаизм, том 54, номер 3 (весна 2002 г.) (перепечатка стр. 2 и примечания на страницах 13–14).
76. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамаян / Весна Торы), стр. 140.
77. ^Авраам П. Блох, Библейские и исторические предпосылки еврейских обычаев и церемоний (1980, NY, KTAV Publishing), стр. 305.
78. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамаян / Источник Торы), стр. 142.
79. ^Шломо Кац, Хафтара: Законы, обычаи и история (2000, Серебряный источник, штат Мэриленд: Хамааян / Источник Торы), стр. 145; Мэйси Нулман, Энциклопедия еврейской молитвы (1993, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон) s.v. "Ецив Питгам", стр. 375.
80. ^Исмар Эльбоген, Еврейская литургия: всеобъемлющая история (Германия, 1913, англ. Пер. 1993, Филадельфия, Япония), стр. 148.
81. ^Шломо Кац, Хафтара: законы, обычаи и история (2000, Silver Spring, Md.: Hamaayan / The Torah Spring), страницы 34 и 149-150.

Дополнительная литература

• Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
• Лаура Сюзанна Либер. Учебное пособие к библейскому комментарию JPS: Haftarot. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0718-0.
• Дэвид Л. Лейбер. «Эц Хаим: Тора и комментарии» доступны на сайте www.jewishpub.org, 2001.
• Джейкоб Блюменталь и Джанет Л. Лисс. «Товарищество по изучению Эц Хаим» доступно от Еврейского издательского общества, 2005. ISBN 0-8276-0822-5
• Кеннет С. Голдрич. "Яд ЛаТора; Законы и обычаи службы Торы. Руководство для читателей Габбаим и Торы. ISBN 0-8381-0216-6 Доступно в Книжной службе www.USCJ.org, 2002
• Джозеф Герман Герц, Пятикнижие и Хафторы, Лондон: Soncino Press, 1937, 2-е изд. 1960.
• Еврейское издательское общество Америки, Священное Писание согласно масоретскому тексту, 1917.
• Крезе, Дэвид Д.Д. Список разделов [йеменской] хафтары и Торы в базе данных рукописей. Кампен: Протестантская духовная семинария, 2009.
• Шломо [Дэвид] Кац. Хафтара: законы, обычаи и история. Силвер-Спринг, Мэриленд: Хамааян / Весна Торы, 2000.
• У. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары. Нью-Йорк: URJ Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
• [1] Indice dei contenuti audio / video del sito www.torah.it (итальянский). Проверено 3 августа 2008 г.
• Адольф Бухлер, «Чтение закона и пророков в трехлетнем цикле», Jewish Q Ежегодный обзор, т. 5, pp. 420–268 (апрель 1893 г.) vol. 6, стр. 1–73 (октябрь 1893 г.).
• Дэвид Э. С. Стейн, «Хафтарот Эц Хаим», Консервативный иудаизм, т. 54, н. 3 (весна 2002 г.) (перепечатка ).

Внешние ссылки

Викиисточник содержит текст Британской энциклопедии 1911 года статьи Haptara.

• Haftorah Audio
• Mировая цифровая библиотека: Тора с отрывками Хафтары из 1485 года