Сифра

редактировать
Галахический мидраш к Книге Левита.

Сифра (Арамейский : סִפְרָא) - это Галахический мидраш к Книге Левита. Его часто цитируют в Талмуде, и его изучение последовало за исследованием Мишны. Как и сам Левит, мидраш иногда называют «Торат Коханим », а в двух отрывках также «Сифра дэбэй Рав». Согласно Leḳa ob, это последнее название первоначально применялось к третьей книге Пятикнижия, потому что Левит был первой книгой, которую изучали в начальной школе, и впоследствии он был расширен до мидраша; но этому объяснению противоречат аналогичные выражения, такие как «Sifre debei Rav» и, в более широком смысле, «ketubot debei Rav» и «teḳi'ata debei Rav».

Содержание
  • 1 Авторство
  • 2 Источники
  • 3 Настоящий текст
  • 4 издания
  • 5 Внешние ссылки
  • 6 Ссылки
Авторство

Маймонид и другие заявили, что заголовок «Сифра дэбэй рав» указывает на Рав как автор Сифры; и это мнение I.H. Вайс пытается поддержать. Его доказательства неубедительны, как и противоположные аргументы Фридмана, который пытается показать, что выражение «Sifra debei Rav» не относится к обсуждаемому мидрашу.

На вопрос об авторстве правильно ответил Мальбим, который доказывает во введении к своему изданию Sifra, что Р. Iyya был редактором Sifra. В Йерушалми и мидрашим есть не менее 39 отрывков, в которых от имени Р. Шийа цитируются изложения, найденные также в Сифре, и тот факт, что нет таннаим после Ребби упоминаются в Сифре, что подтверждает мнение о том, что книга была написана во времена этого ученого. Отсутствие в Сифре некоторых интерпретаций Левит, которые в другом месте цитируются от имени Р. Шийа, не может рассматриваться как доказательство обратного; и тот факт, что сам Шийя упоминается в Шифре, не представляет никаких трудностей. В самом деле, как показывает Хоффманн, в трех отрывках, в которых можно с уверенностью сказать, что имеется в виду сам Р. Шийя, он ссылается на предыдущие интерпретации, указывая на то, что он является редактором.

Возможно, это так. сомнительно, что Гофман прав, сравнивая вышеупомянутые отрывки, или заключительное замечание Р. Иисус Навин в Синним, с Миддот 2: 5. Но даже если точка зрения Хоффмана кажется неприемлемой, нет необходимости делать вывод о том, что Рав был редактором Sifra; поскольку он, возможно, просто добавил рассматриваемые отрывки, так же, как он, кажется, добавил к Сифре 12: 2, следуя Ниддах 24b. Авторство Шийя также не противоречит различным противоречиям, представленным отдельными отрывками в Сифре по сравнению с Тосефтой, который также приписывается ему.

Если предположить, что Шийя является автором титул «Сифра дэбэй Рав» следует объяснить как указание на то, что Сифра был среди мидрашей, которые были приняты школой Рава и, таким образом, вошли в общий обиход. Это название по-другому объясняет Хоффманн, который на основании Ḥullin 66a и в соответствии с Rashi ad loc. Принимает "bei Rav" в значении "школа" в целом, и который соответственно проводит различие между «Танна дебей Рав» и «Танна дебе Р. Измаил», т. е. между мидрашем школы Р. Акивы (которые, будучи решающими для Халаки, обычно изучались) и школой Р. Измаила (которая не предназначались для общего пользования, хотя некоторые из них изучались и иногда к ним обращались, как это было в случае с другими сборниками мидрашей, которые цитируются очень редко). Сам Хоффманн, однако, признает, что выражение «де-бет Рав» в Йерушалми определенно указывает на школу Рава; так что в любом случае сомнительно, следует ли предполагать иное употребление в случае Вавилонского Талмуда.

. Что касается источников Сифры, Талмуд утверждает: «Анонимный Сифра - это раввин Иегуда». Что Сифра принадлежит Р. Школа Акивы, как указывает вышеупомянутый отрывок из Синедриона, показана принципами изложения, содержащимися в Сифре; например, что там, где одно и то же выражение встречается в двух разных законах, фраза не обязательно должна быть «муфне» (плеонастическая) в одном из них, чтобы разрешить ее использование для «гезерах шава» (аргумент по аналогии); двойное употребление этого выражения объясняется в соответствии с принципами «риббуи у-ми'уṭ» и «келал уперах». Также следует отметить некоторые особенности фразеологии: יכול заменяет שומע אני или אקרא, фразы, обычно встречающиеся в Мехилта (однажды отрывок, начинающийся אקרא אני, цитируется как исходящий из Сифры, а Сифра Тазрия 2: 2 в факт имеет יכול); сравните далее הא יצד, וכי איזה מדה מרובה, ואם נפשך לומר, וכי מאין יצאת מכלל שנאמר, וכי מאין באת; а для более подробной информации см. D. Hoffmann.

Источники

Следы влияния Р. Иуды бар Илая менее очевидны. То, что взгляды, выраженные в некоторых «сетамот», совпадают с взглядами Р. Джуды, не имеет большого значения. Такому seṭamot могут противостоять другие, которые противоречат взглядам Р. Джуды.

Все это, однако, не является основанием для критики вышеупомянутого предположения, что сифра в своих основных частях является мидрашем Р. Джуды. Хоффманн правильно замечает, что Сифра Недабах 4:12 соответствует взглядам Р. Элиэзер, решение которого Р. Джуда часто принимает как вынесенное его собственным отцом, Р. Илаи, ученик Р. Элиэзера. Точно так же Сифра, Эмор, 17: 4 и сл. согласен с точкой зрения Р. Элиэзера. Помимо мидраша Р. Джуды, Р. Ḥiyya, возможно, использовал также мидраш Р. Симеона, хотя некоторые из упомянутых там отрывков, кажется, мало доказывают. Более сомнительно отношение к Р. Мидраш Измаила ; и в этой связи должен быть рассмотрен вопрос, не является ли цитирование некоторых объяснений Левита, введенных формулой תנא דבי ר"י и фактически обнаруженных в Сифре, частично путаницей.

Но к Школа Р. Измаила несомненно принадлежит более поздним дополнениям к "Арайот", которые (согласно ag. 1: 1 и Yer. 1b) публично не преподавались в школе Р. Акивы ; т. е. Агаре, 13: 3-15; edoshim, 9: 1-7, 11:14, и, наконец, конечно, так называемый Бараита де-Рабби Ишмаэль (начало). Так называемые «Мекилта де-Миллуим» или «Аггадат Миллуим» в Левит 8: 1-10 также следует различать от остальной части Сифры. Он существует в двух редакциях, из которых вторая, охватывающая мишнайот 14-16 и конец 29, цитируется Раши как «Бараита ха-Носефет аль Торат Коханим ше- Лану ». таннаим, которые чаще всего цитируются в Сифре, - это Р. Акива и его ученики, также Р. Элиезер, Р. Измаил, Р. Хосе ха-Гелили, Ребби, реже Р. Хосе бар Джуда, Р. Елеазар бар Р. Симеон и Р. Симеон б. Элеазар.

Настоящий текст

Сифра была разделена, согласно старой схеме, на 9 «диббурим» и 80 «парашийот» или меньшие части. В том виде, в каком он существует сегодня, он разделен на 14 больших секций, а также на меньшие перахим, парашийот и мишнайот. Как отмечают комментаторы, она часто отличается от Сифры, которую знали талмудические авторы; кроме того, в нынешней Сифре отсутствуют целые отрывки, известные авторам Вавилонского Талмуда, и, с другой стороны, в нынешней Сифре, вероятно, есть отрывки, которые не были известны Вавилонскому Талмуду <. 47>

Сифра часто соглашается с иудейской, а не с вавилонской традицией; и Тосефта, Шех. 1: 7 также согласуется с Сифрой. В тех немногих случаях, когда согласие находится с Вавилонским Талмудом, не следует предполагать, что текст Сифры был изменен в соответствии с Вавилонским Талмудом, но что он представляет собой первоначальную версию. Вавилонский Талмуд, по сравнению с Йерушалми, цитирует Сифру менее точно, иногда сокращая, а иногда расширяя его. В Вавилонском Талмуде, в отношении Сифры, иногда используется правило «ми шана зу ло шана зу» (то есть передача различных частей одной халаки разным властям), но без надобности, поскольку можно согласовать явно противоречащие друг другу предложения и тем самым показать, что они могут быть отнесены к одному и тому же авторитету.

Многие ошибки закрались в текст из-за практики повторения одного и того же мидраша в похожих отрывках.

Издания

Сифра обычно до сих пор цитируется в соответствии с изданием Вейса 1862 года.

Издания Сифры следующие: Венеция, 1545; с комментарием РАБаД, Константинополь, 1552 г.; с Хорбаном Аароном, Венеция, 1609 г.; с тем же комментарием, Дессау, 1742 г.; с комментарием Дж. Рапопорт, Вилна, 1845 г.; с комментарием, Лемберг, 1848 г.; с комментарием Мальбима (Меир Лоеб б. Йехиэль Майкл), Бухарест, 1860 г.; с комментариями RABaD и Massoret ha-Talmud I. Х. Вайс, Вена, 1862 г. (Перепечатка Нью-Йорк: ОМ Паблишинг Компани, 1946 г.); с комментарием Самсона из Сенса и примечаниями, Варшава, 1866. Латинский перевод дан в Biagio Ugolini, Thesaurus, xiv.

Другие издания:

  • Сифра двей рав. Отредактировал Меир Фридманн (Меир Иш Шалом). Бреслау 1915.
  • Сифра или Торат Коханим. Под редакцией Финкельштейна, Луи и Морриса Луцки. Нью-Йорк: JTS, 1956. (Факсимильное издание Codex Assemani 66 библиотеки Ватикана)
  • Sifra on Leviticus I-V. Отредактировал Луи Финкельштейн. Нью-Йорк: СТС 1989–1990.
  • Сифра: Аналитический перевод I-III. Перевод Якоба Нойснера. Атланта: Scholars Press 1988.
  • Сифра на книге Левит с традиционными комментариями и вариантами прочтения. Под редакцией Авраама Шошана. Кливленд и Иерусалим, 1991 г.
Внешние ссылки
Ссылки
Последняя правка сделана 2021-06-08 08:23:50
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте